a)Das hier beginnende und S. 134 endende Stück hat Barth in überarbeiteter Fassung als Aufsatz veröffentlicht: Schleiermachers «Weihnachtsfeier», in: ZdZ, Jg. 3 (1925), S. 38–61; wieder abgedr. in: K. Barth, Die Theologie und die Kirche. Ges. Vorträge, 2. Bd., München 1928, S. 106–135. Übersieht man diese neun Predigten und Entwürfe, so fällt zunächst das Äußerliche in die Augen, daß Schleiermacher nicht weniger als dreimal über den Text Gal. 4,4 gepredigt hat: «Da aber die Zeit erfüllet ward, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einem Weibe und unter das Gesetz getan.» So 1790 (Schlobitten), VIIVgl. oben S. 94, Anm. 121. — Thema dieser Predigt: «Welches Interesse alle Umstände der Geburt Jesu für uns haben.» 54ff., 2. Predigt 1795 (Landsberg), Bauer 85, und 2. Predigt 1802 (Stolp), Bauer 87. Man wird wohl fragen dürfen, was Schleiermacher während dieser zwölf entscheidenden Jahre seiner Werdezeit immer wieder gerade zu diesem Text hingezogen hat. Die älteste Predigt gibt darauf die unzweideutige Antwort: ihn interessiert an der Erscheinung Christi zunächst ihre geschichtliche Notwendigkeit. Die großen und kleinen «Umstände der Geburt Jesu», das Land, das Volk, die Zeit, die Lage der Eltern, die Hirten, Simeon, Herodes: «alles … wird uns wichtig, weil es mittelbar oder unmittelbar auf Jesum und seinen Charakter wirkt, weil es alles zusammenkommen mußte, um ihn zu dem zu machen, was er werden sollte. In meiner Seele … entsteht daraus ein großer Zuwachs meiner Liebe zu Jesus, und ich glaube, daß das bei uns allen der Fall sein wird … Je mehr außerordentliche Leitung der Vorsehung … von seinem ersten Augenblick an nötig war: desto teurer wird er uns …, desto voller und inniger freuen wir uns, daß er ist und daß er gerade so da ist.» Pr. VII, S. 63.

In den beiden späteren Predigten über diesen Text tritt diese Idee schon durch die Themastellung immer mehr in den Vordergrund, so sehr, daß die Geburt Jesu eigentlich nur noch als eine Illustration oder Anwendung des allgemeinen Gesetzes erscheint, daß alles Gute uns nach einer Notwendigkeit, einer Ordnung, nach dem Plan der göttlichen Vorhersehung widerfährt: Die Zeit muß erfüllt sein, es geht Alles auf dem Wege der Natur, Alles bleibt dem Gesetze untertan, so disponierte Schleiermacher 1795 und 1802 mit nur leichter Verschiebung: Die Wohltaten Gottes stellen sich ein, wenn die Zeit erfüllt ist, als vorübergehende Begebenheiten (an Stelle der Natürlichkeit wird jetzt also mehr die geschichtliche Relativität betont), nach der Regel der Gerechtigkeit und Ordnung. Warum zur Demonstration dieser Wahrheit gerade die Weihnacht, gerade Christus erforderlich [ist], resp. ob Christus und Weihnacht mehr als Demonstrationswert haben, das wird aus diesen Predigten nicht recht ersichtlich, mit Ausnahme des Schlusses der ersten, der aber aus dem Thema herausfällt. Auf ihn ist noch zurückzukommen. Wie die Gedanken des Predigers laufen, das zeigt der Eingang zu dem Entwurf 2 von 1802eint ist der Entwurf zum 2. Weihnachtsfeiertag 1802, Bauer, A.a.O. (vgl. oben S. 96, Anm. 3 (a)), S. 87. , der folgendermaßen lautet: «Weihnachtsfest und Jahresschluß unserer Versammlungen scheinen schwer zu vereinigen. Ist leicht. Die Geburt Christi ist Symbol für alle göttlichen Wohltaten und Fügungen. Die Ordnung, die hier (sc. in der Weihnachtsgeschichte) beobachtet worden, ist überall dieselbe. So laßt uns an die Vergangenheit denken!» Und der Schluß: «Alles Vergangene sei uns Beförderung der Weisheit für die Zukunft!» Im Schluß des Entwurfes 2 von 1795Gemeieint ist der Entwurf zum 2. Weihnachtstag 1795, Bauer, A.a.O., S. 85. hat Schleiermacher das logische Verhältnis auch umgekehrt: «Die Übereinstimmung dieses Beispiels mit der Erfahrung» (d.h. mit jener allgemeinen Wahrheit) «ist ein neuer Beweis, daß die Sendung Christi ein Werk Gottes gewesen» (d.h. für die Wahrheit der Weihnachtsbotschaft). Aber so oder so: die Weihnachtsbotschaft steht bei dieser Themastellung begreiflicherweise fast völlig im Schatten jener allgemeinen Wahrheit, die durch sie oder durch die sie illustriert und bestätigt wird. Am Schluß der Predigt von 1790 scheint Schleiermacher dies selbst empfunden zu haben: «Nach dieser Betrachtung», heißt es dort, (d.h. nach dem Begreifen der Geburt Jesu als einer geschichtlichen Notwendigkeit) freue es uns doppelt, alle die unseren Bedürfnissen entsprechenden Wünsche in ihm so reichlich befriedigt zu sehen. Der Mensch sehne sich nämlich «nach einem aus seiner eigenenGattung, an dem er deutlich gewahr werden könne, wie weit» er «mit dem Beistand Gottes auf dem Wege der Vollkommenheit kommen könne» Pr. VII, S. 63. . Und nun stelle uns Christi Beispiel «den höchsten Triumph der menschlichen Natur» dar und lasse uns so einen «stärkenden Blick in die Gesinnung Gottes tun» Pr. VII, S. 64. .

Genau auf dieser Linie, nur bestimmter ausgeführt, liegt, was Schleiermacher zwanzig Jahre später, 1810, gepredigt hat (VII 566ff.1. Weihnachtstag, Text: Phil. 2,6.7, Thema: «Über die Vereinigung des Menschlichen und Göttlichen in dem Erlöser, wie sie uns seine erste Ankunft auf der Erde zur deutlichsten Anschauung bringt.»). Wir fühlen uns zum Kind in der Krippe «hingezogen in einer eigentümlichen Andacht», der «keine äußere Darstellung genügt». Immer finden wir noch etwas Tieferes in unseren Herzen, was wir aussprechen möchten. «Etwas Unbegriffenes und Unbegreifliches» liege in diesem Anblick. Was? die in Christus vereinigte göttliche Gestalt und menschliche Gebärde (Text: Phil. 2,6.7: «Ob er wohl …»): Menschlichkeit in voller Bedürftigkeit, andererseits ein unter dem Gesetze der Zeit stehendes, sich nur allmählich und in bestimmten Graden entwickelndes Göttliches, das dann geschildert wird als die «andächtige, auf das Höhere gerichtete Liebe» Pr. VII, S. 572. der Maria, die ihn anders, reiner, richtiger erzogen habe, als wir erzogen werden, als die im Gegensatz zu unserem Schwanken bei ihm festzustellende Ungetrübtheit des «ursprünglichen Verhältnisses, das in dem inneren Grunde der [menschlichen] Persönlichkeit liegt»Ebd., in dem in Gegensätzen zu den Überraschungen, die uns die Sinnlichkeit bereitet, bei ihm aufgehobenen Gegensatz und Kampf zwischen Vernunft und Sinnlichkeit. Das also: die uns gebotene Anschauung eines vollkommenen Menschenbildes im Gegensatz zu unserer Unvollkommenheit wäre, jedenfalls am Ende der hier ins Auge gefaßten Periode, der vorhin vermißte spezielle und positive Inhalt der Weihnachtsbotschaft.

Der zweite Hauptgesichtspunkt der Weihnachtsbetrachtung neben dem des Waltens der providentia specialissima ist in der Frühzeit der der rechten Aufnahme der Weihnachtsbotschaft durch die Menschen, also neben der geschichtsphilosophischen der psychologische. Zweimal hat Schleiermacher (17942 und 18021)Die hochgestellten Zahlen beziehen sich hier und im folgenden jeweils auf den 1. bzw. 2. Weihnachtstag des angegebenen Jahres. über die Stelle Lk. 2,15f. gepredigt («Und da die Engel von ihnen gen Himmel fuhren, sprachen die Hirten untereinander …» Meine erste Weihnachtspredigt 1908!!Von November 1908 bis August 1909 hielt sich Barth als Redaktionsgehilfe der «Christlichen Welt» in Marburg/Lahn auf. Während dieser Zeit predigte er öfters in Marburg und Umgebung, so erstmals am 1. Weihnachtstag 1908 in Niedergrenzebach bei Treysa. Sein Text war Lk. 2,15.). «Betrachtung über die verschiedene Aufnahme, die die Nachricht von dem Dasein eines Erlösers gefunden hat», heißt das Thema 1794, sieben Jahre später dann etwas präziser verratend, worauf es hinaus will: «Die Gesinnungen derer, welche die erste Nachricht von der Geburt Jesu empfingen, angewendet auf die unsrigen» (Bauer 83, 86). Der Gang der Belehrung stimmt wiederum nicht nur in der allgemeinen Einteilung, sondern bis in viele Einzelheiten genau überein. Die armen Hirten auf dem Feld sind ihm der Typus eines «theoretischen Glaubens», nacher heißt es eines «bloßen Erforschens der Sache». Sie haben ein Interesse an der Offenbarung, sie untersuchen das Wunder, sie eifern für die Ausbreitung des Glaubens, sie haben fromme Empfindungen. «Aber man hört nicht, daß sie Christen geworden.» Bauer, A.a.O., S. 86. Dieser Glaube macht uns nicht zu wahren Schülern Jesu, denn er ist nur ein «Herr-Herr»-Sagen [vgl. Mt. 7,21], er bringt uns nicht die wahren Früchte der Religion, sie sind keine tätigen Mitglieder im Reiche Gottes, wenngleich nützliche. «Alle, vor die es kam, verwunderten sich» [Lk. 2,18]. Das sind die Leugner oder Zweifler, nach der Predigt von 1802 bloß die Gleichgültigen. In der ersten Predigt wird jenen gedroht: «es wird [aber] eine Zeit kommen, wo sie es bereuen werden» Bauer, A.a.O., S. 84. . Von den Zweiflern heißt es, sie seien es darum, «weil man ihnen das Wunderbare aufdrängt und die moralische Freiheit der Religion zurücksetzt». «Sie werden der Religion günstiger, wenn sie sie besser kennen lernen und zugleich mit der Natur der menschlichen Seele und der Beschaffenheit des menschlichen Wesens auf Erden bekannter werden»Ebd. (eine wichtige Stelle für die Genesis der Reden über die Religion!Vgl. oben S. 8, Anm. 18.), in der zweiten wird den «Gleichgültigen» nur noch gesagt: Das Wunderbare solle eben nicht anziehen, dürfe aber auch nicht abstoßen Bauer, A.a.O., S. 86. Schl.: «Das Wunderbare soll darin nicht anziehen, darf aber auch nicht allein ein verwerfendes Urteil bestimmen.». Die ideale Aufnahme ist drittens das «Erwägen im Herz», verkörpert in der Person der Maria («Maria aber behielt alle … und bewegte …» [Lk. 2,19]). «Das Wunderbare veranlaßt die Untersuchung. Das Moralische zieht den Beifall nach sich» Bauer, A.a.O., S. 84. , wie es 1794 noch etwas aufklärerisch heißt, und «diese Klasse ist die geringste, aber beste, zu der auch wir uns bekennen müssen; wir sind auch, wie Maria, mit Christo verwandt» Bauer, A.a.O., S. 85. . 1802 wird dann dieser mariaähnliche «Beifall» genauer dahin präzisiert, wir müßten dankbar [sein] für unsere «durch die Verpflanzung des Christentums in unser Vaterland und durch unsere zeitige Aufnahme in dasselbe» Bauer, A.a.O., S. 86. vollzogene Auserwählung, wir müßten aufmerksam der weiteren Entwicklung des Reiches Christi folgen und uns entschließen, mit verdoppelter Treue unsere Pflicht zu seiner Fortbildung zu erfüllen. Aber auch den Text Lk. 2,14f., über den Schleiermacher 17941 predigte (Bauer 82f.) («Ehre sei …») hat er durchaus unter diesen Gesichtspunkt gestellt; Thema: «Die Empfindungen des Christen beim Nachdenken über die Geburt Christi»: 1. Empfindungen gegen Gott angesichts der Allgemeinheit und Weisheit der in Christus erschienenen Errettung, 2. Regulative Empfindungen: Friede mit dem Himmel, unter den Christen als Christen und als Erdbürger und Wohlgefallen an der in der Erscheinung Christi liegenden Weisheit, an seiner Lehre, an seinem Urbilde durch das Bestreben, ihm nachzuahmen. Es liegt auf der Hand, daß auch bei dieser psychologischen Themastellung wie vorher bei der geschichtsphilosophischen die Weihnachtsbotschaft selbst und als solche nur am Rande auftauchen kann. Den beherrschenden Mittelpunkt bildet, wie dort die allgemeine Wahrheit der göttlichen das Einzelne gerade so und nicht anders bestimmenden Weltregierung, so hier die bunte Mannigfaltigkeit menschlicher Empfindungen, Gesinnungen und Möglichkeiten, aus deren Dialektik sich eine, die mariaähnliche Einstellung als die normale und gewünschte ergibt. Oder wenn man die Weihnachtsbotschaft selbst als die Mitte bezeichnen will, so könnte man es so ausdrücken: was in dieser wie in jener Gruppe sichtbar wird, das ist ein System von Beziehungen, das eigentlich mit aller Macht auf die Mitte hinweisen müßte; nun aber ruht es so sehr in sich selbst, ist hier die christliche Geschichtsphilosphie, dort die christliche Psychologie so sehr, so ausgesprochenermaßen das Thema, daß neben dieser in sich selbst sicheren und lebendigen Wirklichkeit die Leerheit der Mitte, auf die sich doch alle Beziehungen beziehen, fast nicht zu übersehen ist. Ich habe Ihnen gezeigt, daß Schleiermacher diesen Schaden auch empfunden zu haben scheint und inwiefern er bei ihm am Ende unserer Berichtsperiode behoben ist, wo das «Gott war in Christo» [2.Kor. 5,19] (lassen wir es unkritisiert, wie?) immerhin programmatisch zum Thema der Weihnachtspredigt geworden istVgl. oben S. 100f..

Aber eine dritte Feststellung ist noch zu machen. Beachten Sie den vorhin gelegentlich aufgetauchten Terminus «Urbild». Er wird später in Schleiermachers Theologie die klassische Bezeichnung für Christus werden. Dem Urbild stehen gegenüber wir, offenbar als die Abbilder oder Nachbildungen, wie die platonischen Ideen der höchsten Idee des Guten. Aber hier steht das Vollkommene nicht in prinzipieller Überlegenheit, Andersartigkeit und Unerreichbarkeit jenseits des Unvollkommenen, hier besteht Kontinuität und nur quantitativer Unterschied, und wäre er noch so ungeheuer, hier ist gerechnet mit einer, wenn auch noch so unbeholfenen, so doch realen Annäherung. «Wir sind auch, wie Maria, mit Christo verwandt.» Bauer, A.a.O., S. 85. Die Realisierung dieser Annäherung, das Sichtbarwerden dieser Verwandtschaft ist das eigentliche Problem des Christentums. Die Weihnachtsbotschaft muß ja auf Seiten des Menschen der Frage begegnen: Was soll das uns? Hier haben wir Schleiermachers Antwort: Wir sollen werden, wie Christus war. Kein Zweifel, daß diese systematische Beziehung von Anfang an in Schleiermachers Intentionen lag, nur daß sie entsprechend der unsicheren, sekundären Stellung der Weihnachtsbotschaft selbst in dieser Zeit noch etwas diffus und zufällig sichtbar wird. An ihrer Stelle sozusagen steht bei den geschichtsphilosophischen Predigten die Applikation, die «Anwendung aufs Allgemeine», wie es 17952 heißt: Gott «kann uns also den Genuß der Wohltaten auch auf keinem anderen Wege sichern»Ebd. (als nach den allgemeinen Regeln seiner Vorsehung). Oder 18022: «So auch können wir … So geht es mit allen Zuständen … Alles, wodurch menschliches Wohl wirklich befördert wird, muß unter denselben Bedingungen stehen.» Bauer, A.a.O., S. 87. Daß bei der psychologischen Betrachtungsweise die Hirten, die sich Verwundernden, endlich und ideal Maria sofort wir sind, versteht sich von selbst. Die Predigt 17942 verläuft von Anfang bis Ende unter dem Schema: im Bilde — im Gegenbilde. Es fehlt aber auch nicht an direkten Spuren jener systematischen Beziehung. So in den Schlußworten der ältesten Predigt: «Laßt uns auch diese schöne Empfindung der Freude, welche der auszeichnende Charakter dieses Festes ist, nicht umsonst verhauchen … Christus ist da, und wir freuen uns dessen, aber laßt uns auch sorgen, daß er so viel als möglich für uns da sei» (VII 64). Sie tritt sogar als Thema auf in der Predigt von 1791 (VII 117ff.Text: Luk. 2,25–32, Thema: «Von der Theilnahme des guten Menschen an dem wahren Wohl der Menschheit.»). Christi Leben war ein Leben für Andere; er war beseelt «von dem erhabenen Gefühl der wärmsten allgemeinsten Menschenliebe, des ausgebreitetsten Wohlwollens … Dies Gefühl ruhte als sein Erbteil auf seinen ersten jüngern.» Bei dieser Betrachtung fühlen wir den Wunsch, «daß es recht viele Mittel geben möge, uns diese Gesinnung zu erhalten und zu beleben». Also wenden wir das Fest seiner Geburt «gewiß nützlich» an, «wenn wir uns zu der Gesinnung ermuntern, die beständig in ihm herrschte und durch die er uns Alles geworden ist» Pr. VII, S. 119. . Nach dieser Einleitung muß kein Geringerer als der alte Simeon im Tempel herhalten als Paradigma für die «», ein Thema, das dann in der eigentlichen Predigt ohne weitere Beziehung auf den Gegenstand des Festes abgewandelt wird, ein begeistertes Lob des wahren Menschenfreundes, das gewiß die Herzen der Damen auf Schloß Schlobitten nicht wenig bewegt hat, bis dann der Schluß wieder auf die Weihnacht, das Fest der Menschenliebe, zurückbiegt: Was Christus den einzelnen Herzen bringt, das bringt er auch der Menschheit: «Ehre ist dadurch geworden Gott in der Höhe, Friede auf Erden und den Menschen ein Wohlgefallen.» «Unsere Seele hebt sich, den Fußstapfen dessen zu folgen, der die Menschen so hoch geliebt hat. Am Tage seiner Geburt laßt es uns geloben, wenigstens in unserem Kreise immer mit seiner würdigen Gesinnungen zu handeln.» Pr. VII, S. 133f.

Nicht der konkrete Inhalt dieser Candidatenpredigt ist wichtig und nicht das, daß ihr Verfasser, vier Jahre vorher noch Herrnhuter-Zögling, hier so offenkundig in den Bahnen des Rationalismus wandelt, sondern die Systematik, die ihr zugrundeliegt: Christus, sein Erbteil eine bestimmte Gesinnung, sie muß erhalten und belebt werden, sie ist seine Gabe an die Menschheit, endlich der Imperativ: so laßt uns in solcher Gesinnung handeln. Das ist die vollständige Schleiermachersche Lehre von Christi Werk in nuce. In diese Linie biegt, wie wir sahen, auch die Predigt 17941 ein mit dem, was dort über «Regulative Empfindungen» gesagt ist, und mit ihrem Schluß: «Das Bestreben der Nachahmung muß immer der Schlußstein aller christlichen Empfindungen sein» Bauer, A.a.O., S. 82f. , und ganz in derselben Kurve die Predigt von 1810 (VII 573f.), wo es ja auch durch den Text («Ein jeglicher sei gesinnt …» [Phil. 2,5ff.]) nahe genug gelegt war, die je dreifach gegliederte Darstellung der menschlichen Unvollkommenheit und der Vollkommenheit Christi am Schluß zu überbauen durch die dreifache Paränese: Das göttliche Bild Christi soll unsere Erziehungsarbeit an dem künftigen Geschlechte reinigen und durchdringen, es «schwebe uns überall vor, wo wir auf uns selbst zu wirken haben», es «treibe uns an, alle uns anklebende Sünde abzutun, daß wir das Göttliche rein erhalten in uns», sein heiliges Bild festzuhalten, «daß es in uns wachse und zunehme». Wir haben damit einen dritten Gesichtspunkt gewonnen, der die Schleiermachersche Weihnachtspredigt dieser Zeit beherrscht, neben dem geschichtsphilosophischen und psychologischen der ethische. Auch er verhält sich offenbar in einer bestimmten Weise zu jener Mitte. Ist sie für die geschichtsphilosophische Betrachtung das Ereignis und für die psychologische der Gegenstand, so ist sie für die ethische die Norm. Auch die ethische Seite des Systems kann in sich selbst ruhend selber zum Thema werden wollen, so geschah es offenbar in jener Predigt über die Menschenliebe 1791, dann erscheint die Norm selbst verhältnismäßig leer und nebensächlich; es wirkt als zufällig, daß es nun gerade Christus sein muß, von dem diese ethische Beziehung ausgeht, und daß es gerade Weihnacht sein muß, um das zu sagen. Auch auf dieser Linie scheint aber 1810 ein Fortschritt erreicht, sofern nun mit jener Lehre von dem göttlichen Leben in der Menschlichkeit Jesu ein primärer Inhalt der Weihnachtspredigt verhältnismäßig eindeutig gewonnen ist, an den dann das: «ein jeglicher sei gesinnt, wie Jesus Christus auch war» [Phil. 2,5] sich natürlich anschließt.

So hat sich uns aus den verhältnismäßig wenigen Dokumenten dieser zwanzig Jahre doch ein ziemlich einheitliches Bild der Schleiermacherschen Weihnachtspredigt aufgebaut, auf Grund dessen wir mit neugierigen Erwartungen und Fragen dem Weiteren entgegensehen können. Wird die peripherische Verkündigung in noch stär kerem und bewußterem Maße durch eine zentrale abgelöst werden? Wird es in bezug auf den primären Inhalt der Predigt, die Aussage über das eigentliche Weihnachtswunder, noch zu weiterführenden Erkenntnissen kommen? Wird der peripherische Ansatz, der ursprünglich zweifellos sekundäre (geschichtsphilosophische, psychologische, ethische) Inhalt der Schleiermacherschen Predigt sich als eine falsche Tendenz erweisen, die nachher siegreich überwunden wird, oder wird es sich umgekehrt zeigen, daß dieser Ansatz charakteristisch und beherrschend ist und bleibt auch bei stärkerer Herausarbeitung eines zentralen, primären Gehaltes und vielleicht sogar für diesen Gehalt selbst?

Eine biographisch-psychologische Notiz möge hier den Schluß bilden, die zur Beantwortung dieser Fragen ein gewisses Präjudiz bietet. Ich habe Sie bereits auf den Parallelismus der je zwei geschichtsphilosophischen und psychologischen Predigten aufmerksam gemacht. Daß der 34jährige Schleiermacher 1802 kaltblütig auf zwei sieben bzw. acht Jahre alte Entwürfe [17942, 17952] zurückgreifen und mit geringen Modifikationen aufs neue sagen kann, was er als 26- und 27jähriger gesagt hat, das weist, da Faulheit oder Gedankenarmut bei ihm wahrhaftig nicht in Betracht kommen, offenbar hin auf eine bei aller Variationsmöglichkeit und Unklarheit im einzelnen in der Hauptsache feststehende Konzeption in dieser Angelegenheit. Darauf weist auch das beharrliche Zurückkommen auf Gal. 4,4 1790, 1795, 1802, obwohl man dabei in Rechnung ziehen muß, daß Schleiermacher sich damals noch kaum im Zusammenhang mit dem Neuen Testament beschäftigt hatte (es geschah dies erst, als er 1804 Professor in Halle wurde) und also von ein paar fettgedruckten Stellen lebte wie so mancher Theologe und Nichttheologe vor und nach ihm. Viel wichtiger ist die Übereinstimmung, die wir zwischen den Predigten von 1790-1791 und der von 1810 festgestellt haben, also zwischen dem 22-23[jährigen] Schlobittener Candidaten und dem 42jährigen Pfarrer zu Dreifaltigkeit: die Übereinstimmung in dem Verständnis des eigentlichen Weihnachtswunders als des höchsten Triumphes der menschlichen Natur, wie es 1790 heißt, oder des vollkommenen Menschen, wie er 1810 geschildert wird, und dann in der besonders wichtigen ethischen Beziehung, wo das Stichwort «Gesinnung» so offenkundig die Brücke schlägt von dem jungen Rationalisten zu dem gereiften Religionsphilosophen, der die zweite Auflage der Reden schon hinter sich hat. Diese Übereinstimmungen können nicht zufällig sein. Sondern wir haben es offenkundig mit einer wenn auch noch vielfach unbestimmten, so doch einheitlichen Schau zu tun, die sich, wenn der Mann nicht von neuem geboren wird, wohl vertiefen und klären, aber voraussichtlich kaum in ihren Grundzügen verändern wird.

b) Wenden wir uns nun, da zwischen 1802 und 1820 die Quellen so spärlich fließen, zu dem versprochenen Zwischenspiel über das 1806, also in Schleiermachers Hallenser Zeit, erschienene Büchlein «Die Weihnachtsfeier». Es wäre offenbar schade, wenn wir uns eine so ausdrücklich diesem Gegenstand gewidmete Schrift in diesem Zusammenhang entgehen lassen würden. (Ausgabe von Mulert, Philosophische Bibliothek 117Vgl. oben S. 89, Anm. 120.. Vgl. W. Dilthey in Westermanns Monatsheften Bd. 47 und «Schleiermachers Leben»2 S. 765 W. Dilthey, Die Weihnachtsfeier in: Westermanns Monatshefte, Bd. 47 (1879/80), S. 343ff. und in: W. Dilthey, Leben Schleiermachen, 1. Bd., 2. Aufl., hrsg. von H. Mulert, Berlin/Leipzig 1922, S. 765ff. ). Es ist nicht meine Absicht, Ihnen ihre Entstehungsgeschichte zu erzählen oder Ihnen eine vollständige Analyse ihres Inhalts zu geben. Um über die Entstehung wenigstens eine Andeutung zu geben, führe ich an, was Schleiermacher selbst über den unmittelbaren Anlaß an den Verleger Reimer geschrieben hat: «Ganz wunderbar kam mir der Gedanke plötzlich des Abends am Ofen, da wir eben aus Dülons Flötenkonzert kamen, und nicht drei Wochen nach dieser [ersten] Empfängnis, von der ich doch erst nach einigen Tagen wußte, daß es wirklich eine wäre, war es auch fertig» (Br. 4, 122Vgl. oben S. 2, Anm. 3. — Friedrich Ludwig Dülon (bzw. Dulon), 1769–1826, ein damals bekannter Flötenspieler, der auf seinen Konzertreisen auch mehrmals nach Halle kam. Das von Schl, erwähnte Flötenkonzert fand am 2. Dezember 1805 im Ratskellersaale zu Halle statt. Vgl. E. Börsch, Zur Entstehung der «Weihnachtsfeier» von Friedrich Schleiermacher, in ThZ, Jg. 13 (1957), S. 354–356. ). Ausführliche geistesgeschichtliche und biographische Nachweise und Inhaltsangaben finden Sie in Mulerts Einleitung und bei Dilthey. Mir ist es um eine energisch zu ziehende Diagonale durch das kleine Werk zu tun, wobei ich die Problematik, die sich uns das letzte Mal in bezug auf Schleiermachers Stellung zur Weihnacht entrollte, nicht aus den Augen verlieren möchte. Einige rein technische Erläuterungen sind immerhin nicht zu vermeiden mit Rücksicht darauf, daß die Schrift wohl den Meisten von Ihnen unbekannt ist. Sie eignet sich übrigens sehr gut dazu, die erste Bekanntschaft mit Schleiermacher, seiner Art und seinem Lebensideal zu machen. Dilthey (775) nennt sie nicht mit Unrecht auch «die beste Einleitung in das Studium seiner Dogmatik». Die Weihnachtsfeier ist ein Gespräch, formell zweifellos durch Schleiermachers Platostudien angeregt und «voll von ausgesuchten platonischen Manieren» (Dilthey 796), aber über die meisten platonischen Dialoge, in der Richtung vielleicht des Phädon oder des Symposion, hinausgehend in der Richtung auf die lehrhafte Novelle. Das Gespräch findet statt im Schoß einer mit ihren Freunden zur Weihnachtsfeier vereinigten deutschen Bürgerfamilie. Eduard und Ernestine heißen die Hauseltern, unter ihren Kindern tritt ein unheimlich liebes, kluges, frommes und musikalisches kleines Mädchen namens Sofie besonders hervor. Neben ihnen stehen «an der Pforte der Lebenshöhe» (Dilthey 779) die Verlobten Ernst und Friederike, ferner eine junge Frau namens Agnes, ein erwachsenes Mädchen Karoline, und ihnen gegenüber der Jurist Leonhardt als Vertreter eines kritischen Rationalismus, gewissermaßen der advocarus diaboli in dem Spiel. Auf den zwei letzten Seiten erscheint dann noch ein gewisser nicht weiter charakterisierter Josef, der nicht nur die abschließenden und zusammenfassenden Sätze des Ganzen, sondern auch Dinge ausspricht, die sich genau auf gewisse schwierige Verhältnisse der damaligen äußeren Lebenslage Schleiermachers beziehen, und in dem man also, wie auf mittelalterlichen Bildern in einer Ecke das Selbstporträt des Malers, so hier den Autor in Person zu erkennen hat. Man darf aber daraus keine Schlüsse auf den Inhalt des Gesprächs ziehen. Die Worte Josefs ziehen das dialektische Fazit. Es ist aber auch unter den Übrigen niemand, der etwas gänzlich Unschleier machersches sagt, auch der oft beinahe störende Leonhardt nicht ausgenommen. Man kann an dem freilich novellistisch nicht eben sehr glaubwürdig gezeichneten Verhältnis dieser Personen studieren, was Schleiermacher unter «Gemeinde» verstanden hat: Männer und Frauen, Kinder und Erwachsene, nüchterne und poetische Gemüter, jedes durchaus was es ist, aber alle mit demselben Nenner, so daß sie alle wirklich jeden Augenblick nebeneinander auf den gleichen Strich über den einen Generalnenner gestellt werden können. Mögen sie sich im einzelnen, in ihren Charakteren, Erfahrungen, Ideen unterscheiden und sogar widersprechen, in der Summe, hier in der Festfreude im edelsten Sinn harmonieren sie umso sicherer und tiefer, so daß jedes Einzelne schließlich nur dazu als solches erscheint, um durch den Beitrag seiner Einzelnheit das gemeinsame Eine zu bereichern, zu verstärken, noch deutlicher eben als das Eine Notwendige erscheinen zu lassen. Wir erinnern uns, wie genau das dem entspricht, was wir in unserem § 1 zu diesem Begriff festgestellt habenVgl. oben S. 58ff.. Das Gespräch ist sehr kunstvoll so aufgebaut, daß zunächst die anschaulichen familiären Festvorgänge: Bescherung, Gesang, eine kleine illuminierte Darstellung der Weihnachtsgeschichte, ja der Hauptdaten der Kirchengeschichte (Weihnachtsbaum fehlt) unwiderstehlich Weihnachtsstimmung verbreiten sollen. Dabei steht, wie es ja bei Bescherungen geht, die Figur des Wunderkindes Sofie mit ihren sinnigen Sprüchen, ihrer Freude an den Geschenken, ihrem Klavierspiel und Gesang, ihren mystischen Anwandlungen durchaus im Vordergrund. Sie ist es denn auch, die den immer sich erneuernden Anlaß bietet zu der ersten zwanglos hin- und herlaufenden Serie von Unterredungen der Erwachsenen, z.B. über Kindererziehung, religiöse Schwärmerei, Kirche und Kunst, das Verhältnis der Geschlechter zur Religion, die siegreiche Mitte über Freude und Schmerz und dergl. Dann — hier beginnt sichtlich ein zweiter Teil — setzen Ernestine, Agnes und Karoline auf Aufforderung der Männer an zu selbsterlebten Erzählungen über frühere Weihnachtsabende, alle ohne Ausnahme mit dem Thema: Mutter und Kind, während Friederike durch gleichzeitiges oder anschließendes Pianospiel der Sache den Charakter eines Melodramas gibt. Die Männer, Leonhardt, der Rationalist, Ernst, der Mann der ruhigen inneren Erfahrung, und Eduard, der spekulative Mystiker, revanchieren sich hierauf (und in diesem dritten Teil hat man vielfach, aber nach meinem Eindruck nicht mit Recht das eigentliche Sinnstück der ganzen Schrift sehen wollen), indem sie in theoretisch-theologischer Lehrrede ihre Ansicht von der Bedeutung der Weihnacht und des Weihnachtsfestes zum besten geben. Endlich tritt, lang erwartet, Josef auf den Plan mit mildem Tadel über solches Diskutieren und mit der Aufforderung zu «sprachloser Freude» an dem «sprachlosen Gegenstand». So führt das Ende wieder an den Anfang zurück: «Kommt denn, und das Kind vor allen Dingen mit, wenn es noch nicht schläft, und laßt mich eure Herrlichkeiten sehen, und laßt um heiter sein und etwas Frommes und Fröhliches singen» (S. 56).

Zur Erklärung ist also vor Allem zu bemerken, daß man sich ja nicht zu einseitig und nicht einmal zuerst an die theologischen Reden des dritten Teils halten darf, wie dies z.B. in der Einleitung von Mulert geschieht. Schleiermacher selbst hat durch das, was er seinen Josef dazu bemerken läßt, davor gewarnt, das, was in jener Diskussion als gemeinsamer formulierbarer Gegenstand und Inhalt der Weihnachtsfreude etwa herausspringt, allzu ernst zu nehmen. Sprachlos ist der eigentliche Gegenstand wie die eigentliche Freude. Die beiden ersten Teile des Gesprächs sind wirklich nicht nur Exposition, die jenen Höhepunkt bloß vorbereiten würde, und was Schleiermacher sagen will, ist der allgemeinen Stimmung, die er erwecken will, der Richtung jener losen Vorgespräche, dem Geplauder und dem Benehmen der kleinen Sofie und den Erzählungen der Frauen mindestens ebenso sehr zu entnehmen wie jenen Reden der Männer.

Was heißt Weihnacht nach dieser Weihnachtsfeier? Ich möchte zunächst in ein paar Sätzen den Schleiermacher so wohlwollenden und mehr als das: kongenialen Dilthey darüber sprechen lassen. Ich lese sie mit sehr anderen Akzenten und Gedanken, als Dilthey sie geschrieben, aber sie entsprechen sachlich aufs genaueste meinem allgemeinsten Eindruck von der Schrift: Das kleine Werk beginnt «mit dem ruhig-tiefen Ausdruck christlichen Lebens als erhöhten und wahren Menschenlebens in der Darstellung der Geselligkeit edler Menschen; die Reflexion erhebt sich und steigert sich bis zu bewußter Erforschung [des Ursprungs] dieses höheren Lebens der Menschheit in Christus, um dann wieder zu verlöschen, unterzugehen in dem tiefen Gefühl dieses erhöhten christlichen Lebens …, in dem Zustandsbilde der durch das Christentum vollendeten menschlichen Existenz», mit der die Szene anhob (774). Der Ausgangspunkt der Betrachtung ist nicht ein bestimmter greifbarer dogmatischer Gesichtspunkt, sondern» die persönliche Erfahrung in der Gemeinschaft der Christen» (775–776), ihr Hebel die eigene religiöse Gemütsbewegung, die selber «nur als das erhöhte befreite menschliche Gefühls- und Gesinnungsleben überhaupt» erscheint, ihr «erhöhte Menschlichkeit, vollendet geheiligte Menschlichkeit» (777). So werden alle Begriffe sekundär, zu einem bloßen «Rückstand», wie Dilthey einmal sagt (777). «In dem Lebensgefühl, in seiner Erweiterung, in den geselligen Empfindungen, in dem Wechsel der Einwirkungen, in denen es einer Außenwelt gewiß wird, und der Rückwirkungen, welche es auf diese übt in seiner letzten Vertiefung und Erweiterung, in welchen es sich mit allem eins und in einem Unbedingten gegründet weiß, liegt für [ihn] (Schleiermacher) der Mittelpunkt unseres Daseins». Es ist «das Leben der Gefühle, welches jene erhöhte Existenz bildet, in der der Christ sich findet» (779). Und so bildet die festliche Freude der christlichen Geselligkeit, in der eine Anzahl vom Christentum vollendeter Menschen ihre erhöhten religiösen Gefühle darstellen (779), «nicht nur … den Ausgangspunkt des Werkes, sondern in sie kehrt es zurück und ist in gewissem Sinne nichts als eine Darstellung derselben» (781).

Aber — nachdem uns das Dilthey sicher zutreffend erklärt hat — welches wäre nun etwa die spezifisch weihnachtliche Modifikation dieses ins Christliche erhobenen allgemeinen Lebensgefühls? Was heißt «erhöhte Existenz» unter dem Gesichtspunkt dieses Festes? Schleiermacher läßt uns über die konkrete Anschauung, die darauf zunächst Antwort gibt, von der ersten Seite an keinen Augenblick im Zweifel. Die erste Person, die, wenn der Vorhang steigt, sichtbar ist, ist «die heitere und verständige Ernestine» Weihnachtsfeier, a.a.O. (vgl. oben S. 89, Anm. 120), S. 3. , beschäftigt weiblich liebevoll und aufmerksam mit dem Zurüsten des Bescherungstisches. Und wie dann die Gesellschaft hereinströmt, da «wendeten sich in der Mitte des Saales, wo man das Ganze überschauen konnte, alle Blicke auf sie. So schön war die Anordnung und ein so vollkommener Ausdruck ihres Sinnes, daß unbewußt und notwendig Gefühl und Auge zu ihr hingezogen wurden … Sie war es, an der sich Alles zuerst ergötzte. Als hätte man das Übrige schon genossen und als wäre sie die Geberin von Allem, so sammelte man sich um sie her. Das Kind umfaßte ihre Knie und schaute sie mit den großen Augen an, ohne Lächeln, aber unendlich lieblich; die Freundinnen umarmten sie; Eduard küßte ihr schönes heruntergeschlagenes Auge und, wie es Jedem geziemte, wurde ihr von Allen die herzlichste Liebe und Andacht bezeugt» (4–5). Und wie sich dann nach der ersten Besichtigung der Geschenke Alles vor jener figürlichen Darstellung der Weihnachtsgeschichte versammelt, da heißt es von der kleinen Sofie: «Plötzlich ward sie gewahr, daß die Mutter gerade hinter ihr stehe; sie wendete sich zu ihr, ohne ihre Stellung zu ändern, und sagte innig bewegt: o Mutter! Du könntest ebenso gut die glückliche Mutter des göttlichen Kindleins sein, und tut es dir denn nicht weh, daß du es nicht bist? Und ist es nicht deshalb, daß die Mütter die Knaben lieber haben? Aber denke nur an die heiligen Frauen, welche Jesum begleiteten, und an Alles, was du mir von ihnen erzählt. Gewiß, ich will auch eine solche werden, wie du eine bist. Die gerührte Mutter hob sie auf und küßte sie» (9f.). «Die Mutterliebe ist das Ewige in uns, der Grundakkord unseres Wesens», so formuliert dann im Namen der Frauen selbst die sinnige Agnes die hier bezeichnete Anschauung und präzisiert sich: «Glaubst du denn, die Liebe geht auf das, wozu wir die Kinder bilden können? Was können wir bilden? Nein, sie geht auf das Schöne und Göttliche, was wir in ihnen schon glauben, was jede Mutter aufsucht in jeder Bewegung, sobald sich nur die Seele des Kindes außert.» A.a.O., S. 23f. Und Ernestine sekundiert ihr: «Mit diesem Sinn ist wieder jede Mutter eine Maria. Jede hat ein ewiges göttliches Kind und sucht andächtig darin die Bewegungen des höheren Geistes» (24).

Alles das kommt aber erst eigentlich zum Ausbruch und zu voller Entfaltung in den Erzählungen der Frauen im zweiten Teil. Der entscheidende Augenblick der ersten ist die Begegnung, die die Erzählerin in einer Kirche mit einer unbekannten Frau «mit einem kleinen Kind auf ihrem Schoß» hat. «Ihre Miene schien mir bald lächelnd, bald schwermütig, ihr Atem bald freudig zitternd, bald frohe Seufzer schwer unterdrückend, aber das Bleibende von dem allen war freundliche Ruhe, liebende Andacht, und herrlich strahlte diese aus dem großen schwarzen niedergesenkten Auge … So schien mir auch das Kind ungemein lieblich, es regte sich lebendig, aber still und schien mir in einem halb unbewußten Gespräch von Liebe und Sehnsucht mit der Mutter begriffen. Nun hatte ich lebendige Gestalten zu den schönen Bildern von Maria und dem Kinde …» A.a.O., S. 31f. Friederike hat diesen Bericht auf dem Klavier leise begleitet. «Als Ernestine geendet, bog sie nach einigen fantastischen Gängen in eine schöne Kirchenmelodie ein. Sofie, die sie erriet, lief hin, um ihre Stimme hinzuzufügen, und sie sangen zusammen die schönen Verse von Novalis: Ich sehe dich in tausend Bildern, Maria, lieblich ausgedrückt; Doch keins von allen kann dich schildern, Wie meine Seele dich erblickt. Ich weiß nur, daß der Welt Getümmel Seitdem mir wie ein Traum verweht, Und ein unnennbar süßer Himmel Mir ewig im Gemüte steht» (32f.).

Der Höhepunkt der zweiten Erzählung ist der Augenblick, in dem ein Kindlein von seinem Vater, einem Pfarrer, am Weihnachtsabend, inmitten der gerührten Gäste getauft wird. «Als wir nun Alle dem Kinde die Hände auflegten nach der dortigen guten alten Sitte, so war es, als ob die Strahlen der himmlischen Liebe und Lust sich auf dem Haupt und Herzen des Kindes als einem neuen Brennpunkt vereinigten, und es war gewiß das gemeinschaftliche Gefühl, daß sie dort ein neues Leben entzünden und so wiederum nach allen Seiten ausstrahlen würden. — Also wieder das Vorige, unterbrach Leonhardt, nur gleichsam ein umgekehrtes, negatives Christkindlein, in welches der Heiligenschein einströmt, nicht aus. — Ganz herrlich hast du das getroffen, lieber Leonhardt, antwortete Agnes, ich konnte es so schön nicht sagen. Nur die Mutter, deren Liebe den ganzen Menschen im Kinde sicht, und diese Liebe ist es eben, die ihr den englischen Gruß zuruft, sicht auch den himmlischen Glanz schon ausströmen aus ihm» (36f.). Die dritte Erzählung aber handelt von einer Mutter, die ihr todkrankes Kind eben am Weihnachtsabend unter Schmerzen innerlich aufgegeben und sich in den Verzicht gefunden hatte. Da ereignet sich in ihrer Abwesenheit die heilsame Krisis, sie kehrt zurück und findet das Kind auf dem Wege der Genesung. «Es rührte mich wehmütig und versüßend», sagt sie, «einen Engel zum Himmel zu senden zu der Zeit, wo wir die Sendung des größten auf die Erde feiern. Nun kommen mir beide zugleich unmittelbar von Gott geschenkt. Am Feste der Wiedergeburt der Welt wird mir der Liebling meines Herzens zu einem neuen Leben geboren» — «gleichsam eine umgekehrte Maria, die mit dem tiefsten Mutterleiden, mit dem Stabatmater anfängt und mit der Freude an dem göttlichen Kinde endigt» wird nachher hinzugefügt und von jemand Anderem, diese Dialektik noch überbietend: «…oder auch nicht umgekehrt. Denn Mariens Schmerz mußte doch verschwinden in dem Gefühl der göttlichen Größe und Herrlichkeit ihres Sohnes» (40f.).

Daß das Weihnachtlich-Christliche hier in der Tat verstanden ist als das «erhöhte wahre Menschenleben« Dilthey, A.a.O., S. 774. (oder, um mit jener Predigt von 1790 zu reden, als der «höchste Triumph der menschlichen Natur» Pr. VII, S. 64. Vgl. auch oben S. 100.), das kann nach dem allen nicht zweifelhaft sein. Das spezifisch Weihnachtlich-Menschliche aber ist offenbar das Verhältnis Mutter und Kind in seinen verschiedenen möglichen Abwandlungen: zuerst die gütige Mutter für sich und allein, gleichsam von außen gesehen, dann das Kind, das in der Mutter sein Ideal und seine eigene Zukunft erkennt, dann die Liebe zum Kinde als das Innere und Ewige der Mutter, dann Mutter und Kind zusammen als Gruppe gesehen, dann das Kind für sich mit dem, was es von der Gemeinschaft empfängt und ihr wieder gibt: mit seinem negativen und positiven «Heiligenschein», der letztere prophetisch nur von der Mutter erkannt. Endlich die schmerzensvolle Mutter, deren Schmerz doch durch das todüberwindende Leben ihres Kindes getröstet wird, ja schon getröstet ist. Immer Maria, immer Christus, und als Maria oder Christus immer wir selbst, die Frau im Manne das göttliche Kind, der Mann in der Frau die reine Mutter verehrend, beide vereint sich selber Anschauung edelster, erhöhtester Menschlichkeit. «Darum», sagt der dritte und letzte der theologischen Redner am Schluß seiner Darbietung: «sicht jede Mutter, die es fühlt … und die es weiß …, auch Christum in ihrem Kinde, und eben dies ist jenes unaussprechliche, alles lohnende Muttergefühl. Und ebenso jeder von uns schaut in der Geburt Christi seine eigene höhere Geburt an, durch die nun auch nichts anderes in ihm lebt als Andacht und Liebe, und auch in ihm der ewige Sohn Gottes erscheint … Und eben dies ist die Herrlichkeit des Festes, die ihr auch von mir wolltet preisen hören» (55). Die Mitte der Schleiermacherschen Weihnachtsverkündigung, von der wir letztes Mal sprachen, ist also tatsächlich nicht leer, so oft sie in den Predigten neben der Fülle der auf sie bezogenen geschichtsphilosophischen, psychologischen und ethischen Erwägungen als bloß und abstrakt erscheinen mag. Schleiermacher kennt ein Weihnachtswunder: es ist die, in dem Verhältnis Mutter und Kind am schönsten und reinsten sich darstellende, wahre Existenz des Menschen selbst und sein an dieser Anschauung sich entzündendes festlicherhöhtes, liebend die Gemeinschaft suchendes und findendes Lebensgefühl.

Aber sollte nun, wenn das die Schleiermachersche Mitte ist, Weihnacht als Fest der Geburt Christi nicht doch wieder und durch einen vierten heterogenen Gesichtspunkt an die Peripherie gedrängt sein? Muß es denn gerade Maria und Christus sein, die wir feiern? Könnte nicht etwa eine andere Göttermutter und ein anderer Göttersohn ihre Stelle einnehmen, ohne daß sich für uns etwas Wesentliches ändern würde, wenn doch Alles darauf hinausläuft, daß wir in Maria und Christus im besten Sinne uns selbst erkennen? Sind Maria und Jesus nur zufälliges Paradigma (das Wort «Symbol» klingt uns ja noch in den Ohren aus dem nur vier Jahre zurückliegenden Entwurf jener Stolper PredigtVgl. oben S. 99.) für das Mutter-und-Kind-Verhältnis, für die erhöhte Menschlichkeit — oder und in welchem Sinn sind sie mehr als das?

Mit diesen Fragen wenden wir uns nun zu jenem theologischen Männergespräch, das den dritten Teil der «Weihnachtsfeier» bildet. Ich schließe mich der Interpretation dieser berühmtesten Stelle des Werkes an, wonach nicht der eine oder der andere, sondern alle drei Redner in bestimmtem Sinn die Meinung Schleiermachers vertreten D. Fr. Strauß, Charakteristiken und Kritiken. Eine Sammlung zerstreuter Aufsätze aus den Gebieten der Theologie, Anthropologie und Aesthetik, Leipzig 18442, S. 43; C. Schwarz in der Einleitung zu seiner Ausgabe der Monologen und der Weihnachtsfeier, Leipzig 1869, S. XIX-XXIII; H. Bleek, Die Grundlagen der Christologie Schleiermachers, Freiburg/Leipzig/Tübingen 1898, S. 188ff. Vgl. H. Mulert in der Einleitung zu seiner Ausgabe der Weihnachtsfeier (vgl. oben S. 89, Anm. 120), S. XV und XXVIII. , mit Einschluß natürlich auch des vierten, Josef, der zuletzt wie Elihu im Hiob auf den Plan tritt und sie alle aufhebt. Die musikalische Friederike ist es, die, da der Abend und die Erwartung des erhofften letzten Gastes sich in die Länge zieht, den Vorschlag macht, das Fest selbst zum Gegenstand einer Aussprache unter den Männern zu machen. «Hat es doch so viele Seiten, daß Jeder es verherrlichen kann, wie er am liebsten will» (42). Der erste Redner, Leonhardt, ist ein ziemlich raffiniertes Geschöpf weniger der novellistischen als der theologischen Phantasie SchleiermachersRandbemerkung im Mskr.: «Br. II 49». Br. wird hier und im folgenden verwendet als Abkürzung für: Aus Schleiermacher’s Leben. In Briefen, 4 Bde., Berlin 1858-1863. — An der angegebenen Stelle steht in einem Brief Schleiermachers an Henriette Herz vom 17.1.1806 über die Männerreden in der Weihnachtsfeier: «Platonischen Geist kann ich der ersten Rede gar nicht zugestehen, da sie ja ihrer Natur nach eigentlich frivol ist; platonische Form wohl, die ist aber ebensogut in der dritten.» Dieselbe Randbemerkung folgt noch einmal neben dem Datum 26.XI.23, unten S. 121. . Er kündigt zum voraus an, daß er 1. «jenen Männern», nämlich den Pfarrern, die am folgenden Morgen predigen sollen, nicht vorgreifen wolle und sich also so weit als möglich von «dieser Bahn» entfernen werde; 2. daß er das Fest zwar nicht zu loben, wohl aber nach seiner Trefflichkeit und Vollkommenheit in seiner Art zu rühmen gedenke. Hier redet also Schleiermacher, sofern er sich — und er hat das wie die meisten modernen Theologen oft und gern getan — gelegentlich auch so recht als Nicht-Theologe, als gebildetes Weltkind, als Betrachter des Christentums von außen gefühlt und aufgespielt hat. Leonhardt (dieser Schleiermacher) rühmt nun also die Weihnacht als den Inbegriff des Festes. «Ist der erste Ursprung des Christentums für etwas Großes und Wichtiges zu halten»Schl.: «… zu achten» (man beachte die Reserve, die in diesem Vordersatz liegt), so ist das Fest das geeignetere Mittel, ihn im Gedächtnis der Menschen lebendig zu halten, als etwa die Bibel oder der Unterricht. Beweis: die katholischen Heiligenfeste, die der Legende viel mehr überredende Kraft geben, als dies die bloße mündliche oder schriftliche Erzählung zu tun vermöchte. Zeigt sich die Kraft solcher Handlung nicht darin, daß das Fest nicht selten Anlaß wurde, die entsprechende Geschichte zu erdichten? So meint Leonhardt, auch «das Andenken an Christum werde in größerem Umfange durch das Fest erhalten als durch die Schrift» (43). [Diese Worte hat Schleiermacher in der zweiten Auflage 1826 gestrichen, Beweis genug, daß er auch das Weltkind Leonhardt keine exponierten Dinge sagen lassen wollte, die er selbst später nicht mehr vertreten konnte.]Vgl. Weihnachtsfeier, a.a.O., S. 67, Z. 41ff. — Eckige Klammern hier und im folgenden von Barth. Das Christentum sei zwar gelten zu lassen als starke und kräftige Gegenwart, aber das hänge mit der wirklichen Person Christus wenig zusammen. [1826: «die irdische persönliche Tätigkeit Christi scheint mir weit weniger damit zusammenzuhängen, … als gewöhnlich angenommen wird.» A.a.O., S. 68, Z. 10ff. — Schl.: «… als von den meisten mehr angenommen als geglaubt wird.»] Ausgenommen davon sei die Lehre von der Versöhnung, die, ihrer Natur nach überzeitlich, denn auch «mehr … mythisch» A.a.O., S. 44. [1826: «symbolisch» A.a.O., S. 68, Z. 19. ] gehalten werden sollte. Christus als historischer Stifter des Christentums dagegen habe «nur eine dürftige Bedeutung» [1826: ihm sei nur ein kleiner Anteil zuzuschreiben an der gegenwärtigen Gestalt des ChristentumsVgl. A.a.O., S. 68, Z. 31ff. ], er stehe näher bei Johannes dem Täufer als bei Paulus, es bleibe zweideutig, ob überhaupt «nach seinem Willen eine abgesonderte Kirche» A.a.O., S. 44. [1826: «eine so in sich abgeschlossene und zusammenhaltende» A.a.O., S. 68, Z. 39. ] sich bilden sollte. Auch das Bemühen der älteren evangelischen Berichte, Jesus mit dem Davidshaus in Verbindung zu bringen, passe schlecht zum Stifter einer Weltreligion. [1826: die übernatürliche Geburt Jesu sei anfangs, obwohl in der ältesten Überlieferung bezeugt, vielen eine unbekannte Tatsache gewesenVgl. A.a.O., S. 69, Z. 2ff. .] Umgekehrt mache die für die Gründung der Kirche bezeichnende Botschaft von der Auferstehung und Himmelfahrt das historische Leben Jesu [1826: «gewissermaßen» A.a.O., S. 69, Z. 21. ] verdächtig. Der Streit der alten Doketisten und Ebioniten, die Christus entweder die wahre Menschheit oder die wahre Gottheit abstreiten, und ebenso der der Lutheraner und Reformierten über die bloß geistliche oder auch leibliche Gegenwart Christi auf Erden, weise über sich selbst hinaus darauf hin, «daß Christus ehedem nicht auf eine andere und eigentlichere An zugegen gewesen sei und gelebt habe auf Erden und unter den Seinigen als auch jetzt noch» (45). Kurz, das Fest, das Weihnachtsfest, verdiene angesichts der historisch zweifelhaften Lage den Ruhm, der vorzügliche Grund des gleichmäßig erhaltenen Glaubens zu sein [so positiv 1826!Vgl. A.a.O., S. 69, Z. 30. ], seine Kraft grenze nahe an das bei Anlaß der katholischen Legende Erwähnte, «daß nämlich durch solche Gebräuche bisweilen die Geschichte selbst erst gemacht worden» A.a.O., S. 45. . Diese wunderbare (jedenfalls geschichtserhal tende, wenn nicht gar geschichtsschöpferische) Kraft verdanke die Weihnacht ihrer Einführung in die Häuser und besonders in die Kinderwelt. Darum dürfe an seiner überlieferten Form nur ja nichts aufgegeben werden. Wie ein Kind sein Hauptgegenstand sei, so seien es auch vor Allem die Kinder, die das Fest und durch das Fest wiederum das Christentum selbst heben und tragen. In der Nacht werde es begangen, weil die Nacht die historische Wiege des Christentums sei, Kerzen werden in ihr angezündet als Gleichnis des Sterns, ohne den der Stall und im dunklen Stall das Kind nicht zu finden wären, «in der sonst unbestirnten Nacht der Geschichte» A.a.O., S. 46. . Daher ihm, Leonhardt, unter den Erzählungen der Frauen die von dem «negativen Christkindlein» mit dem nicht aus-, sondern aus seiner christlichen Umgebung einströmenden Heiligenschein am besten gefallen habe. Auf diese Meinung [1826: «auf ein ewiges Fortbestehen unseres Festes» A.a.O., S. 69, z. 34f. !!] fordert der Redner zuletzt die Anwesenden auf, die Gläser ertönen zu lassen und zu leeren. Aus ihrer vorsichtig-reservierenden Umhüllung gelöst, wäre seine Meinung dahin kurz zu formulieren: Christus ist nicht der Anlaß zu dem schönen Fest, das wir [feiern], sondern das Fest ist so schön, so «kräftig», daß es vielmehr «Anlaß» für die historische Gestalt Christi ist. Sie ist (rein negativ ausgedrückt) keine historische Gestalt, sondern das Produkt einer Kultlegende, deren Berechtigung mit der des Kultes («sollen Feste sein …», wie Leonhardt am Anfang behutsam sagt, 43) gegeben ist. Es wäre also unter dem Gesichtspunkt Leonhardts betrachtet die reine Menschlichkeit und ihre feiernde Erhöhung, die wir vorhin in die Mitte der Weihnachtbotschaft rücken sahen, tatsächlich nicht nur das Zentrum, sondern das Primäre, und ihm gegenüber das Historische das Sekundäre, Abgeleitete, Zufällige. So bestimmt ausgedrückt war das nun Schleiermachers Meinung zweifellos nicht, wie er sie ja auch seinen Leonhardt nicht so bestimmt ausdrücken läßt. Aber daß er sie mindestens dialektisch als seinen eigenen Gedanken gedacht hat, daran kann nun auch kein Zweifel sein angesichts der Tatsache, wie sorg fältig er die Rede dieser Maske Leonhardt später, entsprechend seinem milder und behutsamer gewordenen wissenschaftlich-historischen Empfinden, korrigiert, abgeschwächt und bis zu einem gewissen Grad verharmlost hat. An einer Figur, die ihn nichts anging, hätte er nicht dieses Interesse genommen. Aber auch der Umstand zeugt dafür, daß Leonhardt Schleiermacher ist, daß ihm in der Fortsetzung des Gesprächs keinerlei Widerlegung widerfährt, nur daß er zum Schluß von dem milden, harmonischen Josef «euer schlechtes Prinzip» genannt wird: «dieser Leonhardt, der denkende, reflektierende, dialektische, überverständige Mensch» A.a.O., S. 55. . Auch das «schlechte Prinzip», auch der advocatus diaboli kann ja innerhalb der Schleiermacherschen Weltanschauung gar nicht anders, als in seiner Weise auch ein advocatus Dei oder jedenfalls Schleiermachers zu sein, und auf die Prädikate «denkend», «reflektiert» usf. zu verzichten, wäre Schleiermacher trotz dieser Worte seines Josef der Letzte gewesen.

Die zweite theologische Männerrede des Gesprächs wird gehalten von Ernst, dem glücklichen Bräutigam. In dieser Figur besonders hat man den Vertreter der eigentlichen Meinung Schleiermachers sehen und in dem Namen «Ernst» einen Hinweis darauf finden wollen D. Schenkel, Friedrich Schleiermacher. Ein Lebens- und Charakterbild, Elberfeld 1868, S. 279. . Ich glaube, man verdirbt sich den Blick für die geistreiche Dialektik der Schrift und für den Reichtum des Schleiermacherschen Geistes überhaupt, wenn man dabei stehen bleibt. Schleiermacher litt damals gerade schwer unter der Auflösung seiner Beziehungen zu Eleonore Grunow und würde, wenn er mit dem Ernst ein Selbstporträt beabsichtigt hätte, diesen schwerlich als Verlobten haben auftreten lassen. Aber das ist richtig, daß auch Ernst = Schleiermacher ist, und zwar, wie wir gleich sehen werden, gerade der nach außen auffallendste Schleiermacher, die am leichtesten verständliche Form seiner Christologie. Die Rede Leonhardts hat die Gesellschaft, besonders die Frauen, doch etwas unruhig gemacht, und Ernst wird aufgefordert, den «ungläubigen Schalk» Weihnachtsfeier, a.a.O., S. 46. zu widerlegen, eine Auf forderung, der er sich aber mit einer gewandten Ausrede ausdrücklich entzieht. Immerhin: er will zunächst das Loben des Festes als einer seiner Art und seinem Begriff nach guten Sache nicht, wie Leonhardt, dahingestellt sein lassen, er sagt also nicht: «sollen Feste sein», so ist dieses vortrefflich in seiner ArtVgl. A.a.O., S. 43. , wie Leonhardt, dessen ganze Argumentation auf dieser offen gelassenen Frage steht, sondern er fängt an mit der freilich unbewiesenen, aber positiv gesetzten Hypothese. Er sagt ferner, daß er das Bedürfnis habe, das Fest auf Grund dieser Voraussetzung, daß es etwas Gutes sei, inhaltlicher zu erklären, als Leonhardt getan. «Du nämlich sahest nur darauf, daß jedes Fest ein Gedächtnis ist von irgend etwas; mir aber liegt daran, von was?» (48) Und dieses «Was» bestimmt [er] nun als ein Etwas, «durch dessen Vorstellung eine gewisse Gemütsstimmung und Gesinnung in den Menschen kann aufgeregt werden» A.a.O., S. 48. . Die Weihnachtsstimmung nun sei die der Freude. Aber ist es denn, wirft er sich nun selbst ein, das Eigentliche und Wesentliche des Festes, was diese Wirkung tut, und nicht vielleicht mehr das Zufällige, die Geschenke, welche gegeben und genommen werden? Aber nein: Geburtstagsfreude z.B. und Weihnachtsfreude ist nicht dasselbe. Ist jene die der Innigkeit, des Beschlossenseins in einem bestimmten Verhältnis, so ist diese, die Weihnachtsfreude, «ganz das Feuer, die rasche Beweglichkeit eines weitverbreiteten allgemeinen Gefühls»Ebd.. Durch einen großen Teil der Christenheit wenigstens ist in dieser Zeit «Jeder mit dem Zubereiten eines Geschenkes beschäftigt, dieses Bewußtsein ist eben der Zauber, welcher sich Aller bemächtigt» A.a.O., S. 49. [1826 ist dieses Bewußtsein nur noch «ein großer Teil» des Zaubers]Vgl. A.a.O., S. 70, Z. 2f. — Eckige Klammern hier und im folgenden von Barth.. Es wird erinnert an freundliche Konkretheiten wie «das Arbeiten in die Wette auf die bestimmte festliche Stunde» A.a.O., S. 49. , den Christmarkt und dergl. Was folgt daraus? «Was so allgemein ist, kann niemals willkürlich ersonnen werden. Etwas Innerliches muß dabei zum Grunde liegen … Dieses Innere aber kann nichts Anderes sein als eben der Grund aller Freude, die sich unter diesen Menschen hin und her bewegt.»Ebd. [1826 geht Ernst gleich mit diesem Satz auf sein Ziel los, er lautet jetzt so: «Dieser innere Grund aber kann kein anderer sein, als daß die Erscheinung des Erlösers die Quelle aller anderen Freude in der christlichen Welt ist, weshalb nichts Anderes verdienen kann ebenso gefeiert zu werden.» A.a.O., S. 70, Z. 19ff. ] Die Verlegung des Festes auf das Neujahr ist darum eine beklagenswerte Sitte, weil ja das Neujahr nur den Wechsel und Gegensatz in der Zeit bezeichnen kann. Für Alle aber, welche nicht nur in dem Wechsel der Zeit leben, nicht nur in der Erneuerung des Vergänglichen sich freuen, für sie kann es kein anderes Prinzip der Freude geben als die Erlösung, «und von dieser wiederum muß für uns der erste Punkt sein die Geburt eines göttlichen Kindes» A.a.O., S. 49. . [1826: «in der Entwicklung von dieser wiederum die Geburt des göttlichen Kindes der erste helle Punkt ist, nach welchem wir keines anderen warten und unsere Freude noch länger verschieben können» A.a.O., S. 70, Z. 41ff. .] Was heißt Erlösung? Die Aufhebung der Gegensätze zwischen der Erscheinung und dem Wesen, der Zeit und der Ewigkeit, wie sie das Leben und die Freude der ursprünglichen Natur, aber zunächst nicht die unsrige ist. Ausgehen kann sie nur von Einem, für den sie selber nicht erst nötig ist. In dem «göttlichen Kinde» nun, d.h. in dem ersten Keim des neuen ungetrübten Lebens schauen wir zugleich seine schönste Blüte, seine höchste Vollendung an. Das weihnachtliche Gefühl, wie unbewußt es auch in Vielen sei, läßt sich in nichts Anderes auflösen als «in diese zusammengedrängte Anschauung einer neuen Welt», die sich in tausend Bildern darstellen läßt: als die aufgehende und wiederkehrende Sonne, als der Frühling des Geistes, als der König eines besseren Reiches, als der treueste Götterbote, als der lieblichste Friedensfürst. Das Fest hängt also — «und so komme ich doch dazu, Leonhardt, dich zu widerlegen, [eben] indem ich dir beistimme» — nicht an den, in einem niedrigen Sinn kritisch angesehen schwachen historischen Spuren, «sondern an der notwendigen Idee eines Erlösers» A.a.O., S. 50. . [1826: «wie an der Notwendigkeit eines Erlösers, so an der Erfahrung eines gesteigerten Daseins, welches auf keinen anderen Anfang als diesen zurückzuführen ist» A.a.O., S. 71, Z. 10ff. .] Wer, wie Leonhardt doch auch will, dem Christentum eine kräftige Gegenwart zubilligt, der muß doch auch den «Faden», und wäre er noch so klein, an den sich dieses Gegenwärtige kristallisationsartig anschließt, anerkennen. «Mit dieser kleinen Verbesserung», mit der er auch Leonhardts Beifall zu finden hofft, schließt Ernst sich seiner Aufforderung an und wünscht, nein weissagt dem «schönen Feste» auf ewig, was nach ihm sein Wesen ist: «die rechte Freude an dem wiedergefundenen höheren Leben» (51).

In was besteht nun die «kleine Verbesserung», die dem Stand der Debatte durch diese zweite Rede widerfahren ist? Offenbar ist sie in derselben Richtung zu suchen, in der wir die älteren Weihnachtspredigten Schleiermachers sich bewegen sahen: die Weihnachtsbotschaft soll eine Mitte, einen Inhalt bekommen: Eine gewisse «Stimmung» und «Gesinnung», heißt es zuerst, dann wird ihre Allgemeinheit betont, dann gezeigt, daß sie sich als solche auf die Erlösung beziehen muß, dann ist von dem göttlichen Kinde die Rede, in dem wir die Erlösung anschauen, in dem wir das höhere, über den Zwiespalt erhabene Leben wiedergefunden haben. In der näheren Bestimmung dessen, was unter dem «göttlichen Kinde» zu verstehen ist, besteht zwischen der ersten und zweiten Auflage eine nicht ganz ausgeglichene Spannung. Hätten wir nur die erste Auflage, so müßte man annehmen, daß Ernst darunter doch nur die «notwendige Idee eines Erlösers» versteht, und die «Geburt» dieses Kindes wäre dann offenbar zu deuten als das unscheinbar keimartige Vorhandensein der mit dieser Idee gesetzten Wahrheit der Erlösung, d.h. der Kontrastüberwindung auch in uns, hinweisend auf die verborgen gegenwärtige höchste Vollendung dieser Wahrheit an uns und in uns. Aber die Korrekturen, die Schleiermacher seinem Ernst in der zweiten Auflage hat zuteil werden lassen (sie sind sachlich noch wichtiger als die bei der Leonhardtrede), stellen nun, nicht ohne Anknüpfung an gewisse Wendungen der ersten Auflage übrigens, neben die Idee die Erfahrung eines gesteigerten Daseins, welche irgendwie auf einen geschichtlichen Anfang, auf die Erscheinung des Erlösers in der Welt zurückweise, auf den ersten hellen Punkt, nach welchem wir keines anderen warten. Soll dies gelten — und es kann kein Zweifel sein, daß Schleiermachers Gedanken in dieser Richtung laufen —, dann ist das «göttliche Kind» zweifellos der historische Jesus, auch er dann als unscheinbarer Keim, als Anfang, als Kristallisationszentrum usf. gedacht, an das sich die Gegenwart als letzter, äußerster Ring anschließt, wiederum so, daß im Anfang bereits die Vollendung anschaulich wird, nur daß dies alles nun eben als wirklicher geschichtlicher Prozeß vorgestellt wird. Ist es in der ersten Auflage noch nicht ganz klar, inwiefern nun die Anschauung Leonhardts, wonach das Historische im Christentum prinzipiell das Sekundäre wäre, bei Ernst überwunden sein soll, inwiefern nun die Frage beantwortet ist, die sich uns aus der Christologie der Frauengespräche ergab: ob Christus mehr sei als ein Paradigma unserer eigenen erhöhten Menschlichkeit, so rückt in der zweiten Auflage das Historische zweifellos an die Spitze der Reihe, allerdings — und das ist wohl zu beachten — so, daß es selber eben in die Reihe tritt, wenn auch als geschichtlich Erstes, so also, daß alles Spätere kontinuierlich neben dieses Erste tritt. Christus, das göttliche Kind, hat also nichts, was wir nicht grundsätzlich, abgesehen von unserer graduellen Verschiedenheit von ihm, auch schon hätten. Er ist die Idee und nach der zweiten Auflage der geschichtliche Anfang unseres eigenen «gesteigerten Daseins», unseres «erhöhten Lebens». Einwandfrei ist damit die Frage nach dem mehr als paradigmatischen Charakter des Kindes von Bethlehem offenbar noch nicht beantwortet.

Hören wir nun noch, bevor wir zum Abschluß kommen, die dritte Rede: Eduards, des Hausvaters und Gastgebers. Daß wir auch hier wieder Schleiermacher selbst und nicht etwa, wie man gemeint hatVgl. H. Mulert in der Einleitung zu seiner Ausgabe der Weihnachtsfeier (vgl. oben S. 89, Anm. 120), S. XXIVf. , Schelling, sondern gewiß den mit Schelling sich auseinandersetzenden Schleiermacher, aber Schleiermacher selbst reden hören, das dürfte schon durch die äußerlich dominierende Stellung dieses Redners beglaubigt sein. Er fängt an mit der Mitteilung, daß er sich weniger an die «mythischen Lebensbeschreiber Christi» halten wolle [gemeint sind die synoptischen Evangelisten, 1826: «die mehr äußerlichen Lebensbeschreiber» Weihnachtsfeier, a.a.O., S. 71, Z. 24. ] als an den mystischen (Johannes), «bei dem fast [gar] nichts Geschichtliches vorkommt [1826: «bei dem gar wenig von einzelnen Begebenheiten vorkommt» A.a.O., S. 71, Z. 27f. ], auch kein Weihnachten äußerlich, in dessen Gemüt aber eine ewige kindliche Weihnachtsfreude herrscht. Dieser gibt uns die geistige und höhere Ansicht unseres Festes» (52). Er zitiert darauf einige Worte aus dem Prolog des Johannesevangeliums, um sich dann sofort zu folgendem spekulativ-theologischen Steilflug zu erheben: Das Fleisch ist die endliche Natur. Das Wort ist der Gedanke, das Erkennen. Fleischwerdung des Wortes ist das Hervortreten dieses Ursprünglichen in jener Gestalt. «Was wir sonach feiern, ist nichts Anderes als wir selbst, wie wir insgesamt sind, oder die menschliche Natur, oder wie ihr es sonst nennen wollt, angesehen und erkannt aus dem göttlichen Prinzip» A.a.O., S. 53. . Warum müssen wir aber Einen «aufstellen» (!), warum gerade diesen Einen als Einheit des Göttlichen und Irdischen schon bei seiner Geburt? Darauf antwortet folgende Erwägung: Der Mensch an sich ist der Erdgeist, d.h. das Erkennen in seinem ewigen Sein und in seinem immer wechselnden Werden. Der einzelne Mensch aber ist das Werden allein, d.h. aber, er ist im Abfall und Verderben. Er muß seine Erlösung finden im Menschen an sich. Die Identität von Sein und Werden, wie sie der Erdgeist besitzt, muß in ihm selbst aufgehen (= wachsen, werden), d.h. er muß dazu kommen, alles Werden und auch sich selbst nur in dem ewigen Sein zu betrachten und zu lieben, er darf nichts Anderes sein wollen als ein Gedanke des ewigen Seins, aber des ewigen Seins, das mit dem Werden einerlei ist. In der Menschheit ist jene Identität ewig, im Einzelnen muß sie werden als sein Gedanke, als der Gedanke eines gemeinschaftlichen Tuns und Lebens. Der Einzelne muß die Menschheit als eine lebendige Gemeinschaft der Einzelnen anschauen und erbauen, in ihr sein abgesondertes Dasein verlieren und wiederfinden. «Nur dann hat er das höhere Leben und den Frieden Gottes in sich» (53f.). Diese Gemeinschaft nun ist die Kirche. Sie verhält sich zum übrigen Menschlichen wie das Selbstbewußtsein der Menschheit im Einzelnen zur Bewußtlosigkeit. In wem dieses Selbstbewußtsein «aufgeht», wer «wahrhaft und lebendig [die] Wissenschaft in sich» A.a.O., S. 54. hat, der kommt eben damit auch zur Kirche und kann das höchstens äußerlich verleugnen. Die Frauen aber, die die Wissenschaft nicht in sich haben, besitzen jenes höhere Selbstbewußtsein in der Empfindung und sind eben darum der Kirche nur umso anhänglicher. Nun ist aber diese Gemeinschaft wie ein Werdendes, so auch ein Gewordenes: als Gemeinschaft der Einzelnen ein durch Mitteilung der Gemeinschaft Gewordenes, «und wir suchen (!) also auch einen Punkt, von dem diese Mitteilung ausgegangen (wäre), wiewohl wir (!) wissen, daß sie von einem Jeden wieder selbsttätig ausgehen muß, und der Mensch an sich sich in jedem Einzelnen gebären und gestalten». Der nun, «der als der Anfangspunkt der Kirche angesehen wird, … muß als der Mensch an sich (= «Erdgeist»!), als der Gottmensch schon geboren sein». Wir «werden wiedergeboren durch den Geist der Kirche. Der Geist» aber geht aus vom Sohne, der keiner Wiedergeburt bedarf, sondern «ursprünglich aus Gott geboren» ist als «der Menschensohn schlechthin». «In Christo sehen wir also den Erdgeist zum Selbstbewußtsein in dem Einzelnen sich ursprünglich gestalten.»Ebd. In ihm feiern wir nicht nur uns, sondern Alle, die da kommen werden. «Darum sicht jede Mutter, … die es weiß durch eine himmlische Botschaft, daß der Geist der Kirche, der heilige Geist in ihr wohnt, … Christum in ihrem Kinde, … und … jeder von uns … in der Geburt Christi seine eigene höhere Geburt … Darum bricht das Fest hervor wie ein himmlisches Licht aus der Nacht. Darum ist es ein allgemeines Pulsieren der Freude in der ganzen wiedergeborenen Welt, das nur die für eine Zeitlang kranken oder gelähmten Glieder nicht fühlen. Und eben dies ist die Herrlichkeit des Festes, die ihr auch von mir wolltet preisen hören.» A.a.O., S. 55.

Wo stehen wir nun? fragen wir uns angesichts dieses letzten Votums. Offenbar ist hier die vermittelnde Stellung Ernsts im Sturmschritt überflügelt, gegenüber der Leonhardts aber die schroffe Antithese gewonnen. Oder ist sie vielleicht doch nicht so schroff, wie sie auf den ersten Anblick aussieht? Das ist sicher: nun befinden wir uns am anderen Brennpunkt der Ellipse. Nun scheint die weihnachtliche Mitte endgültig gewonnen und behauptet zu sein: Christus der Eine, gerade dieser Eine. Mit scharfem Rand scheint er sich abzuheben von uns Anderen. Wir der Wiedergeburt bedürftig, er, der Gottmensch, ursprünglich aus Gott geboren. Und auch die Rangordnung scheint nun endgültig gesichert: Was in ihm war, das Primäre, was in uns ist, das Sekundäre. Schleiermacher hat 1826 an der Leonhardt-Rede viel, an der Ernst-Rede weniger, an der Eduard-Rede kaum etwas Umfangreicheres und Einschneidendes zu korrigieren gewußt. Das dürfte ein Hinweis sein darauf, daß wir es hier, weniger der spekulativen Form als der Positivität des Inhalts nach, mit der Avant-Garde seiner Gedanken zu tun haben, mit den Gedanken seiner Frühzeit, die er sich in seiner späten Zeit am uneingeschränktesten aufs neue zu eigen machen konnte. Sollten die Fragen, mit denen wir den bisherigen Lauf des Gesprächs verfolgt haben, hier vielleicht ihre endgültige Erledigung finden? Aber sehen wir genau zu: Gewiß, weit dahinten liegt hier jener Formalismus Leonhardts mit seinem «Fest», das gar keinen Inhalt zu haben scheint, dahinten auch die noch etwas unbestimmte «Idee des Erlösers» bei Ernst oder die entsprechende Erfahrung. In saftiger Fülle steht nun an ihrem Platz der Mensch an sich, der Erdgeist, der Menschensohn schlechthin, das fleischgewordene Wort. Ist das nicht zentral, primär, inhaltlich genug? Gewiß, werden wir antworten müssen und werden auch nicht blind sein dürfen für die ansehnliche Bereicherung, die der ganze Gedankenkreis (besser: Gedanken-Ellipse!) durch das Auf rollen des Problems des Einzelnen und der Kirche gewonnen hat. Welche Möglichkeiten scheinen sich hier zu eröffnen! Aber gerade hier stocken wir. Wie kommt Eduard von seiner Kirche aus zu seinem Christus: «wir suchen einen Punkt, von dem die Mitteilung ausgegangen» A.a.O., S. 54. , haben wir gehört und noch deutlicher am Anfang: wir müssen Einen aufstellen, in welchem sich die menschliche Natur allein so darstellen läßt. Wir fragen: durch was unterscheidet sich dieser von der Kirche gesuchte, aufgestellte Christus prinzipiell von Ernsts «Idee eines Erlösers», von jenem geschichtlichen Keim oder Anfang, auf den unser erhöhtes Dasein zurückweist? Wenn der primäre Charakter des Eduardschen Christus echt-primär ist, wie kann dann überhaupt von Suchen und Aufstellen die Rede sein? Und die Leonhardtsche, an Feuerbach erinnernde Theorie, wonach u.U. das Fest — und Leonhardt könnte ja gewiß mit Eduard auch sagen, die Kirche — den Christus erzeugt haben könnte, steht ja unwiderlegt und unwidersprochen auch neben Eduards Theorie! Kann man sich das Suchen und Aufstellen etwa allenfalls auch so denken? Ferner: wie kommt es, daß sich das Verhältnis zwischen dem einzelnen Christus und dem einzelnen Christen nach Eduards Theorie offenbar auch umkehren läßt, daß die die Kirche begründende Mitteilung von einem Jeden wieder selbsttätig ausgehen muß, und der Mensch an sich sich in jedem Einzelnen gebären und gestalten? Wie kommt jede Mutter dazu, Christum in ihrem Kinde zu sehen, und jeder von uns dazu, «daß auch in ihm der ewige Sohn Gottes erscheint» A.a.O., S. 55. ? Wo bleibt der Menschensohn an sich, das fleischgewordene Wort als Einer, als dieser Eine, wie es doch anfangs hieß, wenn nun offenbar dasselbe auch wir alle sein können und schon sind? Ist dann die der Offenbarung scheinbar gesicherte einzigartige Dignität nicht amphibolisch, kann sie nicht, ja muß sie nicht jeden Augenblick in ihr Gegenteil, nämlich in die allgemeine Dignität des Menschen überhaupt in seiner als Werdender gesetzten Teilnahme am Sein umschlagen? Begründet die «Wissenschaft» — gemeint ist das Zum-Menschheitsbewußtsein-Erwachen des Einzelnen — für die Männer, und für die etwas törichteren Frauen die qualitätslose «Empfindung», die Teilnahme an der Kirche, wo bleibt dann die zentrale Stellung des Christus, die bei der Aufrichtung dieses Kirchenbegriffs einen Augenblick vorausgesetzt zu sein schien? Endlich: der Inhalt dieses Christus. Lassen wir die Bezeichnung Christi als des Erdgeistes als geistreiche Originalität passieren — die Prädikate, die Eduard diesem Erdgeist gibt, sind ja in der Tat absolut genug; aber kann diese Absolutheit ernst gemeint sein, wenn Eduard sagen kann: «was wir feiern, ist nichts Anderes als wir selbst, wie wir insgesamt sind, oder die menschliche Natur», und wenn man in Betracht zieht, daß es weiter heißt: «angesehen und erkannt aus dem göttlichen Prinzip» A.a.O., S. 53. ? Wie kommt Pilatus ins Credo? Gibt es an uns selbst und an der menschlichen Natur etwas zu feiern, wenn wir sie ansehen und erkennen aus dem göttlichen Prinzip, oder was bedeutet das letztere, wenn das erstere möglich ist? Ist die Fleischwerdung des Wortes oder der Menschensohn an sich etwas Anderes als eben wiederum jene «erhöhte Menschlichkeit», die uns in den Frauengesprächen, auf die Eduard ja ausdrücklich zurückweist, so anschaulich im Mutter-und-Kind-Verhältnis als das spezifisch Weihnachtliche geschildert wurde? Und wenn es auch nach Eduard so steht, was bleibt dann übrig, als auch in seinem Sinn bei einem Symbol- oder Paradigma-Christus stehen zu bleiben, wobei dann in der Tat der Feuerbachianismus Leonhardts unwiderlegt und das Schwanken Ernsts zwischen Idee und Erfahrung unausgeglichen bleiben mag, kommt doch darauf letztlich so viel nicht an, ob man es so oder so sagt.

Und nun kann Josef auf den Schauplatz treten und jenes lösende Wort von dem sprachlosen Gegenstand und der sprachlosen Freude sprechen und dazu das Positive: «Die armen Frauen haben sich das so müssen gefallen lassen (nämlich die theologische Diskussion der Männer). Bedenkt nur, welche schönen Töne sie euch würden gesungen haben, in denen alle Frömmigkeit eurer Reden weit inniger gewohnt hätte, oder wie anmutig aus dem Herzen voll Liebe und Freude sie mit euch geplaudert hätten; was euch anders würde behagt und erquickt haben als [sie] diese feierlichen Reden … Laßt uns heiter sein und etwas Frommes und Fröhliches singen.» A.a.O., S. 55f. Man darf die keineswegs etwa bloß literarische, sondern hochtheologische Bedeutung dieser letzten Seite mit ihrem milden Triumph über alle Erdenschwere ja nicht übersehen. Die Musik und das Ewig-Weibliche sind in der Schleiermacherschen Weihnachtsfeier auf keinen Fall bloß Staffage. Etwas scharf zugespitzt würde ich den Satz wagen: sie sind vielmehr die eigentliche theologische Substanz des kleinen Meisterwerkes — denn das ist es, wie man sich auch zu seinem Inhalt stellen möge. Die Musik: nicht umsonst war es ja, wie wir hörten, «Dülons Flötenkonzert», das Schleiermacher 1805 zu dieser Schrift begeisterte. Wenn gesungen wird in diesem Gespräch, dann gibt es schon zu Beginn «einige stumme Augenblicke, in denen aber Jeder wußte, daß eines Jeden Gemüt liebend auf die Übrigen und auf etwas noch Höheres gerichtet war» (10). Nicht umsonst ist auch die kleine Sofie mit ihrem bedeutungsschweren Namen weiblichen Arbeiten zwar entschieden abgeneigt, zeigt aber ein entschiedenes Talent für Musik, besonders für das, was «im großen Kirchenstil» gesetzt ist (7). «Ein jedes Gefühl», sagt Eduard, «tritt nur dann recht vollständig hervor, wenn wir den Ton dafür gefunden haben; nicht das Wort, dies kann immer nur ein mittelbarer Ausdruck sein …, sondern den Ton im eigentlichen Sinne.» A.a.O., S. 21f.; Schl.: «Jedes schöne Gefühl …» Um dem gemeinsamen Ausdruck des religiösen Gefühls wieder «aufzuhelfen», müßte man den Gesang wieder in ein richtigeres Verhältnis setzen zum Wort. «Was das Wort klar gemacht [hat], muß der Ton lebendig machen, unmittelbar in das ganze innere Wesen als Harmonie übertragen und festhalten.» A.a.O., S. 22. Und weiter: «Das Christentum ist ein einziges Thema, in unendlichen Variationen dargestellt … Es ist auch gewiß wahr, … daß die Kirchenmusik nicht des Gesanges, wohl aber der bestimmten Worte entbehren könnte. Ein Miserere, ein Gloria, ein Requiem, wozu sollen ihm die einzelnen Worte? es ist verständlich genug durch seinen Charakter; und niemand wird sagen, es sei ihm etwas ent gangen, wenn er die untergelegten Worte nicht vernommen hat. Darum müssen beide fest aneinanderhalten, Christentum und Musik»Ebd. [1826: «und eine Musik wie Händels Messias ist mir gleichsam eine kompendiöse Verkündigung des gesamten Christentums» A.a.O., S. 63, Z. 10ff. — Eckige Klammern hier und im folgenden von Barth.]. «Ja gewiß, sagte Friederike, der frömmste Ton ist es, der am sichersten ins Herz dringt. — Und die singende Frömmigkeit, fügte Karoline hinzu, ist es, die am herrlichsten und geradesten zum Himmel aufsteigt» (22f.). Warum gerade die Musik? wird man fragen. Nun, wie aus allem Angeführten deutlich hervorgeht: weil das Wort dem eigentlichen Schleiermacherschen Weihnachtswunder, der erhöhten Menschlichkeit, nicht gerecht zu werden vermag, den Menschen vielmehr, wie wir gesehen, vor Rätsel stellt, in Widersprüche mit sich selbst verwickelt, ihn zu dialektischen Künsten veranlaßt, in denen er sich selbst nicht recht glaubwürdig vorkommt. Alle Worte enden mit dem Hinweis auf den sprachlosen Gegenstand und die sprachlose Freude. Aber dieser Gegenstand und diese Freude ist ja eben die erhöhte Menschlichkeit, sind wir selbst, und welch ein Glück, daß wir selbst, vom Wort beunruhigt und bedroht, in das Reich der Töne, in die christliche Musik und in ein musikalisches Christentum uns flüchten können. Der Ton in seiner begrifflichen Qualitätslosigkeit ist der wahre Träger der Weihnachtsbotschaft, weil er der menschenmögliche Ausdruck für eine menschenmögliche Sache ist.

Und dann die Frau. Es ist wirklich mehr als eine galante Huldigung, wenn Josef zum Schluß meint, die Frauen mit ihrem Singen und Plaudern hätten es besser gemacht als ihr mit euren feierlichen Reden. Die Frauen mit ihren Erzählungen, mit ihrer Variation des Mutter-Kind-Verhältnisses sind es, nicht die männlichen Christologen, die das in Schleiermachers Sinn eigentlich Substantielle über die Weihnacht sagen. Denn wenn (28) das Christentum redet von einem Umkehren, von einer Veränderung des Sinnes, von einem Neuen, wodurch das Alte soll ausgetrieben werden, so einigen sich die Gesprächsteilnehmer darüber, daß diese Forderung in dem unruhigen, streberischen, kämpferischen Wesen der Männer zum Ausdruck komme, gegenüber dem ruhigen und anmutigen Wesen der Frauen aber, wo heiliger Ernst und liebliches Spiel überall eins seien, eigentlich schon überholt sei. «Christus selbst, erwiderte Karoline, hat sich doch nicht bekehrt. Eben deshalb ist er auch immer der Schutzherr der Frauen gewesen, und während ihr euch nur über ihn gestritten habt, haben wir ihn geliebt und verehrt … Wir (bleiben) immer Kinder …, dagegen ihr erst umkehren müßt, um es wieder zu werden.» A.a.O., S. 28f. Also die Frauen sind es und haben es, das, was wir feiern, sofern wir ja eben feiern die «unmittelbare Vereinigung des Göttlichen mit dem Kindlichen, bei welcher es also keines Umkehrens weiter bedarf» A.a.O., S. 29. . Wie der Ton jenseits der logischen, so ist die Frau jenseits der ethischen Dialektik. Wieder ist die Frau der menschenmögliche Ausdruck für die menschenmögliche Sache, in der Schleiermacher letztlich das Weihnachtswunder zu erkennen meint. Und das tertium comparationis ist hier wie dort die Qualitätslosigkeit, die Unterschiedenheit, das Jenseits der Gegensätze. Lassen wir es auf sich beruhen, ob Schleiermacher mit dieser Charakteristik dem Wesen der Musik und dem Wesen der Frau gerecht geworden ist, oder ob nicht beide Anlaß hätten, sich für diese Rolle mit einem «timeo Danaos et dona ferentes»Vergil, Aeneis II, 49: «Quidquid id est, timeo Danaos et dona ferentes.» energisch zu bedanken. Der eindringliche Hinweis auf die in der Musik und im Ewig-Weiblichen stattfindende direkte Mitteilung des Göttlichen ist jedenfalls der m.E. schlagende Beweis dafür, daß Schleiermacher unter dem, was [die] Weihnacht mitteilt, tatsächlich etwas Menschenmögliches, den «höchsten Triumph der menschlichen Natur» verstanden hat. Die dialektische Spannung ist gewachsen gegenüber den älteren Weihnachtspredigten, die Kirchenlehre macht sich in volltönenden Formulierungen kräftig geltend, das Anschauungs- und Begriffsmaterial hat sich gewaltig bereichert, an Geist fehlt es wahrhaftig nicht, aber in der Sache ist er sich durchaus treu geblieben. Mit diesem Resultat wenden wir uns nun noch zu den Weihnachtspredigten der späteren Zeit.

c) Wenn wir die Weihnachtspredigten aus Schleiermachers späteren Jahren — es sind ihrer ebenfalls lange nicht alle erhalten, und die Reihe fängt erst mit 1819 an — überblicken, so sehen wir alsbald auch hier jenen uns schon aus den Jugendpredigten bekannten Gegensatz sich eröffnen zwischen eigentlichen und uneigentlichen, zentralen und peripherischen Weihnachtsgedanken. Schleiermacher selbst hat sich einmal (1833, III, 738f.) darüber geäußert: «Bald ist es ganz eigentlich der Gegenstand des Festes, an welchen wir uns mit Gesang, Gebet und öffentlicher Rede halten; bald auch wiederum geschieht es, daß die Begebenheit, welche eigentlich gefeiert wird, … mehr zur Veranlassung dient, um nicht sowohl das einzelne Moment selbst als das Eine, was not ist, in irgend einer seiner wesentlichen Beziehungen den Christen ans Herz zu legen». Und zwar ist es bemerkenswert, daß er im ganzen gerade in den allerletzten Jahren wieder auf das zweite Verfahren, also auf die charakteristische Art seiner Jugendpredigten, zurückgekommen ist, während wir aus dem Anfang der zwanziger Jahre einige entschieden (wenigstens in der Absicht) zentrale, also an das eigentliche Weihnachtsthema sich haltende Predigten besitzen. Bei einigen anderen kann man schwanken, wie man sie beurteilen soll, die allerletzte von 1833 (III 738ff.) ist eine interessante Kombination beider Arten. Wenn wir bei den frühen Predigten und bei der Weihnachtsfeier richtig beobachtet haben, so werden wir uns jetzt an jene Predigten aus den zwanziger Jahren und an alles das in den übrigen Predigten, was mit ihrem Inhalt zusammengehört, als an den eigentlichen Höhe- und Zielpunkt der Schleiermacherschen Weihnachtspredigt zu halten [haben], dürfen aber selbstverständlich die anderen immer noch mitlaufenden und gegen Ende sogar wieder in den Vordergrund tretenden Elemente ebenfalls nicht unberücksichtigt lassen. Versuchen wir es also noch einmal, uns von der zunächst in die Augen fallenden Peripherie aus an die Schleiermachersche Mitte heranzuarbeiten, um dann zu ver stehen zu suchen, was sich von dem Verhältnis von Mitte und Umkreis etwa verstehen läßt.

Die kräftigste und eindrücklichste Weihnachtspredigt, die Schleiermacher m.E. überhaupt gehalten, obwohl die Weihnacht in ihr entschieden mehr Veranlassung ist als Gegenstand, ist eine nicht sicher zu datierende (II 314ff.; J. Bauer meint, sie könnte u.U. schon 1811-12 gehalten sein Bauer, A.a.O. (vgl. oben S. 96, Anm. 3(a)), S. 82. , ich wäre eher geneigt, auf die Jahre 1818-21 zu raten) über Apg. 17,30–31 («Gott hat die Zeiten … nun aber gebietet er … Buße zu tun …»). Erheben wir uns über das kleine Gebiet des einzelnen Lebens, ruft er in der Einleitung, zu dem großen und allgemeinen. Es ist der Weltheiland, dessen Ankunft wir feiern. Eine neue Welt ist aufgegangen, seitdem das Wort Fleisch wurde. Seine Erscheinung ist der große Wendepunkt in der ganzen Geschichte des menschlichen Geschlechts. Worin besteht die Veränderung, durch die sich in ihm alte und neue Zeit scheiden? Darin, daß die Unwissenheit über Gott jetzt von Gott nicht mehr übersehen, geduldet wird. Christi Leben war von Anfang bis zu Ende eine sich immer steigernde Offenbarung. Der kindische Zustand der Welt ist damit abgelaufen. Jetzt ist die Sünde erkannt und das Ebenbild Gottes anschaulich. Damit ergeht über alles menschliche Tun das Gericht, und darüber sollen wir uns freuen. Nun aber, heißt es jetzt, gebietet er allen Menschen an allen Enden Buße zu tun. «Dieses Nun … ist [nun] eben das fröhliche und herrliche Nun seit dem Tage, dessen glorreiches und schönes Fest wir heute mit einander begehen.» Pr. II, S. 323. Der Übergang von jener Unwissenheit in ein Neues, den Gott uns gebietet durch die einladende und erquickende Stimme seines Sohnes selbst, ist die Buße, beschrieben als die Reinigung des Menschen durch die Anschauung des Sohnes Gottes, und der davon unzertrennliche Glaube, beschrieben als die Zuversicht auf die ewige Wahrheit und Untrüglichkeit des göttlichen Lebens, welches sich in dem Erlöser offenbart, und auf das heilige Band der Gemeinschaft, welche er unter den Seinigen gestiftet. Indem sich der Erlöser so in der ein zelnen Seele des Menschen verklärt, vollzieht er die Umgestaltung und Neuschaffung der ganzen Welt. Die neue Welt ist die Welt der Buße, die die Unwissenheit hinter sich wirft, und die Welt des Glaubens, der den Sohn erkennt und mit sicheren Schritten den ewigen und unvergänglichen Kronen, die allein mit dem Erlöser durch die Liebe zu ihm in der festen Verbindung mit den Seinigen errungen werden, entgegengeht — die «neue Welt, in welcher er der Erste ist und der Letzte; der Erste, weil sie begonnen hat mit seiner Erscheinung, und der Letzte, weil er nicht aufhört, mit seiner Kraft in ihr zu wirken, bis er das ganze Geschlecht zu sich gezogen und das Dunkel der Unwissenheit auf dem ganzen Erdenrund vertrieben» Pr. II, S. 328. . Gewiß wäre zu dem allen mehr als eine Frage zu stellen; aber ich halte dafür, daß wir hier Schleiermacher von seiner besten Seite vor uns haben, und möchte das auch aussprechen. Nur gerade auf die durch die Weihnacht gestellte christologische Frage gibt die Predigt wenig Antwort, nichts Neues über die Reden des «Ernst» und des «Eduard» in der Weihnachtsfeier hinaus und auch nichts, was die Problematik, von der wir diese Reden gestern umgeben sahen, verändern würde.

Weniger sachlich notwendig und zum Weihnachts-Thema in einem noch loseren Verhältnis erscheint mir eine ebenfalls unsicher datierte (nach J. Bauer 1819 gehaltene Bauer, A.a.O., S. 82. ) Predigt am Stephanstag über «Ich bin nicht gekommen, Frieden zu senden, sondern das Schwert» [Mt. 10,34] (II 69ff.), einen Text, mit dem sich wohl Schleiermacher besser nicht eingelassen hätte. Er meint, die Tatsache, daß Christus und die Christen in Not und Streit verwickelt worden seien auf der Erde, sei ein Beweis für seine wahre Menschlichkeit, die Tatsache, daß er dieses Leid vorausgesehen habe, ohne davor zurückzuschrecken, ein Beweis für die Fülle der Gottheit, die in ihm wohnte — so gewinnt der Prediger den Anschluß an das Weihnachtsthema —, und endlich die Zuversicht, mit der er trotz des drohenden Schwertes die Seinen ausgesandt, ein Maßstab für die Sicherheit des Verhältnisses zwischen ihm und ihnen. In dem innersten Gemüt der Gläubigen habe er eben trotz Allem seinen Sitz aufgeschlagen, und so sei in Wahrheit trotz des Schwertes, das er gebracht, Friede und Wohlgefallen bei uns eingekehrt. Man wird das alles wohl etwas künstlich nennen dürfen, und jedenfalls ist für die Frage nach dem Sinn der Weihnacht auch hieraus nicht viel zu entnehmen. Noch weniger gilt dies von den beiden Weihnachtspredigten von 1831. Hier hat Schleiermacher am 1. Weihnachtstag seine Predigt über «Siehe, ich verkündige …» [Lk. 2,10f.] (III 132ff.) folgendermaßen disponiert: 1. die Freude an der Erscheinung des Erlösers ist das wahre Urbild für eine jede Freude, die wir an der Zukunft haben; 2. der Glaube, welcher diese zukünftige Freude ergreift, ist die einzige Sicherheit in bezug auf die Besorgnisse, die wir von der Zukunft hegen können. Dieses schöne, aber heterogene Thema wird hier freilich viel mehr als in den Jugendpredigten fortwährend mit den eigentlichen Weihnachtsgedanken in Beziehung gebracht, aber, und darin ist die Predigt jenen älteren ganz gleich, eben doch nur in Beziehung: derselbe Gedanke könnte offenbar allenfalls auch an eine andere als gerade an die den Hirten auf dem Feld verkündigte Freude angeknüpft werden. Am 2. Weihnachtstag aber ist Schleiermacher wahrhaftig (II 329ff.) wieder auf den Text Lk. 2,15ff.: «Da die Engel von ihnen gen Himmel fuhren …» zurückgekommen, über den er einst 1794 in Schlobitten und 1802 in Stolp fast dieselbe Predigt gehalten, und hat, fast dreißig Jahre später also, noch einmal nach dem Schema: die Leute, die sich verwunderten, die Hirten, die nachforschten und das Wort ausbreiteten, Maria, die diese Worte in ihrem Herzen bewegte, noch einmal über «die verschiedene Art, wie die Kunde von dem Erlöser aufgenommen wird»So das Thema der Predigt; Pr. II, S. 329. gepredigt, gewiß ein Beweis dafür, daß wir es hier mit einer Konstanten zu tun haben. Nur daß jetzt — man sicht deutlich, wie der Prediger älter und milder geworden ist — die sich Verwundernden sowohl wie die Hirten sehr viel besser wegkommen als damals. Schleiermacher findet jetzt in der Verwunderung eine Stufe der Vorbereitung und in dem, was die Hirten taten, sogar «eine schöne und edle Stufe» Pr. II, S. 336. (nach wie vor erkennt er übrigens in den Hirten die vorwiegend historisch am Christentum Interessierten, die im Hinblick auf die Humanisten der Reformationszeit sogar ausdrücklich für ihre treuen Dienste belobt werden; nach wie vor wird aber gegen die Hirten das Bedenken erhoben, es stehe nirgends geschrieben, daß sie nachher selber Christen geworden seien). Andererseits ist das Urteil über Maria jetzt etwas abgedämpft. Ob das schon der rechte seligmachende Glaube gewesen sei, das sei im Hinblick auf ihre spätere schwankende Haltung Jesus gegenüber noch die Frage. Die Festigkeit des Herzens sei doch auch bei solchen mariaähnlichen Menschen ein Werk der Zeit. Der Schluß, auf den Schleiermacher herauskommt, ist der, es dürfe in der christlichen Kirche nicht aufhören die rechte Verwunderung über die unerforschliche Führung des menschlichen Geschlechts, das Forschen nach diesen Geschichten und die eigene Erfahrung und Kenntnis, die wir von der Sache haben. Alles ist viel harmonischer, tiefer, reicher geworden, wie man sicht, aber in der psychologischen Einstellung, in der ganzen Methode der Randbetrachtung ist sich Schleiermacher merkwürdig treu geblieben oder also aufs Ende hin wieder treu geworden.

In dieselbe Linie gehört endlich auch die Weihnachtspredigt von 1832 über «Hier ist kein Jude noch Grieche …» Gal. 3,27f. (II 343ff.). Thema: die Erscheinung des Erlösers in der Welt der rechte Grund zur Wiederherstellung der wahren Gleichheit unter den Menschenkindern. Wiederum wird das heterogene Thema wirklich sinnund geistvoll zum Weihnachtsthema in Beziehung gesetzt. Wie geschieht die Aufhebung der Ungleichheit unter den Menschen? «In Christo», sagt der Apostel. Also, erklärt Schleiermacher: nicht durch irgend etwas Einzelnes und Besonderes, was Christus getan hat, sondern nur durch das, was er gewesen ist als der ins Fleisch gekommene Sohn Gottes, die [Aufhebung der] natürlichen Ungleichheiten durch den unverhältnismäßigen Vorzug seiner sündlosen Geburt, die [der] erworbenen Ungleichheiten durch die unverhältnismäßige Vollkommenheit seiner Entwicklung. Alle Ungleichheit liegt nur in uns. In Christo kommen wir nicht dazu, uns zu vergleichen, und darum auch zu keiner Ungleichheit. Zum Schluß ein weiter, echt Schleiermacherscher Ausblick auf die Aufhebung aller religiösen Sonderungen, aber auch auf die der politischen und sozialen Unterschiede, ein Postulat, das dem älteren Schleiermacher, wie wir schon hörten, besonders dringend am Herzen lag. Man wird die Schönheit und den Ernst aller dieser Gedanken nicht verkennen und doch sich wundern dürfen über die merkwürdig formale Rolle, die Christus auch in dieser Predigt spielt. Alle möglichen Schlösser werden mit diesem Schlüssel aufgetan; aber man sehnt sich danach, die Weihnachtsbotschaft einmal auf eigenen Füßen gehen zu sehen.

Einen kräftigen Anlauf in dieser Richtung, aber einen mißlungenen Anlauf, wird man in der Predigt von 1822 (X 718ff.) zu erkennen haben. Schleiermacher predigte damals in serie über den Philipperbrief und war zur Weihnacht gerade auf die Stelle 4, 4 «Freuet euch …» gekommen und formulierte sich mit Recht das Thema: «Das Besondere in der heiligen Freude dieser Tage» Pr. X, S. 720; Schl.: «Was ist denn in der heiligen Freude dieser Tage das Besondere?». Aber statt nun dieses Besondere durch Herausarbeitung des ἐν κυρίω zu Worte kommen zu lassen, glitscht die Frage herab zu der, inwiefern man sich denn an der Weihnacht in besonderer Weise an Christus freuen könne, und [er] antwortet: insofern, als wir da nicht dieses oder jenes Einzelne, sondern das ruhige, vollendete Bild seines Gesamtdaseins ins Auge fassen, das allerdings (wir denken hier wieder an die «Weihnachtsfeier») zu groß ist, um mit Worten ausgesprochen werden zu können. Zweitens: wir Christen freuen uns da alle gemeinsam, das Trennende und Unreine in uns allen bleibt zurück, indem wir uns Christus zuwenden. Und endlich: Wir freuen uns, Christus in seiner ganzen Geschichte, in seinem Reifen vom Kinde zum Manne, mit der Voraussetzung der Sündlosigkeit reifen zu sehen. Sehr hübsch, aber auch ein bißchen verräterisch wird das auf allen Stufen entwickelt an dem, was ein Geburtstag auch sonst für uns bedeute: man sicht einen Menschen nicht in seinen Vorzügen und Fehlern, sondern in seiner Totalität, man einigt sich untereinander in der Freude an ihm und für ihn, man denkt mit Freude an seinen ganzen Lebensgang. Ich brauche wohl nicht darauf aufmerksam zu machen, daß das «Besondere» der Weihnacht, das sich Schleiermacher in dieser Predigt förmlich zum Thema genommen hat, bei dieser Behandlung eben auch wieder ein Formales, ein Besonderes der Betrachtung wird, ohne daß für die Erkenntnis des Betrachteten etwas mehr als Beiläufiges herauskäme.

Scharf auf der Grenze der formalen und der inhaltlichen Weihnachtspredigt steht, wie schon gesagt, Schleiermachers letzte Weihnachtspredigt von 1813 (III 738ff.). Er wählte den Text 1.Joh. 5,5: «Wer ist, der die Welt überwindet, ohne der da glaubet, daß Jesus Gottes Sohn sei?», ein Text, der ihn, ohne seinen Zusammenhang jedenfalls, geradezu verführerisch anschauen mußte, so sehr war mit diesen Worten gesagt, was Schleiermacher sagen wollte. Hätten wir zufällig nur den zweiten Teil dieser Predigt, so müßte man sie zweifellos für ein klassisches Beispiel der Schleiermacherschen Weihnachtspredigten halten, in denen eben ganz bewußt bei Anlaß der Weihnacht irgend etwas verkündigt wird, was Schleiermacher ohnehin sagen wollte; und zwar ist es diesmal sein schönster Kultur- und Fortschrittsglaube, der zu Worte kommt. Dieselbe Welt soll überwunden und doch selig werden, gerichtet und doch zu einem Gegenstand des göttlichen Wohlgefallens; überwunden das Nichtige, selig werden die menschliche Natur, d.h. das irdische Dasein, sofern es fähig ist, beherrscht, beseelt, durchdrungen zu werden vom göttlichen. Diese Überwindung der Welt, indem sie gleichzeitig selig wird, ist «als ein gemeinsames Werk Gottes in uns der Inhalt unserer gesamten Tätigkeit»; besinnen wir uns aber darüber, so kann unser Auge auf nichts Anderes fallen «als auf Jesus, den Sohn Gottes, vom Anfang seines irdischen Lebens an … An diesem Ort und mit diesem Moment begann jener Sieg.» Pr. III, S. 747. So ist es eins und dasselbe, ob er sagt: ich habe die Welt überwunden [Joh. 16,33], oder ob Johannes sagt: Wer glaubt an den Sohn Gottes, der überwindet die Welt [vgl. 1.Joh. 5,5]. Sein Werk ist unser Werk und umgekehrt. Tatenlos, Alles noch in sich schließend, was werden sollte, ist er der Gegenstand unseres Bekenntnisses und dieses Festes. Denn nicht durch das, was er getan, sondern durch das, was er ist, überwindet er in uns und durch uns die Welt. Also: indem wir mit daran arbeiten, die Welt zu überwinden, zunächst jeder in seinem Inneren, dann aber auch in allen Nahestehenden, in unserem ganzen öffentlichen und großen Leben, indem wir uns bei dieser ungestörten Entwicklung unseres Daseins selbst besinnen, um unserer selbst gewiß zu werden — was feiern wir dann Anderes als immer aufs neue dies schöne Fest der Weihnacht? Ja, «es ist ein schönes Fest, welches jedes Jahr [uns] wiederkehrt; aber es hat doch seine Wahrheit und Bedeutung nur in diesem [immer] fortgehenden Werke, nur dadurch, daß wir es in jedem Augenblick aufs neue feiern …» Pr. III, S. 750. . Nur wie eine Art religiöser Exponent kulturellen Schaffens erscheint Christus am Ende dieser Predigt, und wieder möchte man fragen: wozu Christus? wozu Weihnacht? ließ sich die Weltüberwindung nicht etwa auch sonst verkündigen? Aber nun wollte ja die Predigt gerade zeigen, wie unsere festliche Weihnachtsfreude zusammenhängt damit, daß der Glaube der Sieg ist, der die Welt überwindet [vgl. 1.Joh. 5,4], und mit starken Strichen zeichnet unmittelbar vor diesem christlichen Kulturprogramm der erste Teil dieser Predigt die Züge der Weihnachtsbotschaft selber, so wie Schleiermacher sie verstand. Wir freuen uns, heißt es am Anfang ganz eindeutig, daß uns in Jesus der Sohn Gottes geboren ist. Das ist mehr, als wenn wir einen Geburtstag von Kindern oder Eltern oder den eines verdienten Mannes feiern. Legen wir den Ausdruck «Sohn Gottes» nicht auf die Goldwaage. Wesentlich ist das Wohlgefallen, das Gott an ihm haben konnte, also seine Sündlosigkeit. Um seinetwillen hat Gott von der geschaffenen Welt gesagt: es war sehr gut [Gen. 1,31], Und er trägt die Welt, daß sie ein Gegenstand göttlichen Wohlgefallens bleibt.

Das sind nun im wesentlichen die positiven Gedanken auch jener Predigten aus dem Anfang der zwanziger Jahre, die ich die eigentlich entscheidenden genannt habe. Wieder ist hier eine unsicher datierte an erster Stelle zu nennen (nach Joh. Bauer 1820-25 Bauer, a.a.O., S. 82. , II 55ff.). Thema: Daß der Erlöser schon geboren ist als der Sohn Gottes. Das scheint eine harte Rede. Wir sollen unser Vertrauen auf etwas setzen, was wir uns erfahrungsmäßig gar nicht vorstellen können: göttliche Kraft im Zustande kindlichster Unvollkommenheit. War die Gottessohnschaft Christi nicht auch bloß eine werdende Größe? Aber, antwortet Schleiermacher, an dieser Stelle nun auch einmal tapfer: es wäre für uns mindestens ebenso hart, den Glauben, auf den das heutige Fest begründet ist, aufzugeben. Als allgemeine Erfahrung ist zu behaupten, daß zu der bloß natürlichen Ausrüstung des Menschen die Sünde mitgehört. Besteht nun die Erlösung darin, daß die Sünde aus unserem Bewußtsein getilgt wird, so muß uns Sündlosigkeit vor Augen treten, «und diese lebendige Sündlosigkeit ist der Erlöser, und nur indem wir uns diese in der innigsten Befreundung und Gemeinschaft mit ihm aneignen, … können wir des Friedens und der Seligkeit teilhaftig werden, welche die Früchte der Erlösung sind» Pr. II, S. 59. . Keine später eintretende Sündlosigkeit konnte uns den Erlöser sichern, durch den wir uns vollkommen befriedigt fühlen können «und keinen Wunsch zurückbehalten, daß doch noch ein anderer nach ihm kommen möge» Pr. II, S. 60. . Hätte Christus wahr geredet, indem er sein Einssein mit dem Vater behauptete, könnte er für uns eintreten vor Gott, wenn er nicht der Sündlose wäre?! Und weiter: Wären wir einer anderen als einer sehr irdischen, getrübten «Liebe fähig, wenn wir immer nur unter uns wandelten, ohne einen anderen Gegenstand der Liebe zu haben als die Genossen desselben Verderbens» Pr. II, S. 62. ? Nein, lieben können wir nur durch und in einem Christus, in dem das göttliche Wesen mit der menschlichen Natur ursprünglich vereinigt war. Die Allgemeinheit der christlichen Liebe ist ebenfalls nur auf diesem Boden verständlich. «So muß von Anfang seines Lebens an das wahr gewesen sein, daß das göttliche Wort in ihm Fleisch geworden.» Pr. II, S. 67f. Nur mit diesem Glauben können wir auch von unseren Kindern sagen: solcher ist das Reich Gottes [vgl. Mk. 10,14].

Von dieser Predigt Schleiermachers aus versteht man die übrigen. Sie wirkt als Predigt stark doktrinär; man wird nicht recht froh über dieses Zusammentragen von Argumenten. Aber gesagt ist, was Schleiermacher sagen wollte und konnte. Das Zentrum seiner Christologie, der Sinn seiner Aussage: Christus ist Gottes Sohn, ist das Postulat: er ist im Unterschied zu uns allen der sündlose Mensch. Spuren dieser Gedanken finden sich auch in den anderen vorhin erwähnten Predigten und selbstverständlich überhaupt nicht nur in den Weihnachtspredigten. Wenn Schleiermacher einmal ganz präzis sagen wollte, was die Weihnacht, was das Besondere nicht nur unserer Freude, sondern des κύριος sei, dann hat er das gesagt. Die beiden anderen Predigten, die noch zu erwähnen sind und die ebenfalls das Weihnachtsthema selbst behandeln, wirken neben der erwähnten matter und unklarer. 1823 («Also hat Gott …» (Joh. 3,16–18] VIIIVgl. oben S. 35, Anm. 68. 185ff.) wird Christus geschildert als das größte Liebeszeichen, als das höchste Sinnbild der Gnade Gottes. Zum Schluß heißt es: sein Selbstzeugnis und damit das Gefühl, daß wir nicht verloren werden, müssen wir als Wahrheit erfahren. Während es 1824 («Es hat uns besucht der Aufgang …» Lk. 1,78–79, bei Bauer 74ff.) mehr der Gedanke des Geistes ist, der als die Wirklichkeit der Vermittlung zwischen Christus und uns bezeugt wird.

Wir sind noch weit entfernt, über Schleiermachers Christologie als Ganzes etwas Abschließendes sagen zu können. Soviel aber ist klar, daß die Weihnachtspredigten mit Einschluß der Weihnachtsfeier einen geschlossenen Ring bilden, der auch durch diese Predigten der letzten Jahre nicht durchbrochen wird. Das merken wir wohl, daß Schleiermacher Christus irgendwie absolut setzen möchte. Aber wie ihm das gelingt, das haben wir bis jetzt nicht einsehen können, auch nicht aus diesen teilweise wirklich warmen und schwungvollen und fast immer sehr wohldurchdachten Zeugnissen. Wir hören von einem Anfang — in dessen Reihe dann doch wir selbst stehen. Von einer Offenbarung — die aber alle Merkmale eines geschichtlichen Ereignisses zu haben scheint. Von einem sündlosen Menschen — als ob nicht gerade das unter Umständen die stärkste Unterstreichung des Menschlichen und Nicht-Göttlichen sein könnte, eine weitere Wiederholung vielleicht nur des uns aus der Weihnachtsfeier sattsam bekannten Motivs von dem höchsten Triumph der menschlichen Natur. Von einem höchsten Sinnbild (Symbol!) der Gnade Gottes — und fühlen uns eben dadurch erinnert daran, daß das Alte noch nicht vergangen ist. Merken wir uns diese Fragezeichen und wenden wir uns zunächst zu

2. Karfreitag. Das Material, das uns zum Verständnis der Schleiermacherschen Karfreitagsgedanken aus seinen Predigten vorliegt, ist wie bei den Weihnachtspredigten verhältnismäßig unvollständig. Ich habe es ergänzt durch einige sonstige Passionspredigten, die durch ihre Texte oder Themata dazu aufforderten. Eine systematisch und dialektisch so wertvolle Ergänzung wie die Weihnachtsfeier von 1806 hat Schleiermacher hier leider nicht geliefert. Er hatte damals wohl die Absicht, auch die übrigen christlichen Feste in jener halb platonischen, halb novellistischen Weise zu beleuchten. Leider — wenigstens für die Forschung leider — hat er diesen Plan nicht ausgeführt.

Wir beginnen mit den Predigten des jungen Schleiermacher, betrachten dann monographisch seine Behandlung der Worte Jesu am Kreuz, soweit die betreffenden Predigten erhalten sind, und endigen mit den Predigten des letzten Jahrzehntes.Randnotiz im Mskr.: «S. S. 45b»; an dieser früheren Stelle des Mskr., dort offenbar fälschlich, steht am Rand: «Bericht über eine Karfreitagspredigt von 1807 bei Bauer, Schleiermacher als patriotischer Prediger, S. 44». (Vgl. oben S. 96, Anm. 3 (b). Es handelt sich um eine Predigt Schleiermachers in Halle am Karfreitag, 27. März 1807, Text: Joh. 12,24.)