Es handelt sich um die mit Recht berühmte, 1820 in erster, 1825 in zweiter Auflage erschienene Serie von neun Predigten, von denen zwei von der Ehe, drei von der Kindererziehung, zwei vom Hausgesinde, eine von der Gastfreundschaft und eine von der Wohltätigkeit handelt: I 567-692. Joh. Bauer, S. 181–398)». Gemeint ist: Werke. Auswahl in vier BändenDer christliche Hausstand. Predigten von Schleiermacher, neu herausgegeben von Friedrich Schleiermacher’s sämmtliche Werke. 2. Abth.: Predigten, Bd. I, Berlin
1834, S. 567–692 (Vierte Sammlung).Gegenstück zum vorhergehenden Paragraphen, in dem wir uns mit der Zentralanschauung der Schleiermacherschen Dogmatik befaßt haben, heran, um uns ein, wie ich glaube, ebenso zentral gewähltes Beispiel aus seiner Ethik zu verschaffen, um nun nach dem Schleiermacherschen Christus auch noch den Schleiermacherschen Menschen etwas mehr aus der Nähe kennen zu lernen. Das Leben in der Welt, hat sein heiliger Leib ist, der von seiner Lebenskraft durchdrungen sein soll». Das mag betr. der Verknüpfung der beiden Gesichtspunkte in Anbetracht des Vielen, was wir schon darüber gehört, für den Augenblick genügen. Hätten wir mehr Zeit, so würde ich dieses Thema, da es sich hier zweifellos um stärkste Seite handelt, gerne von zwei Seiten behandelt und außer diesen Familienpredigten in einem weiteren Paragraphen auch noch die politischen Predigten Joh. Bauer, weniger in bezug auf die merkwürdigen Jahrzehnte nachher, erschöpfend behandelt und, obwohl Spezialstudie, überhaupt das Eingehendste und Umfassendste darstellt, was über bezeichnender, typischer. Wie man ihm als Menschen am nächsten kommt, wenn man ihn als Virtuosen des familiären Lebens im weitesten Sinn, der Gemeinschaftspflege mit den ihm durch Schicksal oder Wahl. Verwandten versteht, dafür zeugen, um nur Einiges zu nennen, seine Korrespondenz mit der Schwester Charlotte, der treuen HerrenhuterinBr. IBr. IIinnerstes persönliches Verhältnis? Das war wohl das Schwerste, was meinem Vater zugemutet werden konnte, und vor der Art und Weise, wie er auch das überwand, stehe ich noch jetzt im Rückblick voll staunender Bewunderung … Kurz, mein Vater mußte das Vertrauen meiner Mutter mit der Liebe nicht, und die zärtlichste Hingebung meines Vaters (wie auch die meiner Mutter an ihn) blieb dieselbe bis ans Ende seines Lebens» (Aus Schleiermachers Hause. Jugenderinnerungen seines Stiefsohnes Ehrenfried v. Willich, Berlin
1909, S. 59f.Familie auch den engsten, intimsten und wichtigsten Kreis innerhalb des sein christlich-ethisches Denken beherrschenden Begriffs der Gemeinde zu erkennen, und hier am konkretesten kann uns anschaulich werden, wie er sich die große Korrelation von Geist und Natur oder, theologisch ausgedrückt: von Christus und Gemeinde, von der Seite des tätigen Lebens betrachtet, vorgestellt hat. Gewiß schlägt sein Herz nicht weniger stark, wenn er von Christus redet, oder auf dem Feld der Ethik, wenn seine Sorgen und seine Begeisterung sich den Angelegenheiten von Volk und Vaterland zuwenden. Aber unverkennbar ist es, daß er sich hier auf seinem eigensten, sichersten Boden befindet, daß wir ihn hier von seiner doch vielleicht besten, glänzendsten Seite kennen lernen.
Lassen wir also dieses Familien-Ideal als Probe Schleiermacherscher Lebenskunde und Lebenskunst an uns vorüberziehen in den fünf Variationen, in denen er selbst es vorgetragen hat. An Spezialliteratur zu diesem Paragraphen wüßte ich Ihnen nur zu nennen: Martin Rade, Die Stellung des Christentums zum Geschlechtsleben,
1. Die EhePr. I, S. 571ff.Nichts soll in ihr sein, was uns von Christo, dem Herrn, abziehen könnte, vielmehr sollen wir alles in ihr auf das große Verhältnis unseres Herzens zum Erlöser beziehen. Es ist der berühmte Irdische («zwei werden ein Fleisch sein» [Mt. 19,5]) besteht nach ihm in einer Liebe, in der Sonderwünsche und Bestrebungen des einen oder anderen Teils nicht nur nicht mehr sich geltend machen, sondern überhaupt zu existieren aufgehört haben. Drei Gestalten der Ehe werden geschildert, die diesem Ideal mehr oder weniger schwer widersprechen, für alle zukünftigen Ehemänner und Ehefrauen gewiß nützlich zu hören. Die Ehe in ihrer gräßlichen Gestalt besteht darin, daß man so ergrimmt gegeneinander ist, daß man den Streit miteinander nicht nur nicht vermeidet, sondern absichtlich aufsucht. Die Ehe in ihrer ängstlichen Gestalt ist dann gegeben, wenn Mann und Frau ohne freudige Überzeugung von ihrer Zusammengehörigkeit durch Zuvorkommenheit, Nachgiebigkeit, Entsagung den Streit zu vermeiden und durch sorgfältig gehaltenen Vertrag die wahre Liebe zu ersetzen suchen. Die Ehe in ihrer widrigen Gestalt tritt dann ein, wenn man einträchtig und ruhig nebeneinander lebt, so wenig als möglich Ansprüche aneinander stellt und jeder seine Befriedigung in anderen Lebensverhältnissen und Beziehungen sucht und findet. Aber überhaupt überall, wo noch jeder seine eigene Lust und sein eigenes Leid hat, mag er auch immerhin mehr auf das sehen, was des anderen ist, als auf das eigene, überall, wo es noch nötig ist, daß jeder einzelne Teil sich selbst ermahnen muß, das Weib sich zur Stille, der Mann sich zur Rücksicht, und wenn diese Ermahnungen aufs sorgfältigste berücksichtigt würden, überall, wo es noch etwas auszugleichen gibt, und wenn diese Ausgleichungen auf die feinste Weise geschähen — da sind die zwei noch nicht ein Fleisch, da thront nicht und hat noch nie gethront die wahrhaft eins machende Liebe. Man sicht auf den ersten Blick, daß es sich in diesem Schleiermacherschen Ideal einer fugenlosen Ehe um eine Anwendung seiner Lehre vom Frieden, von der Neutralisierung, ja Indifferenzierung, ja Aufhebung aller Kontraste
Aber hören wir weiter. Diese irdische Vollkommenheit der Ehe ist, wo sie wirklich vorhanden ist, notwendig eins mit einer höheren, himmlischen. Aus dem äußeren Leben allein kann sich jene enge Gemeinsamkeit nicht nähren, sondern nur daraus, daß eins das andere heilige und von ihm sich heiligen lasse. Die Ehe kann nicht nur ein wohlklingendes Spiel natürlicher Kräfte sein, christliche Ehe ist sie, sofern beide Teile durch einander immer mehr erregt werden im Geist, daß das Wider-Geistige in der Natur des Einen durch den Anderen gebändigt werde, «jeder sich in dem Auge des Anderen reiner spiegle, um zu sehen, wie er gestaltet ist in bezug auf die Gemeinschaft mit Gott»Pr. I, S. 576.
Und nun die dritte Bestimmung: dieses Himmlische kann wiederum nicht sein ohne das Irdische, ohne die innigste Gemeinschaft der Freuden und Leiden, der Sorgen und Werke dieser Welt. So wenig wie der einzelne Christ darf sich ein christliches Ehepaar von der Welt zurückziehen, um sich selbst genug zu sein. Die Liebe kann nur solche Menschen segnen, die einen Beruf ganz erfüllen, ihrer Bestimmung sich in keiner Weise entziehen. Nur insofernPr. I, S. 577Ungleichheit ist damit nicht gesetzt, vielmehr löst sich Alles, was als solche erscheinen möchte, auf in die vollkommenste Gleichheit. Heißt es doch: «der Mann wird Vater und Mutter verlassen und seinem Weibe anhangen» [Gen. 2,24; Eph. 5,31]. Damit ist hingewiesen auf eine Kraft, welche von dem weiblichen Gemüt ausgeht und sich des männlichen bemächtigt. Erst wenn er diese trennende und festhaltende Kraft verspürt, soll sich der Mann bei seiner Wahl auf sicherem Wege wissen. Und «wenn das Weib das Ja ausspricht, wodurch der Mann ihr Haupt wird, ein frei (aus)gesprochenes Ja …, so fühle sie, daß er nach Gottes allgemeiner Ordnung und besonderem Rate ihr Haupt geworden ist durch eine unbewußte und unwillkürliche Wirkung dieser in ihr ruhenden Kraft», von deren Fortwirkung es abhängt, ob die Ehe ist und bleibt, was sie sein soll, «ein selbst ewiges Werk der ewigen Liebe … würdig, dem heiligsten und größten Werke derselben verglichen zu werden»Pr. I, S. 581.ihre Kraft und ihren Segen», und so stehen sie immer beide «gleich vor Gott und in ihrem eigenen Bewußtsein da, wie in dem Augenblick, wo beide durch das gleich freie Ja der Mann des Weibes Haupt [erst] wurde und sie ihm untertan»Verhältnis der Gemeinde zu Christus gleichgestellt, daß Christus Alles ist und wir nichts, und also auch das Weib in ihrer Verbindung mit dem Manne immer nur der passive, abhängige Teil sein könne, sondern darin, daß Christus sich hingegeben hat für die Gemeinde, daß er sie heiligte. Diese hingebende, befreiende Liebe soll sich der Mann zum Vorbild nehmen darin, daß er die Frau immer mehr befreie innerlich und äußerlich von jeder Dienstbarkeit, der sich dieses Geschlecht so leicht hingibt, «daß er alle Beschränkung von ihr tue, damit die Kraft des gemeinsamen Lebens ungehindert in ihr walte»Pr. I, S. 583.Immer schneller soll an der Frau in Erfüllung gehen, was der Gemeinde in ihrem Verhältnis zu Christo nur in der weiten Ferne des ewigen Lebens verheißen ist, daß, wenn vollkommen erschienen ist, was wir sein werden, so werden wir ihm gleich sein [vgl. 1.Joh. 3,2], d.h. sie wird, wiewohl in ihrem stillen, bescheidenen Kreise bleibend, immer mehr dem Manne gleich werden, weil sie ihn in all seinem Tun und Sein versteht und durchdringt, wie ja die tägliche Erfahrung aufs erfreulichste lehrt, daß «unsere Frauen an Allem, was ihre Männer in den verschiedenen Kreisen des öffentlichen Lebens so wie der menschlichen Kunst und Wissenschaft verrichten oder bezwecken, ihr billiges Teil auch wirklich genießen und sich dessen erfreuen»
Wir stehen also hier vor der in der Tat erfreulichen Tatsache, daß, im Rahmen der parabolischen Methode betrachtet, das Abbild nicht nur in immer schnellerer Angleichung an das Urbild begriffen ist, sondern dasselbe sogar vorläufig in der in Berlin 1818 täglich gemachten Erfahrung weit überholt und hinter sich gelassen hat; es dürfte wohl gerade an diesem Punkte klar sein, daß bei der Sache mindestens exegetisch etwas nicht in Ordnung sein kann. Denn so günstig gerade diese paulinische Stelle auf den ersten Blick jener Methode zu sein scheint, das dürfte doch wohl klar sein, daß diese Deutung des Verhältnisses von Christus und Gemeinde schwerlich gedacht haben kann. Wie dem auch sei, so also verschwindet nach Einheit, worin das herrliche Bild der alles beseligenden und zur Gemeinschaft mit Gott erhebenden Liebe des Erlösers angeschaut wird, in erhöhter Kraft, gereinigten Herzens sich zu einem wirksamen Leben getrieben fühlen, um das Werk Gottes zu schaffen, das ist die Vollendung der Ehe, welche der Grundstein der Gemeinde des Erlösers ist. Innigste Vereinigung nicht nur der beiden Gatten, sondern des Irdischen und Himmlischen in der Ehe, das heißt dann auch der Hebräerbrief [3,4] die Ehe ehrlich halten. «Es kann nur geschehen, wenn beide Teile unseren Herrn und Meister in ihr Herz aufgenommen haben und er der dritte ist in dem durch die Liebe zu ihm geheiligten Bunde.»Pr. I, S. 584.
Halten wir einen Augenblick inne. Das alles ist so schön, daß man wirklich gar nichts dagegen einzuwenden vermag, und vielleicht ist das der einzig mögliche Einwand, den man hier erheben kann, daß das alles so schön, viel zu schön ist. Ich will alles das, was an den Gedanken, die wir eben hörten, zu bewundern und zu rühmen ist, bei Seite lassen. Hoffentlich hat es auch in meiner Darstellung für sich selbst gesprochen. Aber über das «zu Schöne» dieser Gedanken müssen ein paar Worte gesagt, ein paar Fragen gestellt sein. Daß es vor seinem Text, von ihm allerdings weggelassen, das Wort steht: «Seid einander Untertan in der Furcht Christi» [Eph. 5,21], daß Geist-, sondern Ein-Fleisch-Werden von Mann und Frau redet, daß der Abstand, auf dessen direkte Aufhebung seine ganze Anweisung hinausläuft, bei nicht die Rede ist, sondern von einer ernst und nüchtern bei ihrem irdischen Namen genannten irdischen Wirklichkeit, von einem wohl zu deutenden, aber darum seinen Charakter als solches nicht verlierenden Geheimnis. Wo hat der kluge Mann seine Augen gehabt, daß er nicht gesehen zu haben scheint, daß in der Ehe, auch in der christlichen Ehe, doch Einer vor Allem des Anderen Fragezeichen, wenn nicht Prüfung, wenn nicht Purgatorium, wenn nicht Kreuz ist, und daß allein auf diesem Umwege und wahrlich nicht mit diesem direkten Zugriff der Mann mit Christus, die Frau mit der Gemeinde verglichen werden, die Vereinigung des Himmlischen und Irdischen ausgerechnet in der Ehe, diesem Übungs- und Kampfplatz sondergleichen, behauptet werden dürfte? Was kann das für eine Ethik sein, deren Forderungen sich offenbar gar nicht an den abgefallenen, sondern vermöge seiner naturhaften Verbundenheit mit Christus schon im wenigstens keimhaften Sein des Guten stehenden Menschen richten? Sind ihre Forderungen dann Ausdruck eines Sollens? Wenn nicht, sind sie dann Forderungen zu nennen? Wenn nicht, ist Ethik dann nicht Beschreibung eines höheren Naturvorganges? Wenn ja, mit welchem Recht ist das Ethik zu nennen?
Pr. I, S. 585ff.Ehescheidung, gewidmet. Ich will mich hier kürzer fassen. Die wahre christliche Ehe, beginnt der Prediger, müßte anderweitigen Schwierigkeiten und Leiden, die die Menschen Ablehnung. Die Sache ist biographisch merkwürdig darum, weil es 13 Jahre früher, 1805, drauf und dran gewesen war, daß die Frau eines Berliner Predigers, Rade wird recht haben, wenn er sagt: «Soweit es auf Die Stellung des Christentums zum Geschlechtsleben, (= Religionsgeschichtliche Volksbücher, hrsg. von F. M. Schiele, 5. Reihe, Heft 7/8), Tübingen
1910, S. 64.Herzenshärtigkeit, hebt er an. Die Sendung Christi aber geschah gerade dazu, diese Härtigkeit zu erweichen. In Ehe und Beruf zusammengenommen soll eben der Mensch seine volle Befriedigung finden. Geschieht dies nicht, wird ihm der Beruf zur Last oder das häusliche Leben zu eng, dann liegt Herzenshärtigkeit vor. Es müssen entartete, d.h. aber schon unrichtig geschlossene Ehen sein, in denen es so weit kommt, daß man auseinandergehen zu müssen meint. Aber auch eine solche unrichtig geschlossene Ehe muß nur dann wirklich auseinandergehen, wenn eine neue Herzenshärtigkeit hinzukommt: der Wille zur Scheidung. Die gemeinsame Teilnahme der Ehegatten am kirchlichen Leben müßte diesen Willen unbedingt brechen, sie einander wieder nahebringen. Man sage nicht, es gebe Fälle, wo es nicht Lieblosigkeit, sondern Liebe sei, Liebe zum anderen, leidenden Teil, welche den Wunsch, eine unerträglich gewordene Ehe aufzulösen, rechtfertige. Das sind unverzeihliche Täuschungen oder heuchlerische Vorwände. Nur mit verhärtetem Herzen kann man ja übersehen, daß die höhere, christliche, nicht die falsche, auf die Glückseligkeit des Anderen gerichtete Liebe ihn, statt ihn seines Weges ziehen zu lassen, sehr wohl pflegen und heilen könnte und müßte. Aus Liebe zu Christus gar eine unwürdige Ehe auflösen zu wollen, ist ein Sophismus: Wie könnte man durch eine lieblose Trennung denjenigen ehren, der das geknickte Rohr nicht zerbrechen und den glimmenden Docht nicht auslöschen will? Also: Christus hat uns die Befugnis zur Ehescheidung nicht gegeben. Wird sie nun doch gewollt und durch den Spruch der staatlichen Behörde vollzogen, so müssen wir geschehen lassen, was wider des Herrn Willen geschieht, und mit wenig Vertrauen auf einen glücklichen Erfolg werden wir abwarten und zusehen, ob wohl der leidende Teil gesunden und sich erholen werde, wenn er aus dem Zusammenhang mit dem anderen befreit ist. Aber sooft das geschieht — gegen des Herrn Willen —, werden wir uns schämen über den unvollkommenen Zustand unseres christlichen Gemeinwesens und uns vornehmen, Nicht die Kirche, sondern die weltliche Gewalt ist es, die, unter der Trauer der Kirche, Ehen scheidet. Indem die evangelische Kirche nun freilich, im Gegensatz zur katholischen, neue Ehen Geschiedener einsegnet, gehorcht sie doch nur der Obrigkeit, und ein Anderes ist gehorchen, ein Anderes ist billigen. Sie gehorcht also, immerhin nicht ohne Einsicht und Gründe: 1. um nämlich nicht Einzelne zu hart zu strafen, die es vielleicht weniger verdienen als Andere, 2. um nicht durch Verweigerung einer zweiten Trauung zum Konkubinat zu verführen, 3. um die rechten christlichen Ehen [vor einer Gefährdung] durch die nach Grund 2 drohenden unwürdigen Umgebungen zu schützen. In seiner Vorlesung über die «Christliche Sitte»Pr. I, S. 595.meisten Fällen»Pr. I, S. 596.
Ich füge noch Folgendes hinzu: in seiner «philosophischen Sittenlehre»Entwurf eines Systems der Sittenlehre, Aus Sämmtliche Werke, 3. Abth., Zur Philosophie, Bd. VDie sittliche Ehe ist unauflöslich, da sogar problematisch ist, ob nach deren Auflösung eine zweite möglich sei» (§ 259). Man beachte, daß hier von Auflösung und Unauflöslichkeit ganz allgemein die Rede ist. Und in der «Christlichen Sitte» hat er dann ausdrücklich gesagt, daß streng genommen nicht nur die Wiederverheiratung von Geschiedenen, sondern auch die von Verwitweten («Deuterogamie») ausgeschlossen sein sollte. Das kirchliche Leben könnte so gestaltet sein, daß der überlebende Teil alle Hilfe findet, deren er bedarf, ohne eine zweite Ehe zu schließen. Die Deuterogamie werde von selbst aufhören, wenn universell und individuell sittlich alle so durchgebildet sein werden, daß es gleich unmöglich sein wird, nach dem Tode des Ehegatten Ersatz zu suchen und zu findenDie christliche Sitte …, S. 352.
Man wird den hohen sittlichen Schwung, ja Ernst dieser Gedanken nicht übersehen können, ja man möchte geneigt sein, hier von einem fast alt-christlichen Rigorismus zu reden, der da auf einmal bei Jesus selbst gesagt hat: «Mose hat euch erlaubt, zu scheiden … von eures Herzens Härtigkeit wegen; von Anbeginn aber ist’s nicht also gewesen. Ich sage aber euch: Wer sich von seinem Weibe scheidet … und freiet eine andere, der bricht die Ehe, und wer die Abgeschiedene freiet, der bricht auch die Ehe»? Einige Unterschiede wollen zu Würdigung des Sachverhalts trotzdem beachtet sein. Pr. I, S. 581absolute Einzigkeit» das «Ideal der romantischen Liebe» genannt hat. Wenn er von der Ehe redet, dann redet er eben ganz eindeutig und vorbehaltlos von der Ehe, von der Gemeinschaft von Mann und Weib, die in der unbedingten Gemeinschaft eines Mannes mit einem Weib ihre Erfüllung findet. Redet er dabei auch vom «Willen des Herrn», so erschöpft sich bei ihm doch auch diese Größe in einer endgültigen, ewigen Bejahung und Bestätigung dieses Eheideals, seiner Wahrheit und Dignität. Was Gott will, ist nach ihm eben das romantische Liebesideal. «Herzenshärtigkeit» ist nach ihm die Verschlossenheit für dieses Ideal und ihre durch Christus bewirkte Erweichung die neue Erschließung des Menschen dafür, die christliche Kirche der Ort, wo u. a. auch dieses Heiligtum bewahrt und gehütet und verkündigt wird. Das alles dürfte nun in Matth. 19 [3ff.] doch ein wenig ein anderes Gesicht haben, obwohl die Negation, in der jene Worte Jesu gipfeln: Keine Ehescheidung!, mit derjenigen Gottes als solches, als Gottesgebot. Für die Ehe als solche, als menschlichen Lebenswert oder gar als eine Stätte, wo Himmel und Erde eins werden, fällt im ganzen Abschnitt, aus dem ihrem Heiligtum, sondern, und das ist etwas Anderes, von dem Heiligtum der göttlichen, von Anbeginn bestehenden Ordnung. Diese und dieser und nicht den Mangel an sexualmoralischer Durchbildung bezeichnet Jesus als Herzenshärtigkeit. Um diese wieder aufzurichten und nicht um ein positives Liebes- und Eheideal zu verkündigen, verwirft Jesus die Ehescheidung. Die Monogamie ist hier wie im Neuen Testament überhaupt das gegenüber der menschlichen Lizenz-Willkür aufgerichtete Zeichen der Buße, des Gehorsams, ein Gleichnis der Einzigartigkeit Gottes gegenüber der Pluralität der biotischen Weltkräfte. Als menschliches Ideal betrachtet dürfte der Monogamie ein christlicher Vorzug vor der Polygamie kaum zuzuschreiben sein. Ihr christlicher Vorzug besteht darin, daß mit ihr der Schatten des Kreuzes auch auf das sexuelle Gebiet fällt. Darum erweckt ihre Verkündigung Furcht und Zittern: «Da sprachen die Jünger zu ihm: Stehet die Sache eines Mannes mit seinem Weibe also, so ist’s nicht gut, ehelich werden» [Mt. 19,10]. Diese Jünger haben verstanden, um was es geht: nicht um eine weitere Vertiefung, Bereicherung, Verfeinerung, Vergeistigung der Ehe, sondern, kritisch gegenüber der menschlichen Triebhaftigkeit, die in der Ehe bestenfalls geordnet, eingedämmt, an allzu flagranten Ausbrüchen gehindert ist, die Geltendmachung des göttlichen Rechtes an den ganzen Menschen. Und wer sich nun etwa fragen sollte, ob der hier aufgezeigte prinzipielle Unterschied nicht etwa doch bloß ein Unterschied der Worte sein möchte, der vergegenwärtige sich folgende aus diesem Prinzipiellen nach beiden Seiten sich ergebenden Konsequenzen.
1. Das Scheidungsverbot Matth. 19 [3ff.] ist, in Form einer materialen Forderung, allerdings ein kategorischer Imperativ, eben weil sein Inhalt das Gebot Gottes ist und nichts sonst. Auf Gott selber werden die Pharisäer mit ihrer Frage, ob Ehescheidung recht sei, verwiesen, und mit Berufung auf Gott selbst und nichts sonst wird geantwortet, daß sie nicht recht sei. Kraft dieses seines eigentlichen Inhalts, demgegenüber das ganze Eheproblem eben nur Anlaß ist, ist das Verbot Jesu — wer es wagt, der behaupte das Gegenteil! — begründet in der Autonomie Gottes und darum allgemeingültig, materiales Prinzip begründeter, also kein kategorischer Imperativ. Es setzt noch etwas Anderes voraus als Gott selber, nämlich den höchsten Lebenswert, das Gut der Ehe. Darum kann es nun aber auch nicht gelingen, obwohl Ideal, das eben als ein Ideal nicht in Gott, sondern in einem Gut begründet ist, dazu kommen, allgemeingültig zu sein? Es gilt in der christlich-kirchlichen Gemeinschaft. In ihr ist ja, und zwar nach mehr als in der betrüblichen Zeit kirchlicher Lauigkeit vorher, jene von Christus herrührende Kraft wirksam, die der Herzenshärtigkeit entgegenwirkt, die sexualmoralische Durchbildung der west- und mitteleuropäischen Menschheit fördert. Von dem jeweiligen Stand des kirchlichen Barometers ist nun offenbar wenn nicht die Gültigkeit, so doch jedenfalls die Geltendmachung des christlichen Scheidungsverbotes abhängig. Dem wirkliche
2. Matth. 19 [3ff.] ist das Scheidungsverbot zweifellos als lückenlos geltende Regel aufgestellt. Wer sie überspringt, der mag sehen, wie er mit Gott ins Reine kommt. Die mosaische Ausnahme von der Regel ist ihre Bestätigung: wo Herzenshärtigkeit, Widerstand gegen Gott vorausgesetzt werden muß, da mag der Scheidebrief zu einer Möglichkeit werden, aber nur da, also nur da, wo das christlich betrachtet Ausgeschlossene vorauszusetzen ist. Das Schleiermachersche Verbot dagegen wird wohl sehr lebhaft gegen allerlei Ausreden sichergestellt, aber zum Schluß heißt es doch nur: in den meisten Fällen müßten wir uns als Christen einer unter uns eintretenden Scheidung schämen. Warum nur in den meisten Fällen? Der Prediger scheint seiner Sache zwar sicher, aber doch nicht ganz sicher zu sein, wie es offenbar der Fall sein müßte, wenn ein «Gut» und Gott etwa dasselbe sein sollten. Wer wird nun darüber bestimmen, inwiefern etwa in concreto nicht einer von jenen meisten, sondern einer von den übrigen möglichen Fällen gegeben sein möchte? In seiner «Christlichen Sitte»Schließung der Ehen, ehe sie es für an der Zeit halten könnte, alle bestehenden Ehen für unauflöslich zu erklären.» Bis dahin müßte man es für sehr bedenklich halten, die Ehescheidung aus Purismus gänzlich zu negieren (S. 351). «An der Zeit»? Bis dahin? Was dazu zu bemerken ist, ist bereits gesagt. Der Sinn der Rede ist offenbar der: es gibt Ausnahmen, und es wird noch einige Zeit Ausnahmen geben. Aber ist eine Forderung, die Ausnahmen zuläßt, eine wirkliche Forderung, d.h. ein Wunsch, der Gebot, ganz sicher ist? Sollten solche Forderungen nicht doch etwa nur Sätze aus einer höheren Naturkunde des Menschengeschlechts sein?
3. Was Matth. 19 [3ff.] gesagt ist, das ist gesagt. Die christliche Kirche ist diejenige Gemeinschaft, in der man sich das, was Christus nach dem Zeugnis der Apostel gesagt hat, gesagt sein läßt. Selbstverständlich besteht jederzeit die Möglichkeit, an der Autorität der Apostel und an der Autorität Christi vorbei oder gegen sie an die Autorität Gottes selbst zu appellieren. Aber was heißt hier «vorbei» und «gegen», wo die Glaubensforderung der Apostel uns auf Christus und die Glaubensforderung Christi uns auf Gott und sein Gebot verweist, wo der Sinn der ganzen Offenbarung eben dieser Verweis auf die letzte Instanz ist? In was könnte die christliche Kirche etwa ihren eigenen Sinn entdecken, wenn nicht darin, diesen Verweis, so wie er nun einmal durch Christus nach dem Zeugnis der Apostel gegeben ist, entgegenzunehmen und geltend zu machen, und zwar selbstverständlich mit allen ihr zur Verfügung stehenden Mitteln geltend zu machen? Die Ausnahme von der Regel, das Sich-nicht-Gesagtsein-lassen und Nicht-Sagen-wollen könnte offenbar wiederum nur ihre Bestätigung sein, die dann darin bestehen würde, daß die Kirche in der Beziehung, in welcher sie sich jenem Verweis auf Gott entziehen zu können meint, mögen ihre Gründe dafür sein, welche sie wollen, nicht die christliche Kirche ist. Es leuchtet nun allerdings ein, daß ist, die evangelische aber rebus sic stantibus nicht ist, indem sie sich der Aufgabe, jenen Verweis auf entzieht. Ist es Ihnen nicht auch aufgefallen, wie glänzend ist eben auch nichts zu verteidigen. Ist die Kirche ihrer Sache sicher, daß Ehescheidung nicht sein soll — und in der Predigt ganz verkündigen, d.h. nicht nur durch Worte, das Verweigerung der Trauung Geschiedener, wie sie in der katholischen Kirche mit vollem Recht die Regel ist. Umso schlimmer, wenn man sich ihr auch dort gelegentlich mit kasuistischen Ränken und Schwänken zu entziehen weiß, aber sie ist dort doch die Regel, während bei uns das Gegenteil die Regel ist. Oder sollte die evangelische oder sagen wir die Schleiermachersche Kirche mit diesem Widerspruch zwischen Wort und Tat etwa zugeben, daß sie auch ihr Wort, ihr ohnehin nicht unbedingt, nicht lückenlos geltend gemachtes Verbot selber nicht recht ernst nimmt? Daß sie — und das allein würde ja diesen Mangel an Konsequenz erklären — in aller Stille weiß, daß ihr Scheidungsverbot, das im Sinne
romantische Ideal der Liebe genannt haben. Wir tun das in dem angekündigten Exkurs über seine berühmten «Vertrauten Briefe über Friedrich Schlegels LucindeMonologen
Lucindebriefe: Philosophische Werke I 421-506, ed. Vertraute Briefe über Friedrich Schlegels Lucinde, in: Sämmtliche Werke, 3. Abth., Zur Philosophie, Bd. I, Berlin
1846, S. 421–506
Monologen: Philosophische Werke I 345-420, Reclam, Philosophische Bibliothek 1902 ed. Monologen. Eine Neujahrsgabe, in: Sämmtliche Werke, 3. Abth., Zur Philosophie, Bd. I. Berlin
1846, S. 345–420LucindeLucinde. Ein Roman, Reclam-Ausgabe Leipzig o.J.Briefe über die Lucinde Dilthey, Leben 2, S. 530ff. R. Haym, Die romantische Schule2, S. 493ff.Die romantische Schule, Berlin
19062 Friedrich Schlegel, ein hochbegabter, aber in jeder Beziehung undisziplinierter Literat reinsten Wassers, hält es für angebracht, der Zeitgenossenschaft sein Bekenntnis zu einem geistnatürlichen oder naturgeistigen Chaos, das er für eine neue Moral hält, vorzulegen, passender Weise in Form einer nichts als seine eigene Halt- und Kritiklosigkeit offenbarenden und in jeder Beziehung im Sand und in dem, was weniger reinlich ist als der Sand, verlaufenden Verherrlichung des Eros Pantokrator, wenn nicht geradezu der Venus multivaga. Die sachliche Unbeträchtlichkeit dieses Unternehmens wird auch durch keine ästhetischen Vorzüge seines Buches aufgewogen, da auch von dieser Seite nur weniger als nichts dazu zu bemerken wäre. Der damalige Berliner Charitéprediger Schleiermacher aber sicht sich veranlaßt, anonym zuerst, aber sofort erkannt, diesem Buch beizuspringen. Er redet, trotz freimütig geäußerter formaler und inhaltlicher Bedenken, von der immer wieder zu genießenden «hohen Schönheit und Poesie des vortrefflichen und einzigen Werkes» (Phil. Werke I 506solidarisch. Daß der Klassiker des Christentums im Zeitalter ästhetischem Takt und Geschmack verrät, darüber sind sich auch die begeistertsten neueren Anhänger hereingefallen, die von den kompetenten Weltkindern, von Friedrich Schiller z.B., sofort und unverhohlen als Kitsch, als «hohles Geschwätz», das einem übel mache (Haym 518), signalisiert worden ist. Seine selbstlose Ritterlichkeit, mit der er den kompromittierten Freund nicht im Stiche lassen wollte, erklärt Einiges, aber nicht Alles und nicht die Hauptsache, dazu sind die Briefe mit viel zu viel eigenster Beteiligung geschrieben. Ebenso steht es mit der Lebensproblematik seines gerade damals akuten Verhältnisses zu Eleonore Grunow, die ihn zu einer Aussprache über diesen Gegenstand veranlassen mochte. Denn warum hätte das nicht ebensogut oder besser in selbständiger Form geschehen können? Man darf sich auch nicht berufen auf überall das Große, Schöne, Edle, Wahre zu finden und zu anerkennen, auch unter widriger Gestalt: «wie ich scheu und bedächtig und ehrerbietig mit Allem umgehe, was sich mir als ein eigen gebildetes Wesen ankündigt, sei es ein Mensch oder ein Gedanke oder ein gebildetes Werk» (423). So ist Kant z.B., als dessen theologischer Geschäftsträger und Testamentsvollstrecker er doch heute gepriesen wirdSchleiermacher und Kant, in: Schleiermacher der Philosoph des Glaubens (vgl. oben S. 3, Anm. 7), S. 36–56seine eigene ethische Ansicht von der Liebe in den Schlegelschen Roman doch nur hineingetragen und dann nach bewährter Methode wieder daraus herausexegesiert hat, so bezeichnet man ja damit nur das Rätsel, das offenbar darin besteht, wie es möglich war, daß der nachmalige scharfsinnige Kritiker aller bisherigen Sittenlehre den himmelweiten Unterschied zwischen seiner und der Schlegelschen Ethik gar nicht bemerkt, sondern arglos das Schlegelsche Thema schleiermacherisch variiert haben soll. Kann man sich nach der ästhetischen Seite damit beruhigen, daß man das Vorhandensein eines blinden Flecks an dieser Stelle bei dem großen Mann konstatiert, so wird man von dem Ethiker, Philosophen, Theologen müßte, wenn er eben — vorhanden gewesen wäre. Nun aber steht es nach der erhaltenen Korrespondenz so, daß Br. I, S. 237ff., 286f., 289f.Br. III, S. 105.nicht gesehen. Er war, wie sich in dem späteren Bruch dieser Freundschaft zeigte, unversöhnlich in bezug auf die beiderseitigen Charaktere, Persönlichkeiten, Lebenshaltungen und Lebensführungen. Aber das beweist und des Anderen, wie sie es selber empfanden, dachten und aussprachen, Erzeugnisse derselben Küche waren, Äpfel von einem Baum. Das belastet beleuchtet allerdings seine Lehre von der Religion ebensowohl wie seine nunmehr ohne weitere Rücksicht auf Lehre von der Liebe.
Es war eben wirklich, in den Hausstandspredigten von 1818 sowohl wie in den Schriften von 1800, die Lehre von der romantischen Liebe, wenn auch Einiges, was 1800 gesagt wurde, 1818 nicht mehr, anderes, wie vor Allem die Betonung der Einehe, bestimmter und Alles christlich-kirchlicher gesagt wurde. Freigeistige Tadler und der junge Romantiker sein will und als Romantiker Christ, der versteht ihn gar nicht. «Die Liebe soll auferstehen!» (Phil. Werke I 428vereinigen und beseelen, daß sie froh und frei herrsche im Gemüt der Menschen und in ihren Werken» (428). Vereinigen, herrschen im Gemüt und in den Werken, und das froh und frei — darauf kommt es an. Was ist hier zu vereinigen? Die Sinnlichkeit und das Geistige in der Liebe, antwortet Sinnlichen in der Liebe kann nicht laut genug sein, aber sie muß auch immer auf das «Verschmelzen mit dem Geistigen bezogen werden; sobald ihr diese Beziehungder Gott» in den Liebenden ist, «ihre Umarmung» also «eigentlich seine Umschließung, die sie in demselben Augenblick gemeinschaftlich fühlen und hernach auch wollen» (447). Und ebensowenig soll der «geistige Bestandteil» in der Liebe isoliert bleiben und gepflegt werden, eine Größe, mit der man dann auch nicht weiß, wohin, und angesichts deren man sich nur fragen kann, warum sich die Leute «am Ende in eine ordentliche, fruchtbare Ehe retten und nicht der Konsequenz zu Liebe das Heldenstück beginnen, in ihrer sublimen geistigen Gemeinschaft nebeneinander weg zu leben, ohne an etwas zu denken, wozu sie ihrer Versicherung nach in ihrem Gefühl gar keine Veranlassung finden» (430). Es ist «Engländerei» (435, 439, 441), auch für eine Frau, ja gerade für eine Frau, sich nicht zur «Liebe in der Wirklichkeit» (437) zu bekennen. Die Schamhaftigkeit im echten Sinn besteht nicht darin, daß man es vermeidet, sich und Anderen gewisse Vorstellungen zum Bewußtsein zu bringen, sondern zunächst viel allgemeiner darin, daß man den Gemütszustand eines Anderen achtet, ihn nicht gewaltsam unterbricht (450f., 456), seine Freiheit dort, wo sie unbefestigt und verwundbar ist, schont (457). Schamlos kann es also auch sein, den Zustand des Genusses und der herrschenden Sinnlichkeit, der auch sein Heiliges hat, gewaltsam zu unterbrechen (458) durch trockene Objektivierung des Animalischen, Physiologischen in der Liebe (460). Eine auf dieser Unterbrechung beruhende Schamhaftigkeit (d.h. die Schamhaftigkeit im gewöhn Unschuld zurückzukehren, und das ist dann das Ende nicht nur der falschen, sondern auch der wahren Schamhaftigkeit, sofern sie sich hier verliert in jener allgemeinen Gesinnung, in der sie inbegriffen ist (463). Aufgabe der Frauen insbesondere ist es, «in denen jede Verbindung zwischen dem Inneren und Äußeren so viel zarter und feiner ist» (463), den Weg wieder zu öffnen zu dieser unschuldigen Freiheit für «das Zarteste und Schönste … in der Lebenskunst» (463f.). — Gegenüber allen Einseitigkeiten haben wir die Sehnsucht — und in Geistigste und das Sinnlichste nicht nur in demselben Werk und denselben Personen neben einander, sondern in jeder Äußerung und in jedem Zuge aufs innigste verbunden» (431). nennen, und bittet ihren Genius um Verzeihung, es einen Augenblick doch getan zu haben (431). «Nichts Göttliches kann ohne Entweihung in seine Elemente von Geist und Fleisch, Willkür und Natur zerlegt werden» (447). Gerade in der Liebe darf man nicht beim Gegensatz stehen bleiben, gerade hier müssen «die Ideen, welche aus der neuen Entwicklung der Menschheit hervorgegangen sind» (Leib und Geist und der Identität beider, und das ist doch das ganze Geheimnis» (481f.). Eben das ist nun das Außerordentliche der Schlegelschen Lucinde, daß sie die beiden sonst zu Unrecht entgegengesetzten Elemente der Liebe in «chemischer Vereinigung» vorführt (442).
In den Monologeneines Mannes und eines Weibes betont. Es [ist] die zweite der beiden Ehestandspredigten von 1818ein neuer gemeinschaftlicher Wille sich erzeugen, wie eigene Wesen aus ihrer Liebe Schoß hervorgehen (57)neuen Welt», ruft der Monologisierende und nennt als Erstes und Wichtigstes von den Dingen, an die er dabei denkt: «Noch [aber] muß die heiligste Verbindung auf eine neue Stufe des Lebens mich erheben, verschmelzen muß ich mich zu einem Wesen mit einer geliebten Seele, daß auch auf die schönste Weise meine Menschheit auf Menschheit wirke; daß ich wisse, wie das verklärte höhere Leben nach der Auferstehung der Freiheit sich in mir bildet, wie der alte Mensch die neue Welt beginnt» [74f.]. Nun scheinen sich freilich der Erfüllung dieser Sehnsucht das Schicksal, fremde Freiheit, der Lauf der Welt, die Mysterien der Natur als jedenfalls mögliche Hindernisse in den Weg zu stellen. «Wo mag sie wohnen, mit der das Band des Lebens zu knüpfen mir ziemt? Wer mag mir sagen, wohin ich wandern muß, um sie zu suchen? … Und wenn ich sie nun finde unter fremdem Gesetz, das sie mir weigert; werd ich sie erlösen können?» [75] (eine den Freunden natürlich wohl verständliche Anspielung auf Es hindert nicht der äußeren Tat Unmöglichkeit das innere Handeln; und mehr als mich und sie würde ich die Welt bedauern …, die wohl ein schönes und seltenes Beispiel dann verlöre, eine Erscheinung aus der besseren Zukunft hieher verirrt, an Uns, so gewiß einander wir gehören, trägt doch auch unbekannt in unser schönes Paradies die Fantasie. Nicht vergeblich hab ich mancherlei Gestalten des weiblichen Gemütes gesehen und ihres stillen Lebens schöne Weisen mir bekannt gemacht. Je weiter ich noch selbst von seinen Grenzen stand, desto sorgsamer nur hab ich der Ehe heiliges Gebiet erforscht: ich weiß, was Recht dort ist, was nicht; und alle möglichen Gestalten des Schicklichen hab ich mir ausgebildet, wie erst die späte, freie Zukunft sie zeigen wird, und welche darunter mir geziemt, weiß ich genau. So kenn ich die auch unbekannt, mit der ich mich fürs Leben aufs innigste vereinigen könnte, und in dem schönen Leben, das wir führen würden, bin ich eingewohnt. Wie ich jetzt trauernd in öder Einsamkeit mir manches einrichten und beginnen, verschweigen, versagen und in mich verschließen muß im Kleinen und Großen: es schwebt mir doch immer lebendig dabei vor, wie das in jenem Leben anders und besser würde sein. So ist’s gewiß auch ihr, wo sie auch sein mag, die so geartet ist, daß sie mich lieben, daß ich ihr genügen könnte; gleiche Sehnsucht, die mehr als (ein) leeres Verlangen ist, enthebt auch sie wie mich der öden Wirklichkeit, für die sie nicht gemacht ist, und wenn ein Zauberschlag uns plötzlich zusammenführte, würde nichts uns fremd sein; als wären wir alter, süßer Gewohnheit verpflichtet, so anmutig und leicht würden wir in der neuen Lebensweise wandeln. So fehlt uns also nicht, auch ohne jenen Zauberschlag, in uns das höhere Dasein; für dieses Leben [und durch dasselbe] sind wir doch gebildet, und nur die äußere Darstellung entgeht der Welt. O wüßten doch die Menschen diese Götterkraft der Fantasie zu brauchen …!» (76f.)-
Ich habe Ihnen diese berühmte Stelle in extenso mitgeteilt, weil sie zeigt, daß das scheinbar so kirchlich-rigoristische Scheidungsverbot, wie Schleiertnacher es 1800 noch nicht, aber 1818 ausgesprochen hat, in dem Liebesideal der Zeitströmung, von der er als junger Mann getragen war, begründet und offenbar nur in diesem begründet war. Der Monologisierende von 1800 glaubt, wie wir hörten, an eine unsichtbare, abgesehen von ihrer Verwirklichung oder Nichtverwirklichung tatsächlich (später wird er sagen: im geschlossene Ehe. Zwei Menschen gehören einander, was auch zwischen ihnen liegen mag, und indem sie sich finden, — aber wenn sie sich nicht finden, dann eben, dem Schicksal zum Trotz, innerlich, durch die Gotteskraft der Phantasie: — erfüllt sich ihre Prädestination. Was Wunder, wenn ein so geschlossener Bund als unauflöslich proklamiert werden muß. Man wird wohl sagen dürfen: eschatologische Bedeutung, die
Wenden wir uns noch einmal zurück zu den Lucinde-Briefen. Das Bezeichnendste an der Schleiermacherschen Lehre von der Liebe ist noch nicht genannt: es ist dies die religiöse Verklärung, von der nach ihm die in der Ehe stattfindende Vereinigung von Mann und Weib einerseits, Natur und Geist andererseits umgeben ist — wir hörten ja schon: der Gott muß in den Liebenden sein und ihre Umarmung eigentlich seine Umschließung (Phil. Werke I 447Buch über die Liebe zu Gute kommt. «Es ist ja Alles menschlich und göttlich darin, ein magischer Duft von Heiligkeit kommt aus der innersten Tiefe desselben hervor und durchweht den ganzen Tempel und weiht jeden ein, dessen Organ nicht in Verknöcherung übergegangen ist» (483). «Ich kann dir nicht beschreiben, wie mir zu Mute ist», sagt eine der fingierten Brief die Gottheit des Menschen und die Schönheit des Lebens … ‹Dem Rhythmus der Geselligkeit und Freundschaft folgen und keine Harmonie der Liebe stören›, gibt es eine höhere Weisheit und eine tiefere Religion?» (495). Es soll sich handeln um die Wiederkehr der antiken Auffassung von der «Heiligkeit der Natur und Sinnlichkeit»: «die alte Lust und Freude und die Vermischung der Körper und des Lebens» soll eins werden «mit dem tiefsten und heiligsten Gefühl, mit der Verschmelzung und Vereinigung der Hälfte der Menschheit (sc. mit der anderen) zu einem mystischen Ganzen. Wer nicht so in das Innere der Gottheit und der Menschheit hineinschauen und die Mysterien dieser Religion nicht fassen kann, der ist nicht würdig, Bürger einer neuen Welt zu sein»Verblendung reden würde, mit der schließlich der eine heiligsten Anbetung der Menschheit und des Universums in der Geliebten» reden zu hören (431) und aus der Feder seiner Gegenspielerin, die ihn mit «du Unendlicher!» anredet (487), folgende Tirade zu lesen: «Wenn du, an meine Brust gelehnt, alle deine Freude an mir und alle deine Sehnsucht nach dem schönen Leben, das wir im Auge haben, in der unmittelbaren Nähe meines Herzens aushauchst: dann fühlen wir doch beide am tiefsten, wie einig wir sind durch und durch, und mich durchzückt, wie ein göttlicher Blitz, der mich fast verzehrt, eine unendliche zusammenhängende Reihe von gleichen Gedanken und Gefühlen, die vom höchsten Himmel bis in den Mittelpunkt der Erde reicht und mir Vergangenheit und Zukunft und Dich und mich und alles erleuchtet und (v)erklärt» (489). Dieselbe Dame leistet sich unmittelbar vorher eine noch deutlichere Paraphrasierung der Identitätslehre, die ich Ihnen und mir ersparen will. Ich denke, das Gesagte genügt. Das also ist das «romantische Ideal der Liebe».
Einige zum Teil viel beachtete Nebenlehren, die sich aus diesem Grundgedanken ergeben, will ich der Vollständigkeit halber wenigstens erwähnen. Beruf des Mannes im bürgerlichen Leben sein müßte. «So einiges von dem Ritter sollte der Leichtfertige doch an sich haben» und dem Herkules auch in seinen Taten gleichen. «Wer nicht das Seinige verrichten kann in der Welt, der soll auch nicht lieben», und eine Darstellung der Liebe ohne diese Beziehung sei ihm,
Eine andere Nebenlehre der Schrift ist die von der Absichtslosigkeit der wahren Liebe. Auch der Gedanke an die künftige Elternschaft gehört nicht zu ihrem Ursprünglichen, bezeichnet vielmehr das Wiederaufmerkenmüssen auf die äußere Welt, die den Liebenden als solchen zunächst wie versunken ist, das Auftauchen der Sorge, von der die erste Freude der Liebe nichts weiß, in der sie sich vielmehr «in ihrer göttlichen Unverletzlichkeit und Unsterblichkeit» anschauen (494).
Viel Widerspruch und Tadel (u. a. auch von Seiten Liebe sei eine Kunst, die gelernt sein müsse wie Essen und Trinken. «Auch in der Liebe» müsse es also «vorläufige Versuche geben, aus denen nichts Bleibendes» entstehe, die Möglichkeit zufälliger Mißgriffe in bezug auf den Gegenstand des Gefühls, die doch nur dazu beitragen könnte, dieses selbst «bestimmter und die Aussicht auf die Liebe größer und herrlicher zu machen». «Hier Treue fordern und ein fortdauerndes Verhältnis stiften wollen», wäre dann «eine ebenso schädliche als leere Einbildung». Es gelte vielmehr nur, mit heiliger Scheu zu unter jüngere ältere
Es gibt m.E. nur einen einzigen Einwand, den man gegen die Lucinde-Briefe im Ernst erheben kann. Alles, was man gegen Einzelnes darin sagen kann und gesagt hat, hat nur Sinn, wenn man sicht, daß es in diesem einen Einzigen zusammengefaßt ist. Weil das aber meistens und aus wohlbegreiflichen Gründen nicht gesehen wird, ist es gefährlich, sich unter die Kritiker dieses Büchleins zu begeben. Allzu leicht geschieht es dabei, daß man nichts Anderes scheint und auch wohl ist als ein grollender Spießbürger und Moralist, der den Mann nicht versteht, ihm nicht gerecht wird und von seiner Logik geschlagen ist, bevor er den Mund aufgetan hat, und zwar darum, weil er sich mit ihm auf denselben Boden gestellt hat, auf den Boden einer bei allem Scharfsinn betrüblich unkritischen Lebensbejahung, des heimlichen Quidproquos, daß wir Menschen Götter seien, das Gute eine in uns wirkende Naturkraft und das denkbar Höchste im Diesseits der Anbruch des Jenseits im Diesseits. Wer in dieser Grundkonzeption mit ganz klar etwas Anderes weiß, der wird seiner Lehre von Liebe und Ehe nicht widersprechen können, weder der seiner Predigten noch der der Lucinde-Briefe, — und die Lehre beider ist eine Lehre.
Die Kinderzucht. Nicht allein das wichtigste Geschäft christlicher Eltern ist in ihr zu erblicken. Allen Gliedern der christlichen Kirche muß sie am Herzen liegen. Das gesamte junge Geschlecht wird ja auch erzogen von dem gesamten älteren. Es gibt welche, die meinen, sie könnten mit Erziehung an den Kindern Alles erreichen, und es gibt Andere, die von aller Erziehung gar nichts erwarten. Beide werden sich sagen lassen müssen, daß es eben auch im Verhältnis zu den Kindern darauf ankommt, auf den Willen Gottes zu achten und ihn zu treffen.
Zunächst interessiert ihn das: «Ihr Väter, erbitten eure Kinder nicht», unnatürlich aber ist es, wenn die Kinder in eine feindselige Bewegung gegen die Eltern versetzt werden, sie, die ihnen doch näher verwandt sind als die Ehegatten untereinander, sie, die sich mit ihnen von Gottes und der Natur wegen im innigsten, ungestörtesten Heiligtum der Liebe befinden müßten. Dasselbe gilt aber auch von der Abneigung der Kinder gegen die ihnen von ihren Eltern gegebenen Erzieher, die mit in den heiligen Naturkreis hineingehören, dessen Unterbrechung durch Auslöschen der Liebe Unnatur ist. Aber nicht nur das, sondern auch verderblich ist solche Verbitterung: Der Kampf gegen die Fehler der Kinder erfordert, daß sie sich uns zur Heilung hingeben, daß wir an ihrem ehrfurchtsvollen Vertrauen einen Bundesgenossen dort finden, wo der Feind steht. An was aber sollen wir anknüpfen, wenn dort vielmehr bitteres, feindseliges Wesen ist? Dieser Feind, der Argwohn, muß durch nicht in uns tragen oder nicht anzuwenden verstehen. In sein Inneres dringt man damit jedenfalls nicht ein, und resigniert und besiegt kommt man gewöhnlich davon zurück, um dann die Kinder sich selbst und der göttlichen Erziehung überlassen zu müssen. Also: wird nur dieses verhütet, daß die Kinder nicht scheu werden, so ist alles Andere leicht gut zu machen; ist aber dieses Unglück geschehen, so ist auch alles Andere zugleich verdorben und verloren. Ferner ist zu bedenken: wir Erwachsenen bedürfen der Jugend nicht weniger als sie unser: Wohin soll sich der Fromme vom ewig bewegten Schauplatz der verworrenen Weltverhältnisse, aus den Irrsalen der Geschäftigkeit, aus der Mannigfaltigkeit von Vorbauungsmitteln und Entwürfen, aus dem störenden Verkehr mit allen eitlen und selbstsüchtigen Gemütsbewegungen der irdisch gesinnten Menge [zurückziehen], wohin, wenn nicht jeder zunächst in den engen Kreis seines eigenen Hauses? Und wo soll uns da die notwendige Vergessenheit der Welt zuteil werden, die ursprüngliche, ruhige Gestalt des Lebens uns entgegentreten, wenn nicht in der sorglosen, heiteren Jugend, die, wenn wir zurückkehren in den häuslichen Kreis, nichts an uns sicht als unsere Freude, wieder da zu sein, und selbst nichts fühlt, als daß sie uns entbehrte und nun wieder hat. Selig ist, wer dies täglich erfährt! Aber wehe dem, dessen Kinder durch seine egoistische Gleichgültigkeit oder Launenhaftigkeit, durch die Kälte und Ungleichheit, die er von draußen hereinbringt, selber schon Teilnehmer weltlicher Sorge und Vorsicht geworden sind, in ängstlicher Erwartung ihm gegenüberstehen, allerlei vor ihm zu verheimlichen haben mit Rücksicht auf seine Stimmungen, der so die Unwürdigkeiten des weiteren Lebenskreises in seinem Hause sich fortsetzen sicht durch seine eigene Schuld! Wie können wir ferner über die Unvollkommenheiten der Gesellschaft hinweg an ein Vollkommenes glauben, ohne etwas davon auch schon zu schauen, und wo und wie könnten wir es schauen als Pr. I, S. 609.Vergeßlichkeit einerseits, der Ahnung andererseits ausgerüstet. Über Einzelnes wird sich die Jugend leicht hinwegsetzen und andererseits unterscheiden lernen zwischen vorübergehenden Bewegungen und der feststehenden Richtung, dem herrschenden Sinn unseres Lebens. Daß also nur das Ganze unseres Lebens und das Innerste unseres Herzens rein sei vor Gott und vor den Kindern!
In der zweiten Predigt (I 612ff.positiven Ziel der Erziehung zugewendet. Es handelt sich um die richtige und gottgefällige Entwicklung der geistigen Kräfte der Kinder. Sie soll sein und ist ein Gegenstand der Wirksamkeit des göttlichen Geistes; das Vertrauen, daß dem so ist, bekunden wir durch das Sakrament der Taufe. So sind wir Erwachsenen also nichts Anderes als Werkzeuge dieses göttlichen Geistes, die im Glauben Gottes Erzieher sein wollen. Wesen aller christlichen Kinderzucht ist, die Kinder fähig zu machen, das Bild des Erlösers aufzunehmen. Es ist das Textwort: «Ziehet sie auf in der Zucht und Vermahnung zum Herrn» [Eph. 6,4], auf das jetzt der Nachdruck fällt. Ganzes. Von der Zucht soll zuerst die Rede sein, d.h. von der sittlichen Erziehung. Zucht ist nicht dasselbe wie Strafe; sie setzt vielmehr den Gehorsam schon voraus, sie gibt nicht zu leiden, sondern zu tun, sie legt dem Kind eine Anstrengung auf, au der von selbst eine innere Freude hervorgeht. Sie ist die Liebe, die alle Furcht austreibt und das Herz zum Guten hinneigt. Sie bewirkt eine heilsame Erkenntnis von der Kraft des Willens und eine Ahnung von Freiheit und innerer Ordnung. Die rechte Zucht muß die Strafe überflüssig machen. Damit ist sie aber auch das Gegenteil jener Untätigkeit, die der freien Entwicklung der Kinder nur zusehen will, «als könne eine Wirksamkeit des göttlichen Geistes auf (sie) [die Kinder] beginnen, ohne daß Gott sich dazu der Eltern und Anderer als seiner Werkzeuge bediene, … als könne das Gute geweckt werden und sich entwickeln von Natur ohne jenen Geist, der in der Gemeinde der Christen lebt»Pr. I, S. 616.Umgang der Kinder mit Anderen beaufsichtigt und geleitet werden: «damit sie lernen Gemeinschaft halten auch mit solchen Gemütern, die von ihnen sehr verschieden sind, und, indem jeder hilfreich ist und nachgiebig, sich ein fröhliches Leben selbst hervorrufen, störende und feindselige Pr. I, S. 619.Spiele: «daß sie in denselben lernen alle die Kräfte gebrauchen und beherrschen, die in ihren Arbeiten am wenigsten in Anspruch genommen werden»religiöse Erziehung — es genügt nicht die Zähmung des Fleisches, es muß die Freudigkeit des Geistes in den Kindern erwachen. Die aufgeregten und geübten Kräfte müssen an ihren rechten Herrn kommen. Über die Zucht hinaus bedarf es also der «Vermahnung zum Herrn». Wohl heißt es: der Geist weht, wo er will, aber auf die er kam, denen hat er den Mund geöffnet, die großen Taten Gottes zu preisen. «Nämlich vor allen die an der menschlichen Seele, denn größere gibt es nicht.»Pr. I, S. 621.Pr. I, S. 622.noch nicht verstehen, was wir ihr sagen können von Gott und dem Erlöser. «Allein laßt uns doch fragen, begreifen wir denn Gott? vermögen wir denn, den Erlöser zu umspannen und zu (er)messen?»Pr. I, S. 623.Gott und göttlichen Dingen den Kindern nicht zum toten Buchstaben werde, das liegt bei uns; sehen wir zu, daß wir sie an können sie verstehen, sobald sie nur etwas wissen von Verpflichtungen, nur etwas von den Verwicklungen des Lebens. Aber auch von Christus zu hören, Gott in dem Bilde zu erkennen, an welches er uns selbst gewiesen, ist die Jugend durchaus fähig. «Sobald sie aufmerksam werden auf uns und unser ganzes Leben und anfangen, das Innere und Geistige desselben zu bemerken», muß ja die Frage in ihnen aufsteigen: woher ist das? und die ist dann gleichbedeutend mit: wer ist der? Wie könnten wir ihnen dann «den verleugnen, dessen Leben in uns alles das ist, was sie an uns ehren und lieben? hieße es nicht, die Ehre an uns reißen wollen, die ihm gebührt, wenn wir sie nicht, um dasselbige zu werden, zu dem hinweisen, der sich selbst gegeben hat …?»Pr. I, S. 625.Pr. VII, S. 205ff.; vgl. oben S. 147f.alle Vermahnung muß eine Vermahnung zum Herrn sein, und mehr als alle Worte muß unser ganzes Leben ihnen zu dieser Vermahnung werden, so daß ihnen unsere Liebe zu einem wenn auch schwachen, so doch nicht allzu trüben und nie ganz unkenntlichen Abglanz der ewigen Liebe wird. Auch hier heißt es letztlich eben reinen Herzens zu sein.
In der dritten Predigt hat Erfolg der Erziehung geredet (I 628ff.Pr. I, 5. 631.Ehrerbietung seine eigentliche Quelle, als gäbe es zwischen Eltern und Kindern Gründe und Gegengründe. Die erste Grundlage zu einem solchen auf reiner Ehrerbietung beruhenden Gehorsam ist in allen Kindern gegeben mit dem Gefühl der Abhängigkeit ihres Daseins in allem Äußeren. Dieses Gefühl vollendet sich in der Zucht, die ihnen das höhere Menschliche, das das Niedere beherrschen soll, vor Augen stellt, und durch die Vermahnung zum Herrn, die das Höchste und Heiligste, was der Mensch hat, in ihnen aufregt. Warum wird Gehorsam gefordert? selber verantwortlich werden für ihr Tun, da alles elterliche Ansehen sich in väterliche und mütterliche Freundschaft verwandelt. Diese Veränderung tritt aber nach und nach ein und vielleicht auch unter Konflikten. Die geforderte besser werden, als die Eltern waren, und so ein jedes heranwachsende Geschlecht das, von welchem es erzogen wird, überragen zu seiner Zeit. Denn so nur kann das Reich Gottes gebaut werden. Und «wenn nicht immer (etwas) Großes entwickelt werden kann von einem Geschlecht zum anderen, so soll doch irgend etwas Menschliches immer besser werden in jedem Menschenalter»Pr. I, S. 639.
3. Das Hausgesinde (I 640ff.und der Dienenden, nur zu begreiflich überall da, wo die Dienenden endgültig nichts sind als das, nicht wie auf dem Lande die Hoffnung haben, später selbständig zu werden. Ein neuer, vollkommener Vertrag muß geschlossen werden zwischen Herren und Dienenden; aber nur aus dem Worte Gottes kann das geschehen. Vor Allem ist zuzugeben, daß das ganze Verhältnis, sofern es eben nicht ein vorübergehendes ist, als notwendiges Übel aufzufassen ist, und zwar für beide Teile: fremde Menschen im Hause haben zu müssen, immer wieder andere mit anderen Gewohnheiten, der Einfluß auf die Erziehung der Kinder, der Einblick, den sie in die Schwachheiten der Familie bekommen, die Verlegenheit, sich um Lohn allerlei äußere Dienste leisten lassen zu müssen, das ist auch für die Herrschaft keine Freude. Freuen wir uns, daß die Zahl der eigentlichen Dienstboten durch das Aufkommen von allerlei selbständigen Gewerben sich allgemein verringert hat, daß Viele heute frei sind, die ehedem Knechte sein mußten, einfach durch den allgemeinen Gang der Welt Ungleichheit, die ausgeglichen werden soll. Das geschieht (Christi fühlen und ihr Verhältnis zu den Dienstboten als Teil ihres christlichen Berufes ansehen. Diese sind ihnen, losgerissen von ihrer eigenen Familie, zugewiesen, damit sie ihnen einen Ersatz dafür schaffen sollen. Sie sollen in ihrem Hause berührt werden von dem milderen Geist eines gesitteten und gebildeten Lebens; sie sollen daselbst Vorbilder christlicher Lebensweise und christlicher Tugenden finden. Und dann soll es geschehen, daß sie in solcher Gemeinschaft das Gefühl des Zwanges und der Dienstbarkeit verlieren: «denn wenn ein Dienender des gedenkt, daß jedes Hauswesen eine Pflanzstätte ist für die christliche Kirche und eine feste Burg gegen alle Verwirrungen des äußeren Lebens: so muß er sich geehrt fühlen und erhoben wie ein aus der Knechtschaft Freigelassener durch den Beruf einem solchen (Hause) dienstbar zu sein»Pr. I, S. 648dem gemeinsamen Herrn zu dienen, solle beide Teile miteinander befreunden. Das ist das neue Leben, das aus diesem Verhältnis entstehen müßte. Häuslicher Gottesdienst oder, wenn dies nicht mehr zurückzurufen ist, gemeinsame Teilnahme am öffentlichen Gottesdienst müßte die Ansicht beiden Teilen möglich und natürlich machen.
andächtigen Gefühl von der Heiligkeit des ganzen Lebens. Aber damit beginnt erst der Streit von Geist und Fleisch: zu einer geordneten Einsicht in den ganzen Zusammenhang Mißmut, der nichts von Herzen tut («Es gibt nichts Beklemmenderes als den beständigen Anblick eines verdrossenen Menschen, dem nichts von Herzen geht und also auch nichts zu Herzen»Pr. I, S. 657.Schmeichelei, die keine eigene Überzeugung, aber auch keine Treue kennt, die den Menschen als Knecht charakterisiert, wie hoch er auch stehen möge, den man mit Recht verachtet, weil es ihm ja doch in keinem Sinn Ernst ist. Die Herrschaften aber haben sich in Acht zu nehmen vor unsachlicher Willkür und vor dem Großtun mit ihrer Überlegenheit, wissend, daß alle Überlegenheit von dem Gott der Liebe kommt und also auch nur um der Liebe willen verliehen ist, damit, wo es Not tut, in Liebe erbaut und gebessert werde. Wird das alles bedacht, dann werden nicht mehr die Fehler der einen Seite denen der anderen rufen und umgekehrt, dann wird sich auch in diesem Verhältnis anstelle individueller Besonderheiten wieder eine feste allgemeine Sitte und Ordnung bilden, dann wird auch in dieses Verhältnis Wahrheit und Offenheit und damit Sicherheit und Zuverlässigkeit zurückkehren. Die menschliche Gesellschaft kann eben nicht anders bestehen, als wenn uns aus ihr das Bild von dem ganzen Verhältnis der Menschen zu Gott entgegentritt.
4. Die Gastfreundschaft (8. Predigt = I 665ff.Geselligkeit’» würde wohl Leibliche zu vergeistigen»Pr. I, S. 667.leiblichen Anfang, heute freilich, «wenn christliche Hausväter, die auf irgend eine Weise in näherer Verbindung stehen, gegenseitig [auch] sich und die Ihrigen in ihr Haus aufnehmen», weniger im Sinn einer eigentlichen Bedürfnisbefriedigung als einst, aber ganz fehlen kann und darf dieses Moment nicht: «Denn die Gemütsstimmung würde unterdrückt oder gedämpft, aus der allein sich der freieste und heiterste geistige Genuß im geselligen Zusammensein zu entwickeln pflegt.»Pr. I, S. 668.Pr. I, S. 669.Geben und Empfangen stattfinde. Zunächst ein Geben. Jedes christliche Hauswesen soll die Gnade Gottes auf eine ihm eigentümliche Weise verkörpern und so etwas Besonderes darzureichen haben. Man darf Heiterkeit und Freudigkeit nicht von seinen Gästen erwarten, wenn man sie nicht schon im Hause hat, einen größeren Kreis sich nicht etwa darum schaffen wollen, weil man in dem kleineren keine Befriedigung findet; steht es so, dann ist’s besser, sich still zu halten und von innen heraus durch Buße sich zu heilen. Man muß den göttlichen Frieden und zeigen haben. Dann kann es auch zum Empfangen kommen, und Nehmen ist im Geistigen so selig wie Geben. Verheißung und Warnung sollen auch wir uns, wie die Väter von den Engeln, durch gleichgesinnte Gäste, die sich mit uns am Guten und Schönen erquicken wollen, ins Haus tragen lassen. Und so können und sollen wir denn auch wieder als Engel Gottes zu den Anderen gehen, sie trösten, belehren, erheben, auch in ihren leichteren Augenblicken geselliger Ruhe und Freude, durch ein treffendes Wort eine Verwirrung des Gefühls oder des Urteils auflösen, durch eine leichte, aber sichere Wendung den Scherz von der Grenze des Sträflichen zurückziehen, der Fröhlichkeit die Gemeinschaft mit dem höheren Gehalt des Lebens bewahren und im schuldlosen Genuß die geistige Sehnsucht rege erhalten. Dann — wenn das allgemein christliche Übung wird — wird sich die alte Geschichte vom Turmbau zu Babel umkehren und von den kleinen geselligen Kreisen der Christen aus ein schönes Verständnis der Geister, ein freier, hilfreicher Verkehr sich immer mehr ausbreiten. «Alle werden dieselben Zeichen verstehend, dieselbe Sprache redend, mit vereinten Kräften an dem(selben) gemeinsamen Werk arbeiten und jeder dem Anderen kommend und gehend, freundlich gebend und empfangend, in den heiteren und doch bedeutenden Augenblicken des Lebens als Engel des Herrn begegnen. Amen.»Pr. I, S. 676.
5. Die Wohltätigkeit. Von ihr handelt die letzte Hausstandspredigt (I 677ff.gesehen. Wohltätigkeit ist ein Problem des christlichen Hauswesens, weil jedes solche im modernen Verkehr drinsteht, der, je lebhafter er wird, umso größere Ungleichheit erzeugt und damit die Notwendigkeit des Wohltuns. Ohne die modernen soziologischen Verwicklungen hätten wir den größten Teil der Annehmlichkeiten unseres Gerechtigkeit. Das Nachdenken dieses von nicht gehört? Sein Text ist hier Eph. 4,28: «Wer gestohlen hat, der stehle nicht mehr, sondern arbeite und schaffe mit den Händen etwas Gutes, auf daß er habe zu geben dem Dürftigen.» Diebstahl ist aber jede Erwerbungsart, die nicht in jener wahren, höheren Gesetzmäßigkeit begründet ist, welche fordert, daß Alles, was jeder für seinen eigenen Vorteil tut, mit dem gemeinen Wohl und dem Wohl aller Einzelnen, die dabei betroffen sind, zusammenstimme. Gott hat freilich den Armen neben dem Reichen gemacht, und gänzliche Gleichheit ist ein wohlmeinender Traum, der sich nicht verwirklichen kann und soll. Aber wenn der Eine zu seiner Bereicherung den Anderen immer tiefer in die Dürftigkeit versinken läßt, dann bestiehlt er ihn um «den edelsten Teil seines Daseins»Pr. I, S. 681.gerade damit! «Ehe ihr dran denkt, wohltätig zu sein und die Dürftigen zu unterstützen, seid zuvor gerecht, leget alle, auch die geheimste Ungerechtigkeit ab, welche eben am meisten Dürftige macht … Einer Gesellschaft, aus welcher noch nicht alles Unrecht dieser Art verbannt ist, gereicht auch die freigebigste Wohltätigkeit nicht zur Ehre, sondern zur Schmach. Denn was sind solche Wohltätige anders als … übertünchte Gräber?»Pr. I, S. 682.
Ich bin froh, gerade mit dieser Predigt und überhaupt mit dem, was wir heute gehört, diesen Paragraphen, unseren Querschnitt durch besten Seite kennen lernen. Seine beste Seite ist eben dieses Durchdenken des Problems und der Probleme der Ethik unter der Voraussetzung, daß das Christentum eine vorhandene wirksame, und zwar nicht pneumatisch, sondern geschichtlich-natürlich vorhandene Kraft sei. Gibt man ihm diese Voraussetzung zu oder drückt man einen Augenblick die Augen dazu zu, daß es mit dieser Voraussetzung, vom Himmel wie von der Erde aus betrachtet, nicht aufs beste bestellt sein könnte, dann Respekt haben, auch wenn man ihm oft, jener Voraussetzung wegen, vor Ungeduld fast nicht mehr zuhören kann. Abgesehen von jener Voraussetzung besteht das Problem und bestehen die Probleme der Ethik. Als ernstlichen und scharfsichtigen Hinweis darauf mindestens werden wir uns den Schleiermacherschen Menschen, was wir auch im übrigen von ihm halten mögen, gefallen lassen. Predigten über den christlichen Hausstand müßten in der Tat das letzte (aber eben das letzte, ein etwas gewichtigeres erstes voraussetzende) Wort der christlichen Theologie sein.