a) Die gemeinsame Christlichkeit der philosophischen und der theologischen Ethik. Als unter mehr als einem Gesichtspunkt befremdlich dürfte wohl unter den Ergebnissen unserer bisherigen Überlegungen vor allem der Begriff einer christlichen Philosophie aufgefallen sein. Bemerken wir zur Erklärung vor allem, daß «christliche Theologie», wenn die Bezeichnung «christlich» einigermaßen prägnant gemeint sein sollte, ein Begriff ist, der sich jenem gegenüber keineswegs durch größere Selbstverständlichkeit auszeichnet. Theologie ist so gut und so schlimm wie Philosophie eine menschliche Wissenschaft. Sie erkennt und begreift und redet auf Erden und nicht im Himmel. Soll nun das Wort «christlich» nicht bloß eine geschichtliche Unterscheidung dieser Theologie von den entsprechenden Erscheinungen im Buddhismus oder im Islam bedeuten, ist bei «chistlich» an Christus gedacht und also an des lebendigen, wahren Gottes Offenbarung an die Menschen und also an eine Wissenschaft, die als Theologie nicht etwa eine von den Offenbarungen des Dämonischen, deren es auch gibt, sondern dieses, des lebendigen Gottes Offenbarung zum Gegenstand hat, so ist die Frage: Wie kommt diese Wissenschaft zu dem Prädikat «christlich»? – nicht weniger angebracht, als wenn wir fragen: Wie kommt Philosophie, die Wissenschaft von der Verständigung des Menschen über sich selbst, dazu, Gottes Offenbarung vorauszusetzen und damit auf das Prädikat «christlich» Anspruch zu bekommen? Man könnte im Gegenteil erwägen, ob der Anspruch auf Christlichkeit der Theologie nicht sogar in dem Maß noch kühner sein sollte, als wenn er von oder für die Philosophie erhoben wird, als ja in der Philosophie das Christliche, Gottes Offenbarung, wenigstens nur die viel weniger auffallende Bedeutung der entscheidenden, aber unausgesprochenen Voraussetzung haben kann, eine Bestimmung, die im gleichen Sinn auf die Wissenschaft überhaupt, auf die Kunst, auf die Erziehung, ja, auf welches praktische Problemgebiet schließlich nicht? anzuwenden wäre, während das Christliche in der allen diesen Gebieten gegenüber gefährlich vereinsamten Theologie geradezu als Gegenstand menschlicher Nachforschung, Behauptung und Darstellung aufzutreten behauptet. Könnte es nicht sein, daß gegen die Christlichkeit der Theologie vielleicht mit ernsten Gründen noch mehr einzuwenden wäre als gegen die der Philosophie?

Beginnen wir mit drei negativen Feststellungen: 1. Das Christliche kann, wenn darunter ernsthaft eben das Wort Gottes verstanden sein soll, auch für den Theologen nicht so etwas wie einen obersten Grundsatz, eine Definition bedeuten, die dann zum Prinzip weiterer Definitionen geeignet wäre und so das Ganze als christlich garantieren würde. 2. Das Christliche kann, ernsthaft verstanden, auch für den Theologen nicht in einer bestimmten Methode, etwa in der Ableitung aller Sätze aus der Heiligen Schrift oder aus dem Dogma oder auch in der möglichst freimütigen und aufrichtigen Aussprache des religiösen Bewußtseins bestehen. 3. Das Christliche kann wiederum nicht etwa in dem Grad von Tiefe und Kraft liegen, der dem betreffenden Theologen in bezug auf seine persönliche christliche Frömmigkeit eigen wäre. In allen diesen drei Richtungen gesucht, stünde das Christliche offenbar zur Verfügung des Menschen, es könnte dann, wie zu beweisen nicht nötig ist, als Christliches gerade nicht ganz ernst genommen, es müßte trotz des Vorhandenseins vielleicht aller dieser drei Eigenschaften mit der Möglichkeit der Unchristlichkeit auch der Theologie beständig gerechnet werden.

Ernst genommen, kann der Begriff «christlich», auch auf die Theologie angewendet, nur ein Hinweis sein auf das Zeugnis: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben» [Joh. 14,6]. Die Christlichkeit der Theologie beruht in keiner Weise in ihr selbst, sondern in der Offenbarung, die ihr Gegenstand ist. Wobei zu bedenken ist: die Offenbarung ist Gott selber, Gott selber aber ist unser Herr, von dem, durch den und zu dem hin wir sind, was wir sind. Wir können den Weg, die Wahrheit und das Leben, wir können also das Christliche schlechterdings nur so haben, daß es uns hat und sofern es uns hat. «Nicht daß ich es schon ergriffen habe oder schon vollkommen sei, ich jage aber dahin, ob ich es ergreifen möchte daraufhin, daß ich von Jesus Christus ergriffen bin.» So redet nicht ein Philosoph, der als solcher, wie wir Theologen es so gerne haben möchten, nichts weiß von dem frohen Besitzen der Seligkeit, sondern so redet Phil. 3,12 der Apostel Jesu Christi gerade von diesem frohen Besitzen. So nämlich findet dieses Besitzen statt. Gotteserkenntnis ist, wo sie stattfindet, schlechthinnige Wirklichkeit durch sich selber, ausgezeichnet gerade dadurch, daß sie sich schlechterdings nicht in einer Form menschlichen Ergreifens als solche einsichtig machen läßt, so gewiß sie sich immer in solchen Formen vollziehen wird. Sie selbst ergreift den Menschen, gewiß nicht ohne Rezeptivität, ja nicht einmal ohne Spontaneität des Menschen, aber gerade nicht so, daß Rezeptivität und Spontaneität des Menschen nun etwa auf gleicher Ebene mit ihrem Tun sich auswirkten, als ihr Korrelat in Anspruch zu nehmen wären, so daß es Sinn hätte, etwa von einem religionspsychologischen Zirkel zu sprechen, sondern so, daß sie von Seiten des Menschen nur geglaubt werden – nicht von einem Erkennen, sondern von einem Erkanntwerden des Menschen will ja derselbe Apostel geredet wissen [vgl. Gal. 4,9] – und dann («ich glaube, so rede ich auch» [2.Kor. 4,13]) im Gehorsam bezeugt werden kann.

So steht es mit der Christlichkeit der Theologie. Sie ist Gnade, wiederholen wir aus unserer Polemik gegen die katholische Ansicht. Sie ist gerade, weil sie mit dem Worte Gottes und also mit Gott selber identisch ist, kein Instrument, das in die Hand des Menschen gelegt wäre. Sie kann nur wirklich sein in der Wirklichkeit der Tat des lebendigen, wahren Gottes selber. Sie kann vom Menschen nur bezeugt werden im Glauben und im Gehorsam, wobei die Kraft dieses Zeugnisses wiederum Gottes und nicht des Menschen Kraft ist. Dieses Bezeugen des Christlichen, d. h. der sich selbst offenbarenden, durch sich selbst uns gegenwärtigen Wirklichkeit Gottes, ist das Amt der Kirche, und im Dienst der Kirche das Amt der theologischen Wissenschaft. Ihre Christlichkeit, ihre Beziehung zu Gottes Wort, steht, von oben gesehen, bei Gott, von unten gesehen im Glauben und Gehorsam derer, die diesen Dienst ausüben. Damit ist von beiden Seiten gesagt, daß es nur eine göttlich gesicherte, menschlich ungesicherte Christlichkeit der Theologie gibt. So steht nun die Christlichkeit der theologischen Ethik in der Wirklichkeit des göttlichen Gebietens, des Wortes Gottes, sofern es uns Menschen in Anspruch nimmt und unseren Glauben und Gehorsam findet.

Die theologische Ethik bekennt sich zu Gottes Offenbarung in Christus durch den heiligen Geist. Es dürfte nach dem Gesagten verständlich sein, daß damit nicht gemeint ist: der Inhalt und die Form und das religiöse Pathos irgendeiner Bekenntnisformel. So mag, so muß sie freilich auch bekennen. Aber nicht damit sichert sie ihre Christlichkeit. Ihre Christlichkeit kann sie selbst überhaupt nicht sichern. Sie kann nur durch die Tat ihren Glauben und ihren Gehorsam und damit ihr Wissen um Gottes Offenbarung bekennen. Sie kann vom Christlichen nur Zeugnis ablegen. Das tut sie, indem sie als theologische Ethik die Wirklichkeit des Wortes Gottes darstellt, wie sie als Gottes Gebot den Menschen heiligt, für Gott in Anspruch nimmt. Wenn sie das getan hat, wie sie zu tun schuldig ist, dann muß sie sich als Hilfswissenschaft der Dogmatik mit der ganzen übrigen Dogmatik als unnützen Knecht bekennen [vgl. Luk. 17,10]. Die Wahrheit selbst muß dann auf ihre Darlegungen das Siegel der Wahrheit drücken. Das Christliche muß dann für sich selbst sprechen. Die Wahrheit ist aber frei und das Christliche ist frei, denn die Wahrheit und das Christliche sind von Gott nicht verschieden. Gott aber ist der Herr, dem in der Kirche und in der Theologie wie in seiner ganzen Schöpfung nur gedient werden kann von solchen, die angeeignet sind, ohne sich rühmen zu können, sich etwas angeeignet zu haben, was das Rühmen lohnen könnte.

Haben wir erst die Theologie an den ihr in bezug auf ihre Christlichkeit gebührenden Ort gestellt, so sollte es nicht allzu schwer sein, einzusehen, daß unter denselben Bedingungen auch eine christliche Philosophie kein Ding der Unmöglichkeit sein kann. Wir werden freilich auch ihre Christlichkeit, das christliche Bekenntnis, das wir ihr im Diktat ausdrücklich zugeschrieben haben,s. oben S. 30 sowie Anm. 19. nicht im Inhalt und nicht in der Form und nicht im Pathos einer Bekenntnisformel suchen. Es wird von ihr im Unterschied von der Theologie sogar ausdrücklich zu sagen sein, daß sie das Bekennen in diesem Sinn, wenn sie strenge Wissenschaft sein will, grundsätzlich zu unterlassen hat, so oft sie auch diese Möglichkeit streifen mag. Wir loben uns die berühmten paar Stellen, wo sogar der nüchterne Kant nicht umhin konnte, in seiner Weise zum Predigen etwa über den gestirnten Himmel über uns und das sittliche Gesetz in uns überzugehen.«Zwei Dinge erfüllen das Gemüth mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.» Kritik der praktischen Vernunft 1788. Kants Gesammelte Schriften, hrsg. v. d. Königl. Preuß. Akad. d. Wiss., 1. Abt. 5. Bd., Berlin 1908, S. 161. Aber gerade an solchen Stellen dürfte auch er, um etwa von Fichte nicht zu reden, die Grenzen der Philosophie überschritten haben. Denn der Gegenstand der Philosophie ist im Gegensatz zur Theologie nicht das Wort Gottes, das verkündigt, sondern der denkende, wollende und fühlende Mensch, der verstanden sein will. Sie würde sich einer μετάβασις εἰς ἄλλο γένος und einer Vernachlässigung ihrer eigentümlichen Funktion schuldig machen, wenn sie etwa mehr als höchst gelegentlich selbst zur Verkündigung des Christlichen übergehen wollte, wie sie Sache der Kirche und in ihrem Zusammenhang der Theologie ist.

Zum Zeugnis für die christliche Wahrheit, die die Wahrheit selber ist, ist freilich auch sie und wahrhaftig auch sie keineswegs auf tieferer Stufe als die Theologie berufen, wie es denn im Bereich der Kirche keine menschliche Tätigkeit gibt, die nicht mit der kirchlichen Verkündigung – und nochmals wahrhaftig nicht auf tieferer Stufe als sie – unter der Berufung zum Zeugnis von der christlichen Wahrheit stünde. Zeugnis in diesem weiteren, aber nicht geringeren Sinn ist alles Tun von Menschen, das das Hören des Wortes Gottes zur Voraussetzung hat, also im Fall der Philosophie: eine solche Verständigung des Menschen über sich selbst, bei der der Mensch nicht abgesehen von, nicht in vornehmer Abstraktion von, sondern durchaus in Bestimmtheit durch das Wort Gottes als Mensch, der seinem Anspruch und Zuspruch gegenübersteht, aufgefaßt und begriffen wird; bei der er nicht im Allgemeinen, sondern konkret im Raume der von Christus gestifteten und in Christus vereinigten Kirche der begnadigten Sünder gesehen und verstanden wird; bei der darauf geachtet wird und bei der beachtet bleibt, daß der Mensch nicht von Natur und nicht als allgemeine Wahrheit, aber auf Grund von Gottes erschienener Gnade zu Gott gehört und darum, sofern es sich um Ethik handeln soll, am Maßstab dessen, was von Gott zu hören ist, zu messen ist. Keinen einzigen Satz ausdrücklich «christlichen» Inhalts, kein dogmatisches oder biblisches Wort wird eine solche philosophische Ethik auszusprechen brauchen – wie etwa die Christlichkeit der Kunst wahrlich nicht darin besteht, daß ihre Schöpfungen durchaus Christusbilder, Oratorien, christliche Romane und dergleichen sein müssen – sie braucht bloß, wissend um das, was durch Bibel und Dogma bezeugt ist, ihre eigenen Sätze zu bilden nach den besonderen Gesetzen ihres Themas, um eben so, eben in dieser Indirektheit zum Zeugnis vom Christlichen zu werden. Daß sie ihr Thema hat, das ausgesprochen ein Anderes ist als das der Theologie, daß das, was für die Theologie Gegenstand ist, für sie nur (aber was heißt hier nur??) eine Voraussetzung ist, das macht sie nicht zur profanen Wissenschaft. Profan ist die Wissenschaft nur, sofern ihr jenes Wissen abginge, profan kann wahrlich auch die Theologie sein, und keine Wissenschaft ist profan, die dieses Wissen zur Voraussetzung hat.

Die Frage ist begreiflich, ob es denn eine solche mit der Theologie deren letztes Wissen teilende Philosophie geben sollte? Was ist dazu zu sagen? Vor Allem das, daß man von der Theologie aus nur dann das Recht hat, diese Frage zu stellen, wenn man sie zugleich und mit noch größerer Schärfe an das gerichtet hat, was in unserer Mitte Theologie heißt, und was man selber so heißt. Es gibt christliche Philosophie nämlich im selben Sinn, wie es christliche Theologie gibt, nämlich gerechtfertigt nicht durch ihre Werke, sondern gerechtfertigt durch den Glauben. Das Gegebensein der Christlichkeit ist auch in der Philosophie letztlich eine Frage der Gnade Gottes. Als ein Erkanntwerden und nicht als ein Erkennen wird ja letztlich auch das Wissen um die Voraussetzung einer sinnvollen Verständigung des Menschen über sich selbst zu bezeichnen sein, und noch einmal steht es bei Gott, ob er dem in diesem Wissen gründenden Zeugnis einer Philosophie dann auch Zeugniskraft geben will. Aber wir sagen ja dasselbe, wenn wir das Gegebensein des Christlichen eine Frage des Glaubens und Gehorsams nennen.

Im Blick auf diese Seite der Sache, auf die menschliche Entscheidung, in der die Gnade Gottes sichtbar wird, darf, ja muß nun an alle Philosophie die Frage gerichtet werden, ob sie weiß, wie stark sie «durch die Existenz der christlichen Offenbarung in eine tiefere Verantwortung hineingezogen wird» (Knittermeyer, D. Phil. u. d. Chrt. S. 7), daß sie «seit dem Augenblick, da in Palästina eine Wahrheit verkündet wurde, die den griechischen Logos aus seiner Machtstellung im abendländischen Kulturkreis verdrängte und dem Menschen ein neues Heil offenbarte», mit einer Macht konfrontiert ist, «von der wir wissen, daß sie Gewalt hat über Leben und Tod» und die ihr, der Philosophie, den Lebensatem ausblasen könnte (S. 16f.)? «Die Wirklichkeit ist im Grunde anders geworden. Die Weltgeschichte ist nicht mehr das Weltgericht der Idee, sondern sie steht in der Wirklichkeit des Wortes, das im Evangelium Jesu Christi verkündet ist und das heißt: Gott und der Nächste» (S. 27). «An die Stelle des Menschen und der Vernunft tritt Jesus Christus der Herr und der Glaube, der frei macht» (S. 27), eine Erfahrung, der sich die Philosophie nicht entziehen kann, «so wenig wie das ganze Leben des Menschen sich dieser Erfahrung entziehen kann, daß das Wort von Jesus Christus als das Wort des Heils verkündet ist» (S. 30f.). «Um überhaupt den Anspruch der Philosophie aufrechterhalten zu können, ist es nötig, ihn immer von neuem auf den Menschen in seinem wirklichen Stande zu beziehen und d. h. dann doch wohl, ihn vor Allem der totalen Umwandlung endlich anzupassen, die mit der Wortverkündigung Christi sich ereignet hat» (S. 35f., vgl. 50).Vgl. H. Knittermeyer, Die Philosophie und das Christentum. Acht Vorlesungen zur Einleitung in die Philosophie, Jena 1927, S. 7: «Unsere Arbeit hier wird gerade darin mitbestehen, daß wir zu zeigen versuchen, wie stark die Philosophie durch die Existenz der christlichen Offenbarung in eine tiefere Verantwortung hineingezwungen wird …» S. 27: «Damit ist die Wirklichkeit im Grunde anders geworden. Die Weltgeschichte ist nicht mehr das Weltgericht der Idee, sondern sie steht fortan in der Wirklichkeit dieses Wortes, das im Evangelium Jesu Christi verkündet ist, und das da heißt: Gott und der Nächste.» «… An die Stelle des Menschen und seiner Vernunft tritt Jesus Christus der Herr und der Glaube, der frei macht.» S. 35f.: «… und d. h. dann doch wohl ihn vor allem der totalen Umwandlung der Wirklichkeit endlich anzupassen, die mit der Wortverkündigung Christi sich ereignet hat.» Das ist die Frage, die Bußfrage, die die Kirche mit ihrer Verkündigung an die Philosophie zu richten in der Tat nicht unterlassen kann und wohl der Philosophie, wenn sie sie in dieser Weise aus ihrer eigenen Mitte zu hören bekommt. Diese Frage, die Christusfrage ist an die Philosophie gerichtet, weil sie, wie Knittermeyer mit Recht hervorhebt, A.a.O. S. 31f. an den Menschen als solchen gerichtet ist. Wie sollte nicht seine wissenschaftliche Verständigung über sich selbst eine ganz andere Richtung bekommen, wenn er etwa den Ernst dieser Frage vernommen haben sollte?

Aber dann wird man sich hier wie überall wohl hüten müssen, darüber, ob dieser und jener Mensch, in diesem Fall also dieser und jener Philosoph, nun wirklich ein Hörer und darum auch ein Zeuge des Wortes sei, sichere Worte reden zu wollen. Wir würden ja das Weltgericht doch wieder in das von Christus gerade erledigte Weltgericht der Idee verfälschen und uns selbst zu Weltrichtern einsetzen, wenn wir uns nun etwa mit irgendeiner Norm des Christlichen bewaffnen und unter den philosophischen Ethikern zu dem Zweck Umschau halten wollten, welche wohl nun zu den Schafen, welche aber zu den Böcken gehören möchten. Das Urteil über das menschliche Werk, ob es in Gott getan [vgl. Joh. 3,21], liegt bei der Theologie und bei der Philosophie, wie überall, wo menschliches Werk zu uns redet, in Gottes Hand. Über die Fragen, die wir wohl überall an seine Urheber zu richten haben und die sie uns vielleicht nicht befriedigend beantworten können, werden wir grundsätzlich nicht hinauskommen, auch nicht in diesem letzteren Fall zu einer abschließenden Feststellung darüber, ob ein Werk uns als Zeugnis gelten oder nicht gelten soll. Wir werden uns vorläufig entscheiden und doch nicht versäumen, offen zu bleiben. Es könnte ja sein, daß wir uns hier einem Zeugnis entzogen haben, indem wir es nur als solches noch nicht gehört haben, und daß wir dort der Stimme eines Dämons zu Unrecht unser Ohr geliehen haben. Das Christliche und das Unchristliche wird uns wohl nie und nirgends gesondert wie schwarz und weiß begegnen, sondern das eine wie das andere, und zwar in der Philosophie und in der Theologie, in hundertfältiger Gebrochenheit. Unser Entscheiden und Unterscheiden selber kann nur im Glauben geschehen und nur im Glauben gerechtfertigt sein. Es genügt vollständig, es muß uns ja für die Theologie auch genügen, daß es eine Gnade Gottes, einen Raum in der Kirche Christi auch für die Philosophie gibt, daß eben damit jede Philosophie zur Besinnung darüber aufgerufen ist, ob der Gegenstand ihrer Besinnung denn auch der wirkliche, d. h. der in das Licht der Offenbarung gestellte Mensch ist, und daß der Wahrheitsgehalt jeder Philosophie daran hängt, wieweit sie auf Grund dieser Besinnung indirektes Zeugnis von der Offenbarung selber ist. Wir brauchen wirklich fremde Knechte nicht zu richten [vgl. Röm. 14,4], um kritisch-wissenschaftlich unseres eigenen Weges gewiß zu werden.

b) Das Wort Gottes als Wirklichkeit und die theologische Ethik

Wir können uns hier kurz fassen, da wir die Sache selbst in unserem dritten Einleitungsparagraphen bei der Entwicklung der Aufgabe der theologischen Ethik, und dann im ersten Kapitel unserer eigentlichen Darlegungen ausführlich zur Sprache zu bringen haben. Sie interessiert uns hier nur in der Gegenüberstellung zur Sache der philosophischen Ethik.

Auch die Theologie ist ein Akt menschlicher Besinnung und Verständigung, aber nun nicht wie die Philosophie der Akt der Besinnung des Menschen auf und der Verständigung über sich selbst, sondern darin grundsätzlich analog der Jurisprudenz, der Natur- und Geschichtswissenschaft, der Medizin: Besinnung und Verständigung über einen von dem forschenden Menschen, dem Subjekt der Wissenschaft jedenfalls methodisch zu unterscheidenden Gegenstand. Höchst kontingent ist der Theologie wie allen diesen Wissenschaften der Gegenstand ihrer Forschung und ihres Unterrichts gegeben. Reine Selbstbesinnung und Selbstverständigung, «gegenstandslose» Forschung und «gegenstandsloser» Unterricht ist unter allen Wissenschaften nur die Philosophie (vielleicht mit Einschluß der Mathematik verstanden). Ihr steht die Theologie gegenüber in der Reihe der positiven Wissenschaften (als eine von den drei «oberen» Fakultäten, wie man früher sagte), hervorgegangen sehr schlicht und irdisch aus den konkreten Erfordernissen eines bestimmten menschlichen Zweckgebietes, nämlich der Kirche, die nicht, ohne zu lernen, lehren und darum die Ausbildung ihrer Diener der Universität nicht entziehen wollte, wie denn auch die Universität die durch dieses Zweckgebiet geforderte Besinnung und Verständigung im Kreis ihres wissenschaftlichen Fragens und Antwortens offenbar bis jetzt nicht vermissen wollte.

Der für dieses Zweckgebiet bzw. für die auf diesem Zweckgebiet geforderte Selbstbesinnung bezeichnende und grundlegende Gegenstand ist nun Gottes Wort, Gottes Offenbarung an den Menschen. Dieser Gegenstand konstituiert und legitimiert die Existenz der Kirche und (als Funktion der Kirche und der Universität) die theologische Wissenschaft. Die Existenz dieser Wissenschaft ist einerseits ein Bekenntnis der Kirche, daß sie wissenschaftliches Fragen und Antworten in bezug auf diesen Gegenstand für nötig, andererseits ein Bekenntnis der Universität, daß sie wissenschaftliches Fragen und Antworten in bezug auf diesen Gegenstand für möglich hält. Es wäre mit der Theologie dann aus, es müßte dann ernstlich an die Aufhebung der theologischen Fakultät gedacht werden, wenn entweder die Kirche an der Wissenschaft oder aber die Universität an dieser Wissenschaft sich ernstlich desinteressieren sollte.

Jener Gegenstand der Theologie steht nun für die Philosophie wie die Gegenstände alles menschlichen Denkens und Wollens mit dem Menschen selbst und als solchem, dem sie ihre Aufmerksamkeit zuwendet, grundsätzlich in Frage. Er ist für sie einer von den möglichen Gegenständen, deren Wirklichkeit für sie, die als Philosophie nur mit der Wirklichkeit des Menschen selbst rechnet, ohne daß sie sie leugnen müßte, nicht in Betracht kommt – es wäre denn, aber das ist etwas ganz Anderes, als Voraussetzung, von der sie den Menschen herkommen sieht. Eine Theologie, die ihr darin folgen wollte, der also das Wort Gottes eine bloße Möglichkeit wäre, deren Wirklichkeit erst zur Diskussion stünde, wäre nun offenbar ein ebenso sinnloses Unternehmen wie eine Jurisprudenz, die das faktische und notwendige Bestehen des Staates und seiner Rechtsordnung, oder wie eine Medizin, die das Faktum und die Notwendigkeit des physischen Lebens des Menschen als ein Problem behandeln wollte. Mag das der Jurist oder Mediziner, sofern er im Nebenfach vielleicht auch Philosoph ist, immerhin tun – in dem Augenblick, wo er juristisch oder medizinisch zu denken beginnt, kann jenes Problem nicht mehr für ihn existieren. Also unter Voraussetzung der Wirklichkeit ihres Gegenstandes, mag er immer für die Philosophie als solche nur eine Möglichkeit sein, arbeitet wie jede positive Wissenschaft auch die das Wahrheitsanliegen der Kirche aufnehmende Theologie. Ihr Denken ist in dem selbstverständlichen Sinn, in dem dies auch für die Jurisprudenz und Medizin, ja auch für die Natur- und Geschichtswissenschaft gilt, ein gebundenes, d. h. an die Wirklichkeit dieses Gegenstandes gebundenes Denken. Leistet es sich der Theologe, ungebunden zu denken, als ob er Philosoph wäre – er mag ebenso wie jener nebenamtlich sich betätigende Jurist und Mediziner zusehen, wieweit sich das mit der von seinem Hauptamt geforderten Sachlichkeit verträgt –, dann denkt er eben damit nicht mehr theologisch und kann für das, was er von da aus, z. B. vom Zuschauerstandpunkt des Historikers oder Psychologen [aus], denkt und sagt, im theologischen Gespräch unmöglich Mitspracherecht verlangen.

Er kann, sofern er theologischer Forscher und Lehrer sein, d. h. sofern er seiner Funktion in der Kirche und in der Universität treu sein will, nicht vagabundierend spielen mit allerlei ganz anderen Gegenständen (z. B. wie es in den letzten Jahrzehnten oder Jahrhunderten in der bekannten Ausgiebigkeit geschehen ist, mit der Wirklichkeit der menschlichen Frömmigkeit und ihrer Geschichte, als ob ebenso gut etwas Derartiges wie das Wort Gottes sein Gegenstand sein könnte). Er kann von diesem seinem Gegenstand nicht abstrahieren, also nicht sich gebärden, als ob Gott nicht oder vielleicht auch nicht gesprochen habe, oder als ob das erst zu untersuchen wäre, ob er das auch wirklich getan habe. Es kann sich aber das theologische Denken auch davon nicht dispensieren, grundsätzlich Denken dieses Gegenstandes (als Gegenstand!) zu sein, d. h. seine Begriffe zu bilden als Prädikate dieses Subjekts und nicht etwa (wir haben diese Möglichkeit schon in den Erörterungen unseres ersten Paragraphen abwehren müssen) zu einer Darstellung des das Wort Gottes vernehmenden, also des christlich-frommen Menschen zu werden. Könnte es auch bei einer solchen Veränderung des Gegenstandes zweifellos Wissenschaft sein, so hörte es doch damit auf, Theologie zu sein. Über dem Gebot der Wissenschaftlichkeit, d. h. der einem bestimmten Gegenstand angemessenen Methodik steht für die positive Wissenschaft und so auch für die Theologie das Gebot der Sachlichkeit, d. h. der Treue gegenüber ihrem besonderen Gegenstand, aus der sich dann ihre Wissenschaftlichkeit in concreto erst ergeben muß.

Soll es nun in der Theologie Ethik geben, eine Bestimmung des Guten im menschlichen Handeln, so kann hier keinesfalls außer Betracht bleiben, daß Gott zum Menschen gesprochen hat und spricht und sprechen wird, daß also dem Menschen «gesagt ist, was gut ist» (Micha 6,8). Es kann hier diese heiligende Wirklichkeit des Wortes Gottes aber auch keinesfalls ein Problem sein. Es kann hier wiederum keinesfalls in Frage kommen, daß anstelle dieser Wirklichkeit etwa die ganz andere der Natur oder der Geschichte zu hören wäre, und wie gesagt keinesfalls, daß der gehorsame oder ungehorsame Mensch zum Thema ihrer Darlegung würde. Ohne in Abrede zu stellen, daß hier wissenschaftliche Probleme und in ihrer Art dringliche Anliegen vorliegen, ist zu sagen, daß die Existenz der Kirche nun einmal durch einen Gegenstand, und zwar durch diesen bestimmten Gegenstand konstituiert und legitimiert ist, daß also die Theologie, sofern es Theologie und dann auch theologische Ethik überhaupt geben soll, nach der Relation dieses Gegenstandes zum Handeln des Menschen, also eben nach der heiligenden Wirklichkeit des Wortes Gottes zu fragen hat und nach nichts sonst. Die wirkliche Güte menschlichen Handelns ist laut der Verkündigung der christlichen Kirche diese Wirklichkeit. Also hat die theologische Ethik, ihrer Gebundenheit sich nicht schämend, keinen Augenblick von diesem Gesichtspunkt abgehend, keinen Augenblick ihn durch einen anderen ersetzend oder ihn in einen anderen umdeutend, nachzuweisen, inwiefern das der Fall ist. Sollte dieser Nachweis ihr etwa nicht gelingen, sollte sie nur mittels einer μετάβασις εἰς ἄλλο γένος, als Religionswissenschaft etwa, ihr Dasein fristen können, dann wäre ihr Unternehmen als solches, dann wäre wohl das Unternehmen der Theologie überhaupt als gescheitert anzusehen; die Kirche täte dann wohl gut, den Anspruch auf Wissenschaft, und die Universität täte wohl, den Anspruch auf diese Wissenschaft aufzugeben. Der Augenblick, mit der theologischen Fakultät Schluß zu machen, wäre dann gekommen. Solange und sofern die Theologie sich selbst ernst nimmt, kann sie sich keine andere Aufgabe stellen als diese, und solange und sofern man die Theologie als solche ernst nimmt, wird man auch von der Philosophie und von den anderen Wissenschaften her nicht verlangen können, daß sie sich eine andere Aufgabe als eben diese stelle.

c) Das Wort Gottes als Möglichkeit und die philosophische Ethik

Gerade eine selbstbewußte, d. h. auf ihre eigentümliche Sachlichkeit und Wissenschaftlichkeit streng bedachte Theologie wird sich ihre eigene Aufgabe zu allerletzt so stellen, daß damit alle anderen wissenschaftlichen Aufgaben verneint und verunmöglicht oder auch nur als minderwertig diskreditiert und, von ihr aus gesehen, zu einem Scheindasein im Verdacht heidnischer Gottlosigkeit verurteilt würden. Die Theologie hat es wahrhaftig nicht nötig, sich ihre Würde unter den anderen Wissenschaften durch irgendeine krampfhafte Absolutheitsgebärde zu sichern und auch nicht dadurch, daß sie den anderen Wissenschaften Rollen zuweist, die sie selber im Verhältnis zu ihrer eigenen für minderwertig hält. Wenn Paulus Phil. 3,4ff. Alles für Kot erachtet hat, um Christus zu gewinnen, so ist zu bedenken, daß dies nicht gegen den gewöhnlichen geistigen Übermut der Weltkinder, sondern gegen den viel gefährlicheren geistlichen Übermut des Pharisäismus gesagt ist und sicher nicht, um an die Stelle des jüdischen einen christlichen und nun gar auch noch gerade einen theologischen Pharisäismus zu setzen. Gerade eine auf ihre eigenen Füße gestellte Theologie ist in der Lage, die Berechtigung, und zwar die Gleichberechtigung anderer Wissenschaften vorbehaltlos anzuerkennen. Wie sollte es anders sein, als daß gerade durch ihren besonderen Gegenstand, durch das Wort Gottes, das menschliche Denken in seine Schranken gewiesen, an seine menschliche Bedingtheit [erinnert] und also von allem Wahn theologischer Selbstgerechtigkeit befreit, damit aber auch grundsätzlich befreit wird für das Verständnis für andere Aufgaben, deren Gegenstand allerdings sich mit diesem Gegenstand, dem Gegenstand der Theologie, nicht messen kann, die aber als menschliche Aufgaben, gestellt durch die Existenz der anderen menschlichen Zweckgebiete neben dem der Kirche, Menschen gestellt und durch Menschen zu bearbeiten mit demselben Ernst und in derselben Schwachheit, in der die Theologie tut, was ihres Amtes ist, wahrlich an Würde hinter ihrer Aufgabe nicht zurückstehen? Das Wort Gottes sagt dem Menschen jedenfalls auch das, daß er ein Mensch, d. h. ein den verschiedenen menschlichen Zwecken und damit als Denker den verschiedenen Gegenständen verhaftetes Geschöpf ist. Wer am Worte Gottes gelernt hat, was harte, härteste Gegenständlichkeit ist, der kann – nach dem Grundsatz: wer im Großen treu ist, der wird auch im Kleinen treu sein [vgl. Luk. 16,10] – andere Gegenstände unmöglich nicht ernst und auch nicht weniger ernst nehmen, sowenig dieser Gegenstand mit anderen auch nur in einem Atem zu nennen ist.

Diese Anerkennung der nichttheologischen Wissenschaft seitens der Theologie kann sich nun aber nicht bloß auf die anderen positiven Wissenschaften erstrecken. Sondern wenn es in der Natur der menschlichen Wahrheitsforschung liegt, daß gegenüber den durch die verschiedenen konkreten Zweckgebiete des Lebens geforderten positiven, auf einen Gegenstand gerichteten Wissenschaften jene uninteressierte gegenstandslose Selbstbesinnung und Selbstverständigung des denkenden Menschen, daß Philosophie stattfinden soll, so wird nicht zuletzt, sondern zuerst von der Theologie aus zu sagen sein, daß dies grundsätzlich zu Recht stattfindet. Oder sollte die Theologie sich von der Natur- und Geschichtswissenschaft übertreffen lassen in der Einsicht, daß der Mensch, der in den positiven Wissenschaften nach der Wahrheit des Gegenständlichen fragt, vor Allem immer wieder sich selbst zur Frage werden muß? Sollte der Ernst des γνῶθι σεαυτόν, das am Anfang der Philosophie steht, nicht gerade von dieser positiven Wissenschaft aus, in der der Mensch mit Gottes Wort konfrontiert wird, zuerst und noch ganz anders dringlich einsichtig werden als da, wo die Hingabe an den Gegenstand möglicherweise verbunden sein könnte mit dem Vergessen, daß Wissen ohne das Wissen um das Wissen kein Wissen ist? Wie könnte das in der Theologie bei der Hingabe an diesen Gegenstand etwa vergessen und wie sollte [nicht] Philosophie dann von ihr aus nicht nur anerkannt, sondern geradezu gefordert werden müssen?

Freilich das kann nicht anders sein: es ist eine ganz bestimmte Philosophie, nicht eine schul- oder richtungsmäßige, aber eine durch ihre Voraussetzung bestimmte Philosophie, die von der Theologie aus gefordert und als berechtigt, als gleichberechtigt anerkannt wird. Wir sagten schon: der Begriff einer christlichen Philosophie kann so wenig wie der einer christlichen Theologie bestimmt sein durch irgendeine besondere Grundformel ihres Inhalts oder durch ein bestimmtes Erkenntnisprinzip oder durch ein bestimmtes Pathos – sonst wäre ja das Christliche doch wieder verstanden als eine Möglichkeit, über die Menschen Verfügung haben –, sondern schlechterdings nur durch das ihrer (in sich die Grenzen der Humanität durchaus wahrenden) Selbstbesinnung vorangehende Wissen um das Christliche, um das Wort Gottes, in der durchgehenden Bestimmtheit der Selbstbesinnung eben durch dieses Wissen. Eine solche Philosophie wird sich, welcher philosophischen Schule sie auch folge, vor Allem dadurch von jeder unchristlichen Philosophie unterscheiden, daß sie sich bewußt ist, indem sie jene Besinnung übt, nicht etwa das letzte lösende Wort in der Frage nach dem Menschen selber sagen zu können, sondern vielmehr, nachdem und indem dieses letzte lösende Wort gesagt ist, in lauter vorletzten Worten diese Frage nun erst stellen zu müssen. Sie wird gerade darin, daß sie unter Voraussetzung der ein für allemal, nicht von der Theologie, nicht von der Kirche, aber von Gott in Jesus Christus durch den heiligen Geist gegebenen Antwort die wirkliche Frage, das ganze Problem der Gefragtheit, der Fraglichkeit und Fragwürdigkeit des Menschen in seiner wirklichen Lebenslage nicht umgeht, sondern aufrollt – sie wird gerade darin nicht weniger, sondern mehr wirkliche Philosophie sein als eine unchristliche Philosophie, die sich immer darin als solche verraten wird, daß sie nicht bei der Frage nach dem Menschen verharrt, sondern an irgendeinem Punkt, und wäre es in einer kleinen Apotheose des Fragens selbst, zu einer Antwort übergeht, in Verabsolutierung des Gedachten oder des Denkens selbst oder gar des denkenden Menschen eine Letztwirklichkeit behauptet, bei der sie sich selbst und den Menschen beruhigt und so aus einer Philosophie zu einer wenn auch heidnischen Theologie wird.

Christliche Philosophie, die vom Hören des Wortes Gottes herkommt, kann warten. Sie weiß, was auch die Theologie wissen muß, daß die Letztwirklichkeit keine menschliche Setzung sein kann, mittels derer der Mensch sich selbst antworten und sich selbst beruhigen könnte. Sie hat die Ichhaftigkeit aller menschlichen Setzungen eines Letztwirklichen, dasselbe, was in der Theologie Sünde heißt, durchschaut als Irrtum. Sie ist freilich faktisch nicht in der Lage, sich etwa des Irrtums einfach zu entledigen (wie sich der Mensch ja auch des Sündigens keineswegs einfach entschlagen kann). Sie kommt also ohne die Thesis, sie kommt als Ethik ohne positive Begriffe, wie Gut, Wert, Zweck, Pflicht, Tugend, Freiheit, Idee nicht aus – sonst könnte sie nämlich nur schweigen oder von der Selbstbesinnung zur Verkündigung, zur Theologie übergehen (aber dann bliebe ja das γνῶθι σεαυτόν! unerledigt, und das darf nicht unerledigt bleiben). Aber wenn sie nun ihre Besinnung vollzieht in Form einer Selbst besinnung, als ob nun doch der Mensch selber oder im Menschen selber das Prinzip und die Wirklichkeit des Guten wäre, so weiß sie doch, daß dem nicht so ist, weiß sie doch um die Grenzen der Humanität, weiß sie also um die Vorläufigkeit und Relativität aller jener Positionen, um ihren Charakter als Hinweis auf das Gute, dessen Prinzip und Wirklichkeit wahrlich nicht der Mensch und nicht im Menschen ist. Nicht als wirkliche, sondern als mögliche Antwort auf die Frage des Menschen nach der Güte seines Handelns wird sie jene Positionen auffassen und darstellen, und eben damit wird sie es sein, die diese Frage erst in ihrem ganzen Ernst als Frage aufwirft.

Sie kann ja das Gute gar nicht anders verstehen denn als Gehorsam. Gehorsam aber ist ein Tun, dessen Güte offenbar in dem liegt, was befohlen und weil es befohlen, nicht darin, daß es getan wird, so gewiß es auch getan, aber eben befehlsgemäß getan werden muß, um Gehorsam zu sein. Sie hat jenen Menschen, der mittels Selbstbesinnung, Selbstverständigung, Selbstverantwortung selber sagen will, was gut ist, als einen Lügner und als ein Gespenst durchschaut. Sie ist Aufruf zum wirklichen Menschen, zu dem gesprochen, dem in der Herrlichkeit seiner Ichhaftigkeit widersprochen ist, der seinen Spruch wohl anheben, aber nicht zu Ende sagen kann, dessen Spruch über sich selbst nur als abgebrochener Spruch, als Bekenntnis eben zu seiner Gefragtheit Wahrheit haben kann. Sie ist Aufruf zu dem Ich, das nicht mehr meint, des ihm begegnenden Anspruchs Herr zu werden oder wohl gar ihn zu seiner eigenen Bestärkung mißbrauchen zu dürfen, wie dies der letzte höchste Triumph der heidnischen Philosophie ist, sondern das durch diesen Anspruch aufgehoben ist und nur in dieser Aufhebung sich selber begründet finden kann. Sie ist Aufruf zu der Verantwortung, in der der Mensch erkennt und bekennt, daß er selbst das Geforderte immer schuldig bleibt, gerechtfertigt nur ist in der Entscheidung des Gehorsams um des Fordernden und um des Geforderten, nicht um seiner Leistung willen.

Man beachte wohl: nicht so kann Philosophie diesen Aufruf vollziehen, daß sie selbst die Wirklichkeit des Wortes auftreten und wirken ließe, das Ich des Menschen konfrontierte mit dem Du, das jenen Anspruch an ihn erhebt. Das kann auch die Theologie, das kann auch die verkündigende Kirche nicht, das kann kein Mensch. Ethik in diesem Sinn liest Gott der Herr allein und selber, [jedoch] weder der Philosoph noch der Theologe. Aber auch das ist nicht ihres Amtes: diese Wirklichkeit als solche zu verkündigen; darin unterscheidet sie sich eben von der theologischen Ethik. Sie kann also den Menschen nur – dies tut sie mit Kirche und Theologie zusammen – gegenüber der unfruchtbaren und gefährlichen Erinnerung an sich selber an den ganz Anderen erinnern, dem er gegenübersteht, darauf angewiesen, daß dieser ganz Andere dann selber zum Menschen rede. Dieser Andere kann aber für sie – darin unterscheidet sie sich von Kirche und Theologie – nicht Gott selber sein. Auch die Theologie wird ja ihre Verkündigung des Wortes Gottes nicht durchführen können ohne die Erinnerung an den Nächsten, den Bruder, in dessen Anspruch an uns das Wort Gottes zu uns kommt. Man wird aber diese Erinnerung nicht als die eigentliche Aufgabe der Theologie bezeichnen dürfen, sondern doch nur als das große Mittel, dessen sie sich zu bedienen hat, wenn und sofern es gilt, das Wort Gottes zu bestimmen als das zu uns kommende Wort Gottes. Diese Erinnerung, die Umkehrung der bloßen Selbstverantwortung in die Verantwortung vor dem Du des anderen Menschen, ist vielmehr die eigentliche, in der Ethik konkret zugespitzte Aufgabe der Philosophie. Sofern es sich um Selbstbesinnung, um das γνῶθι σεαυτόν! handelt, ist der Mitmensch der Vertreter und Träger des göttlichen Logos, der den Menschen aus allen Träumen in die Wirklichkeit zu rufen hat.

Wo das Wort Gottes gehört wird, da findet diese Selbstbesinnung statt, da muß der andere Mensch gehört werden. Seine Stimme ist die in aller heidnischen Philosophie überhörte Stimme. Philosophie, die diese Stimme hören wollte, könnte unmöglich eine Letztwirklichkeit setzende heidnische Theologie sein wollen. Der Anspruch des Mitmenschen verhält sich aber zum Anspruch Gottes selbst, wie Möglichkeit sich zu Wirklichkeit verhält. Es ist dasselbe Wort Gottes, um das es hier wie dort geht. In seiner Wirklichkeit kann das Wort Gottes offenbar nicht Gegenstand menschlicher Selbstbesinnung, sondern nur Gegenstand seiner Selbstoffenbarung und daraufhin Gegenstand des Glaubens und Gehorsams und im Glauben und Gehorsam der Verkündigung sein. Menschen können nur dienen, wenn und wo Gott wirklich redet. Aber eben dieses menschliche Dienen ist die der göttlichen Wirklichkeit entsprechende mit ihr selbst gesetzte in ihr begründete Möglichkeit. Darum, weil die Wirklichkeit des Wortes nicht ohne diese Möglichkeit ist, ist Christus nicht ohne seine Kirche. Dienst am Wort ist ja die menschliche Tätigkeit, die das Wesen der Kirche ist. Die Möglichkeit des zu uns kommenden Wortes Gottes ist der von Gott beauftragte, an seinem Wort dienende Mitmensch. Das gilt nicht nur vom kirchlichen Amt im engeren Sinn, sondern von der Kirche als solcher. Das ist der neue, in Christus wirklich gewordene Sinn des Mitmenschen als des Bruders, des Nächsten. Er kann uns Gottes Wort bringen, wenn Gott uns sein Wort durch ihn sagen will. Auf diese Möglichkeit hin haben wir ihn aufzunehmen.

An dieser mit der Wirklichkeit des Wortes Gottes gesetzten Möglichkeit kann nun die Philosophie nicht vorübergehen, wenn sie einmal am Worte Gottes selbst nicht mehr vorübergehen und doch ihrer eigentümlichen Aufgabe getreu bleiben und also nicht Theologie werden will. Sie kann den Menschen nicht mehr anders zur Selbstverantwortung aufrufen, als indem sie ihn sich selbst verstehen lehrt als stehend in jener Verantwortung, die er dem Mitmenschen schuldig ist, wenn dieser ihm gegenüber zum Träger und Vertreter des göttlichen Logos eingesetzt ist. Daß er das ist, das steht nämlich in einem anderen Buch, das ist nicht so selbstverständlich und direkt wahr, wie es etwa Gogarten anzunehmen scheint.Vgl. F. Gogarten, Ich glaube an den dreieinigen Gott, Jena 1926, v. a. S. 60 ff. Das wird je und je wahr, wenn Gott es wahr werden läßt. Philosophie kann jenes Du, welches mein Ich für Gott gefangennimmt, so wenig zeigen, wie Theologie das Wort Gottes selber zeigen kann. Beide können nur bezeugen, und die Kraft ihres Zeugnisses ist des freien Gottes Kraft. Aber eben: auch Philosophie kann bezeugen, wenn und sofern sie wirkliches Wissen um den Menschen, also auch Wissen um die Kirche und also Wissen um den den Menschen zur Verantwortung ziehenden Mitmenschen zur Voraussetzung hat. Als solche bezeugt sie dann nicht etwa nur das Gesetz, sondern durchaus das Evangelium und die Gnade, in welcher freilich das Gesetz inbegriffen ist. Denn es ist Gnade, wenn wir einen mit seinem Anspruch für den göttlichen Anspruch vikariierenden Mitmenschen haben, so gewiß eben damit auch das Gesetz aufgerichtet wird.

Es ist fraglos eine andere Ebene menschlicher Geistestätigkeit, wenn in der Theologie nicht ohne Verweis auf den Bruder von Gott und in der Philosophie um Gottes willen vom Mitmenschen die Rede, wenn dort die Wirklichkeit, hier die Möglichkeit des Wortes Gottes Gegenstand der Nachforschung, wenn dasselbe Wort Gottes dort Gegenstand, hier Voraussetzung ist. Diese Gegensätze sind notwendige Gegensätze menschlicher Begrifflichkeit, als solche mit Fug und Recht Prinzip sauberer Unterscheidung zwischen Theologie und Philosophie, aber doch nicht mehr als das. Nicht Prinzip eines Stufen- und Wertungsunterschiedes! Die Philosophie ist nicht ancilla theologiae. Theologie kann nur mit der Philosophie zusammen ancilla ecclesiae, ancilla Christi sein wollen.