Als Student hatte Der Aufruf der 93 Intellektuellen vom 4. Oktober 1914 und Karl Barths Bruch mit der liberalen Theologie, in: ZThK, Jg. 72 (1975), S. 209f.Der Römerbrief, 1. Aufl. Bern (datiert) 1919, übernommen von Chr. Kaiser, München
1920 Was hat die Historie an fester Erkenntnis zur Deutung der Weltgeschichte zu bieten?, Biblische Fragen, Einsichten und Ausblicke (Schilderung bei
Adolf von Harnack als Zeitgenosse. Reden und Schriften aus den Jahren des Kaiserreichs und der Weimarer Republik, Teil 1: Der Theologe und Historiker, hrsg. von K. Nowak, Berlin/New York
1996, S. 875–878.
Hochverehrter Herr Professor! Eben lese ich in der «
Ehrerbietigst und ergeben
Ihr
In einem Rundbrief an seine Freunde schrieb er am
Verehrter Herr Kollege!
Ich habe jene Fragen vor etwa 6 Wochen in einem plötzlichen Entschluß ohne literarische Vorbereitung ein einem Zuge niedergeschrieben auf Grund eines Gesamtkomplexes von Eindrücken, dieeinen Artikel gelesen, der mich gleichzeitig zur Zustimmung und zu starkem Widersprach nötigte. Aber gewiß dürfen Sie annehmen, daß sich meine Fragen nicht in letzter Linie auch an Sie richten, so wenig mir bei der einzelnen Frage eine bestimmte Person vorschwebte. Ich kann mich daher nur freuen um der Sache willen, wenn Sie meine Fragen öffentlich beantworten wollen. Gar nicht zu sprechen bin ich freilich in Bezug auf Unerledigte Anfragen an die heutige Theologie positiv zu der (posthumen) Veröffentlichung von Christentum und Kultur. Gedanken und Anmerkungen zur modernen Theologie, Basel
1919Zur inneren Lage des Christentums. Eine Buchanzeige und eine Predigt, München
1920, S. 3–24
Fünfzehn Antworten an Herrn Professor von Harnack abgedruckt.
Der Briefwechsel zwischen Adolf von Harnack und Martin Rade. Theologie auf dem öffentlichen Markt, Berlin/New York
1996, S. 777Der Ort der Theologie. Entwurf für einen Zugang zum Verständnis des Briefwechsels zwischen Adolf von Harnack und Karl Barth, in: Parrhesia. Karl Barth zum 80. Geburtstag am 10. Mai 1966, Zürich
1966, S. 11–49aller theologischen Versuche bewußt bin. Daß ein gewiß zweideutiges Pathos der Absolutheit und des Gegensatzes fast unvermeidlich sich einstellt, wo man in der Theologie ein ernsthaftes, von der vorangehenden Generation vermeintlich vernachlässigtes Anliegen vertreten zu müssen meint, dafür haben Sie sicher als historischer Kenner der Dinge – und nicht nur als das – Verständnis und halten es meinen Freunden und mir, wie Sie sich auch zu unseren Anliegen stellen mögen, zu Gute, wenn dergleichen gelegentlich bei uns sichtbar wird. Die Not, die die theologische Arbeit uns selbst bereitet, und der aufrichtige Respekt vor dem, was die Stärke der in Ihnen, verehrter Herr Professor, repräsentativ verkörperten theologischen Art ist, wird dafür sorgen, daß wir aus der Vorsicht und aus der Dankbarkeit tatsächlich nicht herauskommen werden.» (Das Original dieses Briefes, in Auszügen zitiert bei
Ein Jahr vor Revelation and Theology: An analysis of the Barth-Harnack correspondence of 1923, Montreal (Ph.D.) 1967, S. 29–53 (unter gleichem Titel auch London
1972)The Harnack/Barth Correspondence: A Paraphrase with Comments, in: Thomist 50, S. 599–622Disruptive Grace, Studies in the Theology of Karl Barth, Michigan/Cambridge
2000, S. 319–337
Im folgenden werden die Texte nach dem Urdruck in der «Theologische Fragen und Antworten, Gesammelte Vorträge, 3. Band, Zollikon 1957, S. 7–31
1. Ist die Religion der Bibel bzw. sind die Offenbarungen in der Bibel etwas so Einstimmiges, daß man in Hinsicht auf Glauben, Anbetung und Leben einfach von der «Bibel» sprechen darf? Wenn sie es aber nicht sind, darf man die Feststellung des Inhalts des Evangeliums allein der subjektiven «Erfahrung» bzw. dem «Erlebnis» des Einzelnen überlassen, oder sind hier nicht geschichtliches Wissen und kritisches Nachdenken nötig?
Eindeutiges und Klares, daß man kein geschichtliches Wissen und kein kritisches Nachdenken braucht, um ihren Sinn richtig zu verstehen? Sind sie umgekehrt etwas so Unfaßliches und Unbeschreibliches, daß man lediglich abwarten muß, bis sie im Herzen aufstrahlen, weil keine menschliche Seelen- und Geistesfunktion an sie heranreicht? Oder sind nicht vielmehr beide Annahmen falsch, und braucht man nicht, um die Bibel zu verstehen, neben der inneren Aufgeschlossenheit geschichtliches Wissen und kritisches Nachdenken?
3. Ist das Gotteserlebnis von der Erweckung des Glaubens verschieden oder mit ihm identisch? Ist es von ihm verschieden, wie unterscheidet es sich von unkontrollierbarer Schwärmerei? Ist es mit ihm identisch – wie kann es anders entstehen als aus der Predigt des Evangeliums, wie kann es aber eine solche Predigt geben ohne geschichtliches Wissen und kritisches Nachdenken?
4. Ist das Gotteserleben konträr bzw. disparat zu allem sonstigen Erleben, wie läßt sich die Notwendigkeit radikaler Weltflucht vermeiden oder wie läßt sich dem Sophismus entgehen, man müsse doch in der Welt bleiben, weil auch die Weltflucht auf dem eigenen Willensentschluß beruhe, also etwas Weltliches sei?
5. Sind Gott und Welt (Leben in Gott und weltliches Leben) schlechthin Gegensätze, wie läßt sich die enge Verbindung, ja Gleichsetzung der Gottes- und Nächstenliebe, welche den Kern des Evangeliums bildet, verstehen? Wie ist aber diese Gleichsetzung möglich ohne Höchstschätzung der Moral?
6. Sind Gott und Welt (Leben in Gott und weltliches Leben) schlechthin Gegensätze, wie ist eine Erziehung zu Gott hin, das heißt zum Guten, möglich? Wie aber ist Erziehung möglich ohne geschichtliches Wissen und Höchstschätzung der Moral?
7. Wenn Gott alles das schlechthin nicht ist, was aus der Entwicklung der Kultur und ihrer Erkenntnis und Moral von ihm ausgesagt wird, wie kann man diese Kultur und wie kann man auf die Dauer sich selbst vor dem Atheismus schützen?
8. Wenn der Pantheismus Goethes oder der Gottesbegriff Kants oder Verwandtes lediglich Gegensätze zu den wahrhaften Aussagen über Gott sind, wie läßt es sich vermeiden, daß diese Aussagen der BarbareiÜber seine Glaubenslehre, an Herrn Dr. Lücke, Zweites Sendschreiben: «Soll der Knoten der Geschichte so auseinander gehen: das Christentum mit der Barbarei, und die Wissenschaft mit dem Unglauben?» (Schleiermachers Sendschreiben über seine Glaubenslehre an Lücke, neu hrsg. von H. Mulert [SGNP.Q 23], Gießen
1908, S. 37
Gegensätze zugleich Stufen und Stufen zugleich Gegensätze sind, wie kann man diese grundlegende Erkenntnis erfassen und ausbauen ohne geschichtliches Wissen und kritisches Nachdenken?
10. Wenn die Erkenntnis «Gott ist die Liebe»
11. Wenn die befreiende Ermahnung noch gilt: «Was wahrhaftig ist, was ehrbar, was gerecht, was wohl lautet, ist etwa eine Tugend, ist etwa ein Lob, dem denket nach»
12. Wenn alle Sünde nichts anderes ist als Mangel an Ehrfurcht und Liebe, wie kann man diesem Mangel anders steuern als durch die Predigt von Gottes heiliger Majestät und von Gottes Liebe? Wie darf man es wagen, alle möglichen Paradoxien und Velleitäten dazuzumischen?
13. Wenn es gewiß ist, daß alles Unbewußte, Empfindungsmäßige, Numinose, Fascinose usw. so lange untermenschlich bleibt, als es nicht von der Vernunft ergriffen, begriffen, gereinigt und in seiner berechtigten Eigenart geschützt wird, wie darf man diese Vernunft schelten, ja ausmerzen wollen? Und was hat man zu gewärtigen, wenn dieses herostratische
Person Jesu Christi im Mittelpunkt des Evangeliums steht, wie läßt sich die Grundlage für eine zuverlässige und gemeinschaftliche Erkenntnis dieser Person anders gewinnen als durch kritisch-geschichtliches Studium, damit man nicht einen erträumten Christus für den wirklichen eintausche? Wer anders aber vermag dieses Studium zu leisten als die wissenschaftliche Theologie?
15. Gibt es – Trägheit, Kurzsichtigkeit und zahlreiche Krankheiten zugestanden – noch eine andere Theologie als jene, die in fester Verbindung und Blutsverwandtschaft steht mit der Wissenschaft überhaupt? Und wenn es eine solche etwa gibt, welche Überzeugungskraft und welcher Wert kommt ihr zu?
Zum Titel: Wer einen Einwand erhebt gegen die Form protestantisch-wissenschaftlicher Theologie, die sich seit den Tagen des Pietismus und der Aufklärung und im besondern in den letzten fünfzig Jahren deutscher Vergangenheit als maßgebend herausgebildet hat, braucht darum noch kein «Verächter» der «wissenschaftlichen Theologie» zu sein. Der Einwand lautet dahin, diese Theologie möchte sich mehr als gut ist von ihrem (zuletzt durch die Reformation deutlich gestellten) Thema entfernt haben.
1. Jenseits der «Religion» und der «Offenbarungen» der Bibel dürfte als Thema der Theologie auch die eine Offenbarung Gottes in Betracht selbst sich vollziehen kann. Aber «kritisches Nachdenken» könnte ja zu dem Ergebnis führen, daß diese Aussage des Evangeliums im Wesen der Sache (der Beziehung zwischen Gott und Mensch) begründet und also ernstlich zu respektieren ist. Die «Wissenschaftlichkeit» der Theologie wäre dann ihre Gebundenheit an die Erinnerung, daß ihr Objekt zuvor Subjekt gewesen ist und immer wieder werden muß – was mit «Erfahrung» und «Erlebnis» an sich gar nichts zu tun hat.
des Geistes, der ihrem Inhalt gleich ist, und das im Glauben.
3. Also ist das sogenannte «Gotteserlebnis» von der Erweckung des Glaubens durch Gott so verschieden wie die Erde vom Himmel und unterscheidet sich in der Tat nicht von «unkontrollierbarer Schwärmerei». Warum sollte es darum nicht deutlicheres oder verworreneres Symptom und Zeugnis von der Erweckung des Glaubens sein können? Der Glaube aber kommt in der Tat aus der Predigtkönnen?
4. Der von Gott erweckte Glaube wird die Notwendigkeit eines mehr oder weniger «radikalen» Protestes gegen diese Welt nie ganz vermeiden können, so gewiß er eine Hoffnung ist auf das verheißene Unsichtbaredieser Welt etwa verlöre, müßte im selben Maße auch der Erkenntnis Gottes des Schöpfers uneingedenk werden. Denn es ist der «schlechthinige Gegensatz» von Gott und Welt, das Kreuz, die einzige Art, in der wir als Menschen der ursprünglichen und endlichen Einheit von
lieben wir denn unsern Nächsten, können wir es? Und wenn wir ihn nicht lieben, wie steht es dann mit unserer Gottesliebe?
6. «Niemand kann zu mir kommen, es ziehe ihn denn der Vater, der mich gesandt hat, und ich werde ihn auferwecken am jüngsten Tage.»
7. Die «aus der Entwicklung der Kultur und ihrer Erkenntnis und Moral» stammenden Aussagen über Gott mögen als Ausdruck besonderer «Gotteserlebnisse» (z.B. des Kriegserlebnisses) neben denen primitiver Völker, die solch hohe Güter noch nicht kennen, ihre Bedeutung und ihren Wert haben (z.B. die Aussagen der Kriegstheologen aller Länderdiese Aussagen jedenfalls nicht in Betracht, und ob sie die Kultur und den Einzelnen «vor dem Atheismus schützen» und nicht vielmehr, aus dem Polytheismus stammend, Atheismus pflanzen, das dürfte in jedem einzelnen Fall eine offene Frage sein.
8. «Wahrhafte Aussagen über Gott» werden überhaupt nur da gemacht, wo man sich statt auf irgendeine Höhe der Kultur oder der Religion vor die Offenbarung und damit unter das Gericht gestellt weiß, unter dem mit allen menschlichen Aussagen über diesen Gegenstand doch wohl auch die
unter sich «wie in aller physischen und geistigen Entwicklung» «Gegensätze zugleich Stufen und Stufen zugleich Gegensätze» sein, so gilt doch (und es Theologie, dringlicher diese Erkenntnis zu «erfassen» und «auszubauen»!), daß zwischen der Wahrheit Gottes (die ja auch in einer menschlichen Aussage ausgesprochen sein kann) und unsrer Wahrheit nur Gegensatz, nur Entweder-Oder besteht. Denn Demut, Sehnsucht und Flehen wird unsrerseits wie das Erste, so auch immer das Letzte sein. Der Weg von der alten zur neuen Welt ist kein Stufenweg, keine Entwicklung in irgendeinem Sinn, sondern ein neues Geborenwerden.Der christliche Glaube, 1830/312 neu hrsg. von M. Redeker, Bd. II, Berlin
1960, S. 153. 168 [§ 108]
10. Wenn die Erkenntnis «Gott ist die Liebe» die höchste und abschließende Erkenntnis Gottes ist, wie darf man dann immerfort tun, als ob man in ihrem Besitz wäre? Ist der «Durchgangspunkt» nicht genau so lang wie die Zeit? Ist unser Glaube nicht immer auch Unglaube?Glauben glauben? Lebt er nicht davon, daß er Glaube an Gottes Verheißung ist? Sind wir etwa anders als in Hoffnung gerettet?
11. «Der Friede Gottes, welcher höher ist als alle Vernunft …», Phil. 4, 7. Die «Scheidewand» dieses «höher» ist grundsätzlich und unübersteigbar. «Bewahrt er unsre Herzen und Sinne in Christo Jesu» und macht so die Ermahnung Phil. 4,8 («Was wahrhaftig ist …») möglich, dann als solcher, als der, der höher ist als alle Vernunft. Es ist eine Verbindung zwischen ihm und dem, was wir gut, wahr und schön nennen, aber die Verbindung ist eben die «Scheidewand», die göttliche Krisis, auf Grund deren erst ernsthaft vom Guten, Wahren und Schönen gesprochen werden kann.
12. Wenn Sünde vielleicht noch etwas mehr sein sollte als «Mangel an Ehrfurcht und Liebe», nämlich Abfall des Menschen von Gott und Verlorensein in eine Gottähnlichkeit, deren Ende der Tod ist, dann ist die Predigt (die Theologie) von Gottes heiliger Majestät und Liebe wunderliche Wege zu gehen unserm menschlichen Denken und Reden nicht ersparen zu können scheint. Zuschauertheologie mag dann von «allen möglichen Paradoxien und Velleitäten» reden. Wer in der Lage ist, dieselbe (aber dieselbe!) Aufgabe einfacher zu lösen, der zeige, wie man das macht. Geschichtliches Wissen sagt uns, daß nicht in dieser Lage waren.
13. Welche theologische Tradition ist es doch, die von der Apotheose des «Gefühls» ausgehend nun in dem schauerlichen Sumpf der Psychologie des Unbewußten glücklich gelandet scheint?Systematische Theologie nach religionspsychologischer Methode, 2. Bd.: Das Wesen der Religion, Leipzig
1921Wer hat abseits von der kritischen Vernunft eine besondere «religiöse» Erkenntnisquelle eröffnen zu können gemeint?echt zu erkennen» (Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen, Breslau
19182, S. 154ff.welche TheologieDie Kirche und die Offenbarung (1923), in: V.u.kl.A. 1922–1925, S. 307–309. 312. 314-316
14. Die Zuverlässigkeit und Gemeinschaftlichkeit der Erkenntnis der Person Jesu Christi als Mittelpunkt des Evangeliums kann keine andre sein als die des von Gott erweckten Glaubens. Kritisch-geschichtliches Studium bedeutet das verdiente und notwendige Ende der «Grundlagen» dieser Erkenntnis, die keine sind, weil sie nicht von Gott selbst gelegt sind. Wer es etwa noch nicht weiß (und wir wissen es alle immer noch nicht), daß wir Christus nach dem Fleische nicht
15. Wenn die Theologie wieder den Mut zur Sachlichkeit bekäme, den Mut, Zeuge des Wortes von der Offenbarung, vom Gericht und von der Liebe Gottes zu werden, so könnte es ja auch so sein, daß die «Wissenschaft überhaupt» nach «fester Verbindung und Blutsverwandtschaft» mit der Theologie ausschauen müßte, statt umgekehrt; denn es stünde vielleicht auch um die Juristen, Mediziner und Philosophen besser, wenn sie wüßten, was die Theologen – wissen sollten. Oder sollte die heutige zufällige
Ich danke Ihnen, daß Sie auf meine «Fünfzehn Fragen» eingegangen sind; sie waren ja auch an Sie und vornehmlich an Sie gerichtet.
Durch Ihre «Antworten» ist mir einiges klarer, aber eben darum der hier zwischen uns bestehende Gegensatz um so deutlicher geworden; dies werde ich im folgenden zu formulieren versuchen. Anderes freilich ist mir vollkommen dunkel geblieben oder vielmehr geworden, so vor allem Ihre total unverständlich. Da aber auf diese grundlegende Frage sehr viel ankommt, so bleibt eine Hauptsache hier unter dem Druck eines lastenden Nebels, nämlich Ihr Begriff der «Offenbarung».
Zum Titel meiner Fragen und zu 15: Sie sehen in der wissenschaftlichen Theologie der Gegenwart ein labiles und vergängliches Pro
Zu Fragen 2 und 3: Was nach Ihrer Meinung übrig bleibt, wenn man verpflichtet ist, in bezug auf das Verständnis der Religion der Bibel prinzipiell mit «Innerer Aufgeschlossenheit», «Erfahrung», «Erlebnis», «Herz», «Geschichtlichem Wissen», «Kritischem Nachdenken» tabula rasa zu machen, verstehe ich nicht. Sie sagen zwar: «Die Religion der Bibel wird nur verstanden kraft des Geistes, der ihrem Inhalt gleich ist, und das im Glauben»; aber da Sie fortfahren: «Also ist das sogenannte ‹Gotteserlebnis› von der Erweckung des Glaubens durch Gott so verschieden wie die Erde vom Himmel und unterscheidet sich in der Tat nicht von ‹unkontrollierbarer Schwärmerei›», wird mir das «Also» ebenso dunkel wie die Berechtigung des von Ihnen gebrauchten Bildes und wie Ihre Verhältnisbestimmung von Gotteserlebnis und Glaube. Über Unverstandenes aber vermag ich nicht zu reden. Zu meiner Freude unterschreiben Sie zwar die These: «Der Glaube kommt aus der Predigt, und die Predigt durch das Wortdes
Zu Frage 4: Es schmerzt mich, daß Sie auf diese Frage nur eine sehr gewundene Antwort gegeben haben: «Der von Gott geweckte Glaube wird die Notwendigkeit eines mehr oder weniger (!) ‹radikalen› Protestes gegen diese Welt nie ganz (!) vermeiden können, so gewiß er eine Hoffnung ist auf das verheißene Unsichtbare.» Sind Sie an diesem Punkt etwa noch nicht mit sich selbst im Reinen? Dann wäre es besser gewesen, die Antwort aufzuschieben. So wie sie halbschlächtig lautet, fehlt ihr entweder die Erkenntnis oder der Zeugenmut.
Zu Frage 5: Meine Frage in bezug auf die Gottes- und Nächstenliebe beantworten Sie mit einer Problematik der Begriffe «der Nächste» und «die Nächstenliebe», die zwar für Ihre Theologie besonders charakteristisch ist, nicht aber für das Evangelium, welches hier Probleme überhaupt nicht kennt. Ich sehe in Ihrer Ausführung den größten Abstand von dem schlichten Evangelium.
Zu Frage 6 (Möglichkeit der Erziehung zu Gott): Sie antworten einfach mit Joh. 6,44; wenn das alles ist, was Sie hier zu sagen haben, so verurteilen Sie alle christliche Pädagogik und zerschneiden, wie Marcion. Das Evangelium vom fremden Gott, Leipzig
1921
schlechthin nicht ist, was aus der Entwicklung der Kultur und ihrer Erkenntnis und Moral von ihm ausgesagt wird. Oder darf ich annehmen, daß Sie eine solche Behauptung mit mir ablehnen? Schwerlich! Denn Ihr Satz: «Das Evangelium hat mit der ‹Barbarei› so viel und so wenig zu tun wie mit der Kultur», kann doch wohl nur als radikale Verneinung jeglicher wertvollen Gotteserkenntnis innerhalb der Denk- und Moralgeschichte der Menschheit verGottes und unserer Wahrheit besteht nur Gegensatz, nur Entweder-Oder. Der Weg von der alten zur neuen Welt ist kein Stufenweg, keine Entwicklung in irgendeinem Sinne, sondern ein neues Geborenwerden.» Aber schließt es sich
Zu Fragen 10 und 11: Die Antworten, die Sie auf die hier gestellten Fragen geben, sind meines Erachtens die, welche sich infolge der Problematik, in die Sie den christlichen Glauben hineinziehen, am weitesten von dem evangelischen Christentum entfernen: der «Durchgangspunkt» von der Gottlosigkeit zu Gott soll für jeden Christen so lange dauern wie die «Zeit»; unser Glaube ist auch immer Unglaube; gerettet sind wir nur in Hoffnung; eine Verbindung dessen, was wir gut, wahr und schön nennen, mit dem Frieden Gottes besteht nur insofern, als auch eine Scheidewand verbindet usw. Indem Sie diese Antworten auf meine Fragen geben, sprengen Sie mit dem, was dem Christentum noch mangelt und was wir alle kennen, den Besitz selbst und machen die Zuversicht, in der er leben darf, zu einer Illusion und die Freude, die sein Leben erfüllen soll, zu einer Frivolität. Das wer
Von hier aus wird auch Ihre Antwort auf Frage 12 verständlich. Das schlichte Evangelium, aus welchem heraus Jesus seine faßlichen und trostreichen Parabeln zur Errettung der Seelen gesprochen hat, paßt Ihnen nicht, vielmehr könne die christliche Predigt «wunderliche Wege dem menschlichen Denken und Reden nicht ersparen». Der wievielste wird Sie auch nur begreifen können, da Sie ganz und gar in sublimster Psychologie und Metaphysik stecken? Wenn Sie aber dannNachahmung?? Können wir uns in ihre Rüstung stecken? Müssen wir Kleineren uns abquälen, das zu erleben, was sie erlebt haben? Schicksal zugleich, daß wir
Auf die 13. Frage haben Sie nicht geantwortet, sondern sich mit dem Hinweise darauf begnügt, die herrschende Theologie oder eine ihrer Linien habe in den Sumpf der Psychologie des Unbewußten geführt und in den Okkultismus hinein. Da meine Frage gar nicht an Ihre Theologie, sondern an eine andere Adresse gerichtet war, kann ich hier schweigen, muß aber doch bemerken, daß mit dem Okkultismus jede Verachtung der Vernunft und Wissenschafteine Wissenschaft besitzt.
Auch bei der 14. Frage vermisse ich eine runde Antwort. Vollzieht sich die Erweckung des Glaubens, sofern er die Erkenntnis der Person Jesu Christi als Mittelpunkt des Evangeliums einschließt, ohne Rückgeschichtlicher Erkenntnis dieser Person entraten? Wenn diese zweite Frage bejaht werden muß, kann kritisch-geschichtliches Studium derselben in Hinsicht des Glaubens etwas Abwegiges sein, ist es nicht vielmehr schlechthin notwendig? Was Sie demgegenüber in bezug auf die Bibelwissenschaft andeuten, läßt sich doch wohl auf die Formel bringen: Immer hat die radikalste Bibelwissenschaft recht, und Gott sei Dank, daß dem so ist; denn damit sind wir sie los. Dieser aus der neuern Kirchengeschichte zweiter Ordnung sattsam bekannte Standpunkt schafft den Freibrief für jede beliebige Phantasie und für jede theologische Diktatur, die das Geschichtliche unserer Religion auflöst und die Gewissen Anderer mit der eigenen Erfahrung zu foltern sucht.
Ich bedaure aufrichtig, daß Ihre Antworten auf meine Fragen nur die Größe der Kluft zeigen, die uns trennt; aber weder auf meine noch auf Ihre Theologie kommt etwas an, sondern allein darauf, wie das Evangelium recht gelehrt wird.
Es bedarf keiner Versicherung, daß ich die ausführliche Besprechung, die Sie meinen Antworten auf Ihre Fragen gewidmet haben, als eine Auszeichnung empfinde, für die ich Ihnen zu Dank verpflichtet bin. Trotzdem trete ich nur mit Zögern an die mir vom Herrn Schriftleiter als selbstverständlich zugewiesene Aufgabe heran, Ihnen auf Grund Ihres Briefes weitere Auskünfte über meine theologischen Gedanken zu geben. Sie stellen ja selbst fest, daß Ihnen meine Antworten nur die Kluft gezeigt haben, die uns trennt. Ist es nicht nutzlos
Sie sehen in dem, was Sie «wissenschaftliche Theologie» nennen, «die einzig mögliche Weise, sich des Gegenstandes erkenntnismäßig zu bemächtigen», und nennen sie «neu, weil sie erst seit dem 18. Jahrhundert zu größerer Klarheit und Reife gekommen ist, alt, weil sie begonnen hat, seitdem es denkende Menschen gibt». Ich hoffe, Ihnen nichts unterzuschieben, wenn ich bei dieser durch den Verweis auf das 18. Jahrhundert deutlichen Bestimmung annehme, daß für Sie (mit ausfallen und daß Ihnen vollends der Gedanke, etwa den Apostel Sachlichkeit» bedeuten sollte!) mir sehr bedenklich scheint. Sie können es sich nur als überheblichen Nachahmungsversuch erklären, wenn man sich auf die Theologie des Gegenstandes vor lauter Maßgeblichkeit der Methode fremd und ungeheuerlich geworden ist. Aber ich meine auch zu wissen, daß dasselbe nicht wiederkehren kann noch soll und daß wir in unserer Zeit für unsere Zeit zu denken haben. Auch darum handelt es sich wirklich nicht, speziell die in den letzten Jahrhunderten ausgebildete historisch-kritische Methode der Bibel- und Geschichtsforschung von der theologischen Arbeit fernzuhalten, sondern darum, sie und die durch sie bedingte Verschärfung der Fragestellung jener Arbeit in sinnvoller Weise einentleert, das heißt an die Stelle dessen, was die Alten «das Wort» (die Korrelation von «Schrift» und «Geist») nannten, dies und jenes durch die historische Kritik jenseits der «Schrift» und abgesehen vom «Geist» eruierte sogenannte «schlichte Evangelium» gesetzt hat, ein Evangelium, das nur noch tropisch «Wort Gottes» genannt werden kann, weil es tatsächlich bestenfalls ein menschlicher Eindruck davon ist. Der Sie und Andere so abstoßend anmutende Satz, daß die Aufgabe der Theologie eins sei mit der Aufgabe der Predigt, ist für mich als Programmsatz (zu dessen Durchführung freilich noch Vieles zu überlegen ist) unvermeidlich. Ich setze dabei allerdings als zugestanden voraus, daß auch der Prediger von Rechts wegen «das Wort» zu verkündigen hat und nicht etwa seine eigenen Erfahrungen, Erlebnisse, Maximen und ReflexionenThema des Theologen aber, dem er in der Geschichte nachzugehen und um dessen seiner eigenen Lage angemessenen Ausdruck er zu ringen hat, kann keine zweite Wahrheit neben der Wahrheit sein, die ihm als Prediger zu vertreten obliegt. Das
gänzlich ausfällt, das ist mit Allem, was bloß menschlicher Eindruck und nicht Wort Gottes ist, ein «schlichtes Evangelium», das als angebliche «Offenbarung» in der Bibel übrig bleibt, nachdem der in der Korrelation von «Schrift» und «Geist» gegebene zureichende Erkenntnisgrund aller Offenbarung grundsätzlich ausgeschaltet worden ist.
Aber hier setzt nun Ihre kategorische Erklärung ein, daß Ihnen mein «Begriff der Offenbarung» «total (von Ihnen gesperrt!) unverständlich» sei. Sie hatten (Frage 1) gefragt, wie es zur «Feststellung des Inhalts des Evangeliums» kommen könne ohne geschichtliches Wissen und kritisches Nachdenken. Ich habe darauf geantwortet: 1. (Geschichtliches Wissen!): Das Evangelium selbst bekundet, daß diese Feststellung exklusiv durch eine Handlung (durch ein Tun und Reden) dieses «Inhalts» (Gottes oder Christi oder des Geistes) selbst geschieht. Einzelne Belegstellen für diese These werden Sie gewiß nicht von mir verlangen. 2. (Kritisches Nachdenken!) Es kann nicht wohlgetan sein, diese Ordnung umzukehren und aus dem «So spricht der Herr» ein «So hört der Mensch» zu machen. Gibt es einen Weg zu diesem «Inhalt», so muß der Inhalt selbst der Weg, die redende Stimme auch das hörende Ohr sein. Alle andern Wege führen nicht zu diesem Ziel, alle andern Ohren hören nicht diese Stimme. Daß nun Gott selber wie allein das Ziel, so auch allein der Weg ist, das ist, wie ich Ihnen gerne einräume, mir wie Ihnen «total unverständlich», nicht nur «Nebel», sondern, mit Finsternis.Das Wagnis des Glaubens auf (Abdruck und Nachweise in V.u.kl.A. 1925–1930, S. 299)zu uns, dem augenscheinlich kein Weg von uns zu Gott entspricht (denn er ist immer wieder aufs exklusivste der Weg Gottes zu uns), nicht «glauben» könne, so könnte Begriffe der Offenbarung (und zwar wirklich nicht nur in meinem Begriffe!), daß man sie nicht «glauben» kann? Wäre es, wenn «Offenbarung» etwa nur die Bezeichnung für eine höchste oder tiefste, aber immerhin mögliche menschliche Entdeckung sein sollte, nicht besser, auf dieses volltönende Wort zu verzichten? Oder sollten wir Theologen, wenn wir dies nicht wollen, nicht den Mut fassen, unsre Theologie anfangen zu lassen mit der vielleicht grundskeptischen, aber jedenfalls klaren Erinnerung an das allerdings «total unverständliche», unhörbare und unglaubliche, allerdings ärgerniserregende Zeugnis, daß Gott selbst etwas gesagt und getan hat, und zwar ein Neues außerhalb der Korrelation aller menschlichen Worte und Dinge, aber als dieses Neue in diese Korrelation hineingestellt, ein Wort und Ding neben andern, aber dieses Wort und dieses Ding? Ich rede jetzt nicht von der Möglichkeit, dieses Zeugnis anzunehmen, ich frage nur, ob wir nicht zunächst einmal viel nüchterner rechnen sollten mit der Tatsache, daß das sogenannte Christentum mit diesem Zeugnis seinen ersten uns erkennbaren Anfang genommen hat? Dieses Zeugnis, das durch die historische Kritik nicht genug in sich zergliedert werden kann und das darum doch nicht aufhören wird, dieses Zeugnis zu sein, nenne ich in seiner Totalität die «Schrift». Wobei mir die Frage der Abgrenzung der «Schrift» gegenüber – anderen Schriften eine sekundäre Frage zu sein scheint. Sollte eine außerkanonische Schrift dieses (aber wirklich dieses!) Zeugnis in bemerkenswerter Weise enthalten, so kann eine Unmöglichkeit sie reden zu lassen, nicht bestehen, im Gegenteil. Von dieser Feststellung bis zur Kanonisierung des «Faust»nicht gehen wird.
Also die Schrift bezeugt Offenbarung. Man braucht ihr nicht zu glauben; man kann das auch nicht. Aber man sollte auch nicht daran rütteln, daß sie Offenbarung bezeugt, und zwar echte Offenbarung, nicht eine mehr oder weniger verhüllte religiöse Menschenmöglicher gehandelt hat in der Hülle einer Menschenmöglichkeit – und dies als Wirklichkeit. Das Zeugnis lautet, daß das Wort Fleisch wardWirklichkeit, und zwar in der Person Jesu Christi. Aber daraus folgt für mich keineswegs, daß dieses Geschehen auch Gegenstand menschlich-geschichtlicher Erkenntnis sein kann, sondern gerade das ist, weil und sofern es sich um diese Wirklichkeit handelt, ausgeschlossen. Die allenfalls historisch erdiese Wirklichkeit. Auch ein historisch erkennbares, weil menschlich einleuchtendes, ein kein Ärgernis bereitendes und also wohl in Ihrem Sinne «schlichtes Evangelium», ein Wort oder eine Tat dieses Jesus, die wirklich nichts Anderes wäre als die Realisierung einer menschlichen Möglichkeit, wäre nicht diese Wirklichkeit. Ich bezweifle freilich, daß es an irgendeinem erheblichen Punkt, auch nur historisch betrachtet, möglich ist, ein Wort oder eine Tat Jesu von dem Hintergrund dieser Wirklichkeit, das heißt von der die Offenbarung und damit auch das Ärgernis bezeugenden Schrift zu lösen und als «schlichtes Evangelium» in Ihrem Sinne aufzufassen. Warum ich dies zum Beispiel in bezug auf das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe für unmöglich halte, habe ich das letzte Mal in Antwort 5 angedeutet und bin von Ihnen deswegen wohl gestraft, aber nicht widerlegt worden. Ich kann jetzt auch gegen Ihre Bezeichnung der Gleichnisse Jesu als «faßlicher und trostreicher» Parabeln nur im Vorbeigehen Protest einlegen und hoffe beide Male wenigstens einige Historiker auf meiner Seite zu haben. Aber selbst wenn es Ihnen gelingen sollte, den einen oder andern Punkt der Überlieferung für Ihre Auffassung in Anspruch zu nehmen, so würde daraus nur folgen, daß dieser Punkt nicht oder nur im Zusammenhang mit andern Gegenstand des Zeugnisses, des Kerygmas ist, das doch wohl auch nach Ihrem Urteil der alleinige Sinn der neutestamentlichen Schriftstellerei gewesen ist. Der Gegenstand des Zeugnisses aber ist von den Aposteln und Evangelisten selbst so sehr als Offenbarung, als Handeln Gottes selbst kenntlich gemacht, so sehr in eine höchst unschlichte Verborgenheit gerückt, so sehr gegen alles direkte Verstehenwollen geschützt worden, daß nicht nur alle offenkundig auf dieErkennbarkeit der hier behaupteten geschichtlichen Wirklichkeit (der Offenbarung!) keine Rede sein kann. Erkennbar ist immer nur das Andere, das die historische Umgebung der behaupteten Offenbarung bildet. Jenseits dieses Andern fällt der Schlagbaum, und es droht das Ärgernis, die Fabel oder – das Wunder. Die geschichtliche Wirklichkeit Christi (als der Offenbarung, als des «Mittelpunkts des Evangeliums»!) ist nicht der «historische Auferstandene, oder sagen wir, zurückhaltend um unsres Kleinglaubens willen: der als der Auferstandene bezeugte Christus. Das ist «der evangelische, der geschichtliche Jesus Christus», und anders, nämlich abgesehen von diesem Zeugnis von ihm, abgesehen von der Offenbarung, die hier geglaubt werden müßte, «kennen wir ihn jetzt nicht mehr». In diesem Sinne meine ich mich auf 2.Kor. 5,16 (durch die Auferstehungdie Auferstehung».total unverständlich» übrigbleiben. Und ich gestehe Ihnen gerne, daß ich mich dem Nein, der Verweigerung des Glaubens, die Sie auf Grund dieses Tatbestandes proklamieren, immer noch hundertmal lieber anschließe als den Künsten einer «positiven» Theologie, die darauf hinauslaufen, das Unverständliche unter der Hand doch wieder als ganz selbstverständlich und einleuchtend erscheinen zu lassen: eine Entleerung und Verleugnung der Offenbarung, die mit ihrem scheinbaren Bekenntnis dazu schlimmer ist als die nicht zu umgehen, und darum die Frage nach einem historisch erkennbaren Mittelpunkt des Evangeliums überhaupt nicht aufwarf. Wir haben sie nötig, weil wir auf der Flucht vor dem Ärgernis auf diese unmögliche Frage verfallen sind. Uns so nicht geht, daß wir es in der Bibel mit Zeugnissen und immer wieder nur mit Zeugnissen zu tun haben, darin sehe ich die theologische Funktion speziell der historischen Kritik. Und ich stelle fest, daß dies die Funktion ist, die sie seit den Tagen Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet, Tübingen
1835/36erfüllt hat, trefflich in ihrer Art, wenn auch weithin nicht verstanden und vor allem selber nicht wissend, was sie tat.
Die Annahme nun dieses unglaublichen Zeugnisses der Schrift nenne ich den Glauben. Wobei ich wiederum nicht zugeben kann, daß dies ein Fündlein meiner Theologie sei, sondern frage, was denn, wenn wir von heiligen Geist die Rede sein muß, wenn nicht alle die Einwände zu Recht bestehen sollen, die uns abgesehen von diesem Erkenntnisgrund eingehämmert hatDie dogmatische Prinzipienlehre bei Wilhelm Herrmann (V.u.kl.A. 1922–1925, bes. S. 597 und 601f.)Gottes Werk an uns (denn nur Gott kann uns hörbar sagen, was wir nicht hören können, 1.Kor. 2,9) von allen bekannten und unbekannten menschlichen Organen und Funktionen, auch von allen unsern sogenannten «Gotteserlebnissen». Ist das [eine]dieses Glaubensbegriffs um das Linsengericht eines weniger paradoxen dem anthroposophischen Tohuwabohu von Glauben und okkulten «Fähigkeiten» des Menschen, dem die offizielle Theologie doch einfach ratlos gegenübersteht, Tür und Tor geöffnet worden ist? – Es muß so sein: Alles, was sich gegen die Möglichkeit der Offenbarung sagen läßt, läßt sich mit gleichem Gewicht auch gegen die Möglichkeit des Glaubens sagen. Und dann muß als die zweite ausgeschlossene Möglichkeit die übrig bleiben, daß der Gott, der nach dem Zeugnis der Schrift «das Wort des Christus» gesprochendurch das Zeugnis der Schrift, in Kraft gesetzt durch das mir spricht, daß ich es höre und, indem ich es höre, glaube. Sollte dies nun die «Theorie vom exklusiven inneren Wort» sein oder eine von den «vielen andern subjektivistischen Theorien»? Sie haben in Frage 3 selbst von Erweckung des Glaubens geredet. Ich stimme zu, aber in der Meinung, daß es sich dabei, wie in der «faßlichen und trostreichen Parabel» vom verlorenen Sohn Luk. 15,32 vorgesehen, um die Erweckung eines Toten, also ebenso wie bei der Offenbarung um das Wunder Gottes handelt. Zu einer andern Objektivität als der hierdurch oder durch die Korrelatbegriffe «Schrift» und «Geist» bezeichneten habe ich allerdings kein Zutrauen und am allerwenigsten zu dem Papat einer Wissenschaft, die ihre unbedingte Superiorität gegenüber dem subjektivistischen Treiben der «Erweckungsprediger» erst durch Taten bewähren müßte.
Aber nun haben auch Sie, hochgeehrter Herr Doktor, den Schatten Marcions gegen mich beschworen mit der Behauptung, daß ich «das Band zwischen dem Glauben und dem Menschlichen zerschneide». Darf ich fragen, wie Sie das aus meinen Antworten 2 und 3 begründen? Habe ich wirklich mit jenen menschlichen Organen, Funktionen und Erlebnissen «kann, ja gedeutet werden muß (sofern nicht Gott selbst dazwischentritt!) als ein Stück unerfreulich dunkler menschlicher Geistes- und Kulturgeschichte. Ich würde nun hier wie dort gerade nicht «abschneiden» (was ein ganz sinnloses Unternehmen wäre!), sondern sagen: Das Menschliche ist das Relativum, das Zeugnis, das Gleichnis – also nicht, wie es jedenfalls in der Konsequenz Ihrer Sätze liegt: auf irgendwelchen Spitzen und Höhen der Entwicklung selber das Absolute!, wohl aber der (verstandene oder unverstandene) Hinweis auf das Absolute. Danach wäre also das historisch-psychologisch Faßbare, das wir an uns selbst und Andern als «Glauben» kennen, Zeugnis und Symptom jenes Werks und Wunders Gottes an uns, des Glaubens, der, durch «das Wort» geschaffen und in «das Wort» vertieft, mit In epistolam Pauli ad Galatas Commentarius (1519): «Zeugnischarakter alles dessen, was hier wie dort in der Zeit und vom Menschen aus geschieht, lasse ich mir nun allerdings genügennegiere ausdrücklich die Möglichkeit, irgendwo und irgendwie, sei es in der Geschichte, sei es in uns selbst, ein Relatives als absolut zu setzen, Kierkegaardisch geredet: vom Zeugnis zur «direkten Mitteilung» überzugehenAbschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu den Philosophischen Brocken. Erster Teil, Gesammelte Werke, 16. Abt., Düsseldorf/Köln
1957, S. 269Einübung ins Christentum, Gesammelte Werke, 26. Abt., Düsseldorff/Köln o.J., S. 135ff.damit – nur damit! – jedesmal auch das Umgekehrte!), daß also die Sache mit dem Zeichen und damit das Zeichen mit der Sache zusammenfällt, wie es Ansatz und Absicht in Luthers Abendmahlslehre (1923) in: V.u.kl.A. 1922–1925, bes. S. 261Gottes, als Handlung der Trinität selbst, die nur als offenbart bezeugt und geglaubt werden kann, nie und nimmer aber als historisch-psychologische Wirklichkeit, die etwa irgendwo in unserm religiösen Erleben, in den Peripetien unsres Gewissens, in den Beziehungen zwischen Mensch und Mensch, und wenn es die reinsten wären, in den Gottesgedanken erkennbar werden. Wird sie erkennbar, hier oder dort, so ist das Wunder geschehen, das wir nicht leugnen, mit dem wir aber auch nicht wie mit einer Möglichkeit oder gar wie mit einer allgemeinen Wahrheit rechnen dürfen, sondern das wir, wenn es da ist (als das Wunder Gottes da ist!), anzubeten haben. Mein Gegeneinwand gegen Ihren Vorwurf des «Abschneidens», den ich nicht als gerecht anerkenne, lautet also dahin, daß Sie durch die Kontinuität zwischen dem «Menschlichen» und dem Glauben, die Sie behaupten, den Glauben ebenso entleeren, wie durch die von Ihnen behauptete Kontinuität zwischen der Geschichte und der Offenbarung die Offenbarung entleert wird. Ich schneide nicht ab, ich bestreite aber auch jede Kontinuität zwischen hüben und drüben; ich behaupte eine dialektische Relation, die auf eine nicht zu vollziehende und darum auch nicht zu behauptende Identität hinweist. Lediglich Gleichniswert ist darum den Stufenwegsbildern zuzumessen, die die «christliche» Biographie aller Zeiten (die trotz Gleichniswert den Bemühungen und Erfolgen der «christlichen» Pädagogik, die das Heidentum wahrhaftig und Gleichniswert aber auch allem «christlichen» Protest gegen die Welt, der als menschliches Unternehmen ja wirklich (warum verlangen Sie die Konsequenz der Tollheit von mir?
Sie wollen (immer im Zusammenhang der Anklage auf Marcionitismus) eine «ganze» Antwort von mir auf die Frage, «ob Gott alles das schlechthin nicht ist, was aus der Entwicklung der Kultur und ihrer Erkenntnis und Moral von ihm ausgesagt wird». Es sei denn; aber ich darf Sie dann wohl bitten, wirklich meine ganze Antwort zu hören. Also: Nein, Gott ist «alles das schlechthin nicht», so gewiß der Schöpfer nicht das Geschöpf oder gar das Geschöpf des Geschöpfes ist. Aber eben in diesem Nein, das nur im Glauben an die Offenbarung ganz scharf ausgesprochen werden kann, erkennt sich ja das Geschöpf als Werk und Eigentum des Schöpfers, eben in diesem Nein wird Gott als Gott erkannt, als der Ursprung und das Ziel auch der Gedanken, die der Mensch sich in der Finsternis seiner Kultur und Unkultur von Gott zu machen pflegt, eben dieses durch die Offenbarung endgültig gesetzte Nein ist nicht ohne «das tiefe heimliche Ja unter und über dem Nein», das wir «mit festem Glauben auf Gottes Wort fassen und halten» sollen «und Gott recht geben in seinem Urteil wider uns, so haben wir gewonnen». Also so steht es mit diesem Nein: «eitel Ja ist drinnen, aber gar Luther! E.A. 11,120.Fastenpostille 1525 zu Matth. 15,21–28Rechenschaft über den Glauben (1530), Schriften IV, Zürich
1995, S. 123besser verstehen als so, und warum sollten Sie dann nicht nebenbei auchmich etwas besser verstehen? Sollte das Menschliche wirklich dadurch bedeutungslos werden, daß im Glauben an die Offenbarung seine Krisis anbricht, die alle Identifizierungen zwischen hüben und drüben – immer abgesehen von der einen, die auszusagen uns nicht geziemt (von dem 1.Kor. 15,28 vorgesehenen Ende aller Dinge) – endgültig verunmöglicht? Sollte es nicht gerade dadurch bedeutungs- und verheißungsvoll, erst wichtig und möglich werden, daß es aus dem Zwielicht vermeintlicher Erfüllung in das Licht wirklicher Hoffnung gerückt wird? Sollte es uns wirklich nicht genügen, im Vergänglichen das Gleichnis des UnvergänglichenFaust II (V. 12104f.)Gleichnis haben, und als Menschen darunter zu leiden, daß es nur das Gleichnis ist – ohne doch das «Verschlingen des Todes in den Sieg»weil das große zeitliche Significat dem größeren ewigen Estbedeuten Leib und Blut Christi, Est: Sie sind Leib und Blut; vgl. oben Anm. 55.
Ja, Sie sagen es, hochgeehrter Herr Doktor, und müssen wissen, warum Sie es sagen, obwohl Sie es aus meinen Äußerungen nicht begründen können. Ich fürchte hier, gerade hier müssen Sie mich wirklich mißverstehen, auch wenn wir uns über Offenbarung und Glauben einigen könnten. Wie kommt es, daß Sie gerade hier, wo es gerade um die existentielle Frage unsrer Stellung zu Gott und Welt, um die BewährungHoffnung geht, die Rolle des Verteidigers der Wissenschaft ganz unzweideutig vertauschen gegen die des Verteidigers des sogenannten christlichen «Besitzes»? Was soll die Klage über die «Sublimität» meiner Metaphysik und Psychologie, als ob Ihnen nun auf einmal Gemeinver
ständlichkeit der Maßstab der rechten Theologie wäre? Was soll das Feststellen der Distanzen, die mich hier mehr, hier weniger vom sogenannten «evangelischen Christentum» trennen sollen, als handle es sich in unserem Gespräch auf einmal um die Christlichkeit meiner Theologie? Was soll der Vorwurf der «Anpreisung»Karl Barth – Martin Rade. Ein Briefwechsel, hrsg. von Chr. Schwöbel, Gütersloh
1981, S. 187Gemütszustand» also offenbar von Ihnen hier in die Debatte getragen ist? Was sollen alle die starken Worte von «Illusion», «Frivolität», «Kontrastlüstlingen» usf., wo Sie doch sicher das Recht nicht bewiesen haben, aus meinen vielleicht unbefriedigenden, aber jedenfalls vorsichtigen Antworten, solche tumultuarische Folgerungen und Anklagen abzuleiten? Wie soll ich mir diesen Übergang von der Belehrung zur Bestrafung erklären, wie darauf antworten? Sie erraten gewiß, daß auch ich mir meine zornigen Gedanken mache über den Zusammenhang zwischen dem wissenschaftlichen Charakter Ihrer Theologie, der Sie zur Ablehnung dessen, was ich (und nicht nur ich) Offenbarung und Glauben nenne, nötigt, und ihrer Christlichkeit, die sich darin äußert, daß das paulinische
Alles ist, was man über den großen Gegenstand, der Sie und mich beschäftigt, sagen kann. Ich weiß, daß es nötig sein wird, noch ganz anders davon zu reden, als es meiner jetzigen Einsicht entspricht, und ich möchte auch in Zukunft aufmerksam auch auf das, was von Ihnen kommt, hören können. Aber daß Sie mich mit Ihren Fragen und Antworten aus dem Felde geschlagen hätten, wie ich es gerne erleiden will, wenn es wirklich geschieht, das kann ich für diesmal nicht zugeben.
Auf meinen offenen Brief hat Professor kann auch eine wissenschaftlichtheologische Darlegung, dank ihrem Objekt; aber der wissenschaftausgeht, bringt fremdes Feuer auf seinen Altareine wissenschaftliche Methode gibt, so gibt es auch nur eine wissenschaftliche Aufgabe – die reine Erkenntnis ihres Objekts. Was der Wissenschaft außer dieser Frucht als Erfolg zuteil wird, das ist unberechenbares Geschenk. 2. Der Begriff der Offenbarung ist kein wissenschaftlicher Begriff; die Wissenschaft vermag das Gottesbewußtsein und die paradoxe Predigt der Religionsstifter und Propheten (sowie die religiösen Erlebnisse überhaupt) weder unter einem Gattungsbegriff zusammenzufassen noch als «Offenbarung» zu erklären. Vollends aussichtslos aber ist der Versuch, ein «Wort» dieser Art als etwas so rein «Objektives» zu fassen, daß das menschliche Sprechen, Hören, Aufnehmen und Verstehen sich in seiner Einwirkung ausschalten läßt. Ich habe den Eindruck, daß Professor sein Instrument spielt, Gott aber noch andere Instrumente hat?
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