1.
Unser Text redet von ewigen Dingen. Seltsam und
ungeheuerlich, auf alle Fälle höchst fremdartig hören sich seine Worte an. Wir hören
und, nicht wahr, wir wissen nicht recht, was wir hören. Wir spüren, daß uns dazu
irgendwie die Anschauungen und die Begriffe fehlen. Ich könnte mich fürchten vor der
Aufgabe, dazu nun etwas zu sagen, und ihr könntet euch fürchten, darüber nun eine Predigt hören zu müssen. Wir denken daran, wie
Vieles, Phantastisches, Kindisches und Schwärmerisches, über diese Dinge in manchen außerkirchlichen Gemeinschaften
und Richtungen gesagt wird. Wir denken auch daran, daß in den allermeisten Kirchen überhaupt nichts davon gesagt wird, als ob
es überhaupt nicht da wäre. Als ich am letzten Sonntag über einen ähnlichen Text
predigteSiehe oben S. 68 Nr. 557, Mt. 24,1-14., sagte mir
nachher jemand, es sei ihm gar nicht recht bewußt gewesen, daß diese Dinge in der Bibel stünden. Sie stehen aber sogar sehr häufig in
der Bibel und an sehr entscheidenden Stellen. Sie
ragen gewiß fast auf jeder Seite der Bibel in das
Übrige hinein, das wir besser zu verstehen meinen und das uns auch besser gefällt. Sie
sind irgendwie der geheime Sinn, der Schlüssel des Ganzen. Wie sollen wir denn Karfreitag und Ostern feiern, wenn wir es den Schwärmern überlassen wollen, von der Ewigkeit zu reden und zu hören? Es ist sehr zu befürchten, daß uns das
Wesentliche des Christentums verloren und
verborgen ist, wenn wir uns davor scheuen, gerade hier der Wahrheit, die uns aus der Bibel entgegenleuchtet, ins Gesicht zu sehen.
2.
Freilich, es hat seinen Grund, daß wir uns vor den ewigen Dingen scheuen. Der Ort, wo
sie in der Bibel und in unserem eigenen Leben und überall in der Welt in das
gewöhnliche, bekannte Leben hineinragen, ist ein Ort, den wir lieber vermeiden als
aufsuchen würden. «Alsbald nach der Bedrängnis jener Tage», so fängt Jesus an. Also der
Ort, wo die anderen Dinge aufhören und die ewigen Dinge anfangen, ist die Bedrängnis. Tage der Bedrängnis, Tage höchster Not
und Beklemmung, Tage, wo Angst, Schrecken und Herzeleid über uns geht wie eine
Flutwelle, Tage, wo wir ratlos, verlassen, hungernd und dürstend einfach in der Wüste
sind. Das ist immer das Letzte, wirklich das Allerletzte, was wir Menschen suchen,
begreifen, erleben – bevor die ewigen Dinge
eintreten und da sind. Aber eben: die ewigen Dinge. Das Nachher ist ganz und gar anders
und verschieden vom Vorher, so verschieden wie unmöglich und möglich. Für uns ist das
Vorher, die Bedrängnis, wirklich das Letzte. Denn nachher sind wir nicht mehr, nachher
ist ein neuer Mensch. Nachher ist kein Tag
mehr, auch nicht ein letzter Tag, nachher ist Gottes ZeitAm 18. März schrieb Barth an Thurneysen im Blick auf die Auslegung von Röm. 6:
"ich sehe mich genötigt, sogar eine neue grammatische Kategorie
aufzustellen, das unzeitliche ‹Futurum resurrectionis›" (Bw.Th. I, S. 477), das
besagt: "unsere Zukunft" ist "als Gleichnis unsrer Ewigkeit" zu verstehen: "Nur als
Gleichnis!" (Römerbrief 2, S. 177 [bzw. S. 175]; vgl. auch S. 181.184.188f.194.205
[bzw. S. 179.182.186f.192.203]). Barth gebraucht dort auch den Begriff "Futurum
aeternum" (S. 172.178.182 [bzw. S. 170.176.180]).. Nachher ist das
Unanschauliche, das Unbegreifliche, das, was nicht zu erleben ist, was kein Auge
gesehen, kein Ohr gehört, was in keines Menschen Herz gekommen ist [[1. Kor. 2,9](1.Kor.2.9)]. Es ist
wohl begreiflich, daß wir vor dem Ort, wo Alles aufhört, zurückschrecken. Es ist der Ort
letzter Bedrängnis, wo nur die Wahl bleibt
zwischen der Verzweiflung und Gott. Im Leben
Jesu war diese Bedrängnis sein Weg hinauf nach Jerusalem, sein Kampf im Garten Gethsemane, die Finsternis von Golgatha. Die Tage der Bedrängnis, von denen er in unserem Text redet, waren
die Zeit der Eroberung und Zerstörung Jerusalems
mit dem unbarmherzigen «Es wird hier kein Stein auf dem anderen bleiben!» [Mt. 24,2],
die er kommen sah. Die Bedrängnis in unserem Leben – ja, nun mag ein Jedes von uns an seine Bedrängnis denken, so klein sie
neben dem Leiden Jesu und neben dem großen
Untergang eines ganzen Volkes, von dem er hier redet,
erscheinen mag. Nicht wahr, irgendwo in unserem Leben, vielleicht ganz verborgen,
irgendwo haben wir einen Schmerz, eine Unruhe, eine Sorge, eine Frage, einen Zweifel,
eine Not, die bedroht uns, die will zum Ausbruch kommen, die will ganz groß und brennend
werden. In dieser Not, die sich vielleicht
jetzt eben erst ankündigt, werden wir einmal das Letzte, das Allerletzte erleben. In dieser Not sollen wir einmal, vielleicht
noch lange nicht, vielleicht ganz anders, als wir es jetzt meinen, vor die Entscheidung
gestellt werden: die Verzweiflung oder Gott? Wir
möchten nicht daran denken, daß das kommt, wir möchten es leicht nehmen, wir möchten uns
trösten. Das ist natürlich, das ist menschlich. Aber seht, darin besteht nun zunächst
einmal das Christentum, daß wir diese Not ernst
nehmen, daß wir ihr Näherkommen und Anschwellen, wenn auch unter Zittern und Zagen,
begrüßen, als ein Zeichen der Hoffnung nehmen, daß es vorwärts geht, dem Letzten, dem
Ende entgegen, daß wir für sie gefaßt, bereit
und willig werden. «Alsbald nach der Bedrängnis jener Tage», sagt Jesus. Also die Bedrängnis ist der Ort, wo die ewigen Dinge in unser Leben hineinragen. Darum scheuen wir
sie. Alles, fast alles, was wir davon fassen können in unseren Gedanken und aussprechen
in unseren Worten, erinnert uns an diese letzte Bedrängnis. Auch das, was Jesus selbst
davon sagt. Die ewigen Dinge selber erscheinen in
seinen Worten als eine furchtbare Bedrängnis,
die über die Welt und die Menschen kommen muß. Das Christentum besteht darin, daß wir es wissen: Sie sind trotzdem die ewigen
Dinge. Und wir können sie nicht scheuen wegen
der Bedrängnis, wegen des dunklen Ortes, wo
sie anbrechen. Wir müssen ihnen entgegengehen, weil sie die ewigen Dinge sind und weil sie gerade darum für uns das Letzte, das Allerletzte sein müssen. Wir können
nicht die Ewigkeit nicht wollen. Und wir müssen
wollen, daß die Ewigkeit die Ewigkeit sei. Darum
müssen wir auch die Flutwelle, die über uns gehen will, und die Wüste, durch die wir
wandern müssen, wollen, wie Jesus schließlich seinen Kreuzestod nicht nur erlitten, sondern gewollt hat.
3.
Die Ewigkeit bringt eine Veränderung von Grund
auf. Das sagen die nächsten Worte Jesu: «Die Sonne wird sich verfinstern und der Mond
nicht mehr scheinen, und die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte der Himmel
werden sich bewegen!» Es wäre allzu wohlfeil, wenn wir
sagen wollten, das seien unmögliche, unvorstellbare Vorgänge. Man kann das schon sagen.
Solange wir nicht in der Bedrängnis sind,
solange uns die Zweifelsnot, die Sorgennot, die Todesnot nicht wirklich gepackt hat, solange wir nichts wissen von dem Letzten, dem Allerletzten in unserem Leben, solange
wir also eigentlich kühle Zuschauer unseres eigenen Lebens sind, solange erscheinen uns
nicht nur Sonne, Mond und Sterne, sondern auch noch viele kleine Erscheinungen und
Lichter dieser unserer Welt als feste, unerschütterliche Tatsachen und Größen, solange
sehen wir die Natur und die menschliche Gesellschaft und unser eigenes Leben mit dem,
was wir gut, schön, glücklich, wahr nennen, fest aufeinandergestellt und
ineinandergreifend als ein Gefüge, das unmöglich anders sein kann. Aber die Zeit hat ein
Ende, und der Raum hat eine Ende, und alle Dinge haben ein Ende, und der Mensch hat ein Ende. Wir denken nur nicht daran, aber sowie wir uns darüber besinnen, was
alle diese Worte sagen, müssen wir auch an ihr Ende denken. Der Tod ist auch über Sonne, Mond und Sternen, um von den kleinen
Lichtern nicht zu reden. Könnten wir vom Ende aus, vom Tod aus die Welt ansehen, so
würden wir tatsächlich sehen, wie alle ihre Lichter erlöschen. Vom Tod aus gesehen
bewegt und kehrt sich Alles, das Größte und das Kleinste, und das Oberste kommt
zuunterst. Denn was Leben ist, das muß sich uns vom Tod aus zeigen, der über allem ist,
was wir jetzt Leben nennen, und jenes Leben ist dann auf alle Fälle ein ganz anderes
Leben mit ganz anderen Lichtern als dieses Leben. Was Jesus hier beschreibt, ist viel
mehr als der sogenannte Weltuntergang. Es ist
der Blitz der Erkenntnis, der über alles leuchtet, was ist, und zugleich alles verzehrt, was
im Tode nichts ist, nichts mehr sein kann. Dieser Blitz der Erkenntnis leuchtet dort, wo
die Ewigkeit anbricht. Und die Ewigkeit bricht
überall da an, wo der Mensch aufs Letzte, aufs
Allerletzte gekommen ist. Vielleicht, daß da und dort ein Sterbender im Augenblick seines Abscheidens etwas gesehen hat davon,
wie die Sonne sich verfinstert und der Mond nicht mehr scheint. Vielleicht aber auch da
und dort nicht erst ein Sterbender. Das leibliche Sterben tut’s ja nicht, sondern die
Bedrängnis, die auch im Leben über uns
kommen kann. Und auch die Bedrängnis selbst nicht, sondern wenn wir Gott erkennen, Gott
gehorsam werden, Gott lieben lernen in der Bedrängnis. Als Jesus starb, da waren Menschen, die hatten Augen, zu sehen, und sahen, was vom Ende, vom Tod aus zu sehen ist: Die Sonne
verlor ihren Schein [vgl. Mk. 15,33 par.], das Alte verging, und es ward ein neuer
Himmel und eine neue Erde [vgl. Apk. 21,1 u. ö.]. Und das war dann Ostern.