Die vorgelesenen Worte fangen an mit einem großen Wenn! Und dieses Wenn! hängt nicht irgendwie in der Luft, so daß wir mit verschränkten Armen zusehen könnten, ob und wann wohl das Dann!, das dazu gehört, auf irgend eine wunderbare oder natürliche Weise auf uns herniederfallen werde. Es heißt nicht: wenn irgend etwas Bedeutendes sich entschieden hat, sich entscheidet oder sich entscheiden wird irgendwo in der Nähe oder in der Ferne, im Lauf der Natur oder in der Geschichte der Menschheit. Sondern dieses Wenn zielt sofort ganz persönlich und direkt auf uns alle, bis auf den Hintersten, der hier in der Kirche sitzt. Es zielt hin auf die Entscheidung, die hier und jetzt in diesem Augenblick in uns allen sich ereignet. Es zielt auf das, was du und ich gerade hier, gerade jetzt sind und wissen und wollen und tun oder auch nicht sind, nicht wissen, nicht wollen, nicht tun. Es zielt aber auf die Wahrheit in dem allem, nicht auf das, was wir alle scheinen und meinen. «Wenn der Geist dessen, der Jesus von den Toten erweckte, in euch wohnt» – so heißt dieses Wenn. Es zielt und schießt und hat schon getroffen, denn daß dieser Geist in uns wohnt, das ist für uns alle entweder wahr oder nicht wahr. Aber damit ist es nicht erledigt. Denn nachdem es soeben getroffen hat, zielt es wieder. Nachdem sich soeben etwas in dir entschieden hat, muß es sich aufs neue entscheiden. Nachdem es soeben wahr gewesen ist oder auch nicht wahr, daß dieser Geist in uns wohnt, muß diese Wahrheit sofort noch einmal und immer wieder noch einmal gesucht und gefunden, ergründet und begründet werden. Diesem großen Wenn, das da zielt auf uns selbst, auf die Wahrheit in uns selbst und immer aufs neue auf die Wahrheit in uns selbst, diesem großen Wenn dürfen wir auf alle Fälle nicht ausweichen. Wir müssen diesen Schützen zielen und treffen lassen. Damit uns auch das Dann, das dem Wenn unmittelbar folgt und dessen wir alle bedürfen, wirklich treffen kann.

Doch wir wollen wieder zur Sache kommen. «Wenn der Geist dessen, der Jesus von den Toten erweckte, in euch wohnt», sagt Paulus. Seht, da haben wir nun gleich das Schwere. Kennen wir denn überhaupt diesen Geist? Ist’s überhaupt möglich, daß wir ihn kennen? Und wenn wir ihn kennen, können wir’s wissen und sagen, ob er in uns wohnt; und wenn wir’s könnten, wollen wir es wissen und sagen? Denn das spüren wir doch wohl deutlich, daß diese Frage uns in einer Tiefe unseres Wesens anfaßt, in der wir nicht gern aufgedeckt und beunruhigt sind, daß sie uns zwingt, über etwas nachzudenken, das wir immer wieder lieber unbedacht sein ließen, wie es ist. Wir spüren, daß wir hier an den Rand eines Abgrunds gedrängt werden, und nun müssen wir uns entweder halten an einer Hand, die über dem Abgrund ist, oder stürzen ins Bodenlose. Entweder – Oder. Sein oder Nicht-­Sein, das ist hier die Frage.W. Shakespeare, Hamlet, Prinz von Dänemark, III,1 (Übersetzung von A. W. von Schlegel). Und gerade diesem Entweder ­- Oder möchten wir ausweichen, um so mehr, je mehr wir merken, daß es immer wieder da sein wird. Viele Geister wohnen ja in uns, gute und böse, niedere und höhere, über die wir leicht und gern Auskunft geben würden. Aber der Geist Gottes? Wie steht’s mit mir, wenn ich antworte: Ja, dieser Geist wohnt in mir? Und wie steht’s mit mir, wenn ich antworte: Nein, dieser Geist wohnt nicht in mir? Ist’s nicht gleich unmöglich, beides zu sagen? Der Geist Gottes ist in der Tat der Geist, von dem wir Menschen unmöglich sagen können, daß wir ihn haben oder nicht haben. Die Wörtlein Ich und Mein, das menschliche Ja und das menschliche Nein hören in der Tat auf, wenn dieser Geist in Betracht kommt. Wenn wir das einsehen, wenn wir einsehen, daß wir hier schweigen müssen, dann sind wir nahe daran, zu wissen, was das für ein Geist ist. Nicht umsonst nennt ihn Paulus den Geist dessen, der Jesus von den Toten erweckte. Ostern! Auferstehung der Toten! Gott – das Wort Gott erklärt durch das Wort Auferstehung!Vgl. oben S. 64f. Was soll da unser menschliches Ja oder Nein? Wo bleibt da die Sicherheit menschlichen Glaubens oder Unglaubens und die Unsicherheit menschlichen Zweifels, der zwischen beiden hin und her schwankt? Wer darf da sagen: möglich oder unmöglich? Und wer darf da sagen: Der Geist dieses Gottes ist in mir oder nicht in mir? Hier gibt es offenbar nur Eines: Schweigen. Haltmachen. Anbeten. Hier stehen wir an der Grenze des Menschen. Und seht, gerade danach sind wir nun gefragt: ob wir etwas wissen von dieser Grenze? ob wir etwas wissen von dem Schweigen, Haltmachen und Anbeten, das an dieser Grenze am Platze ist? Ob wir wissen, daß wir selbst, sofern wir diesseits dieser Grenze sind und leben samt all den Geistern, die in uns wohnen, sind, aber [?] als die Toten? Und ob wir wissen, daß wir selbst, sofern wir von dieser Grenze begrenzt sind, umgeben sind von einem Reich des Lebens, nur wie durch einen dünnen Schleier, dessen Zerreißen wir erwarten, davon getrennt? Ob wir wissen, daß das die Wahrheit unseres Lebens ist, daß wir auf dieser Grenze stehen, an einem Ende und an einem Anfang, in einem Sterben und in einem Neuwerden, als die Gerichteten und als die Begnadigten? Ach, wer darf da antworten: ich weiß? Aber nicht das ist die Frage: ob ich weiß? Sondern ob ein Wissen davon in uns ist, ob etwas in uns ist, das da weiß: das ist Gott, dieses mein Ziel und dieser mein Ursprung, der, vor dem ich vergehen muß, und der, in dem ich von neuem geboren werde. Das ist mein Leben. Das ist der, den ich lieb haben muß. Das ist der, an den ich mich halte. Das ist der, mit dem und durch den und zu dem hin [vgl. Röm. 11,36] ich, ob ich glaube oder nicht glaube, lebe, und ohne ihn lebe ich nicht. Seht, dieses Wissen in uns ist der Geist Gottes. Nicht ich bin’s, der das weiß, nicht mein Geist ist dieser Geist. Ein anderes Ich ist’s, welches das weiß. Ein neuer Mensch ist’s, der diesen Geist hat. Durch Gottes Gnade bin ich, was ich bin [1.Kor. 15,10], wenn sein Geist in mir wohnt.

Dann aber – wenn ich dieses Ich bin, wenn das der Mensch ist, der den Geist, der dieses Wissen hat, dann kann es nicht anders sein, als daß Gott Jesus von den Toten erweckte. Das ist ja die Geschichte, der im [?] gepredigten [?] Gedächtnis der heutige Tag geweiht ist. Ich gestehe frei und offen, daß ich diese Geschichte nicht verstehe. Ich kann nicht sagen, ob sie möglich oder unmöglich ist. Denn sie handelt vom Siege des Lebens über den Tod, und diesen Sieg verstehe ich nicht, so wenig, daß ich weder Ja noch Nein dazu sagen kann. Ich sehe ein, daß das eine Geschichte ist, ganz und gar anders als alle anderen Geschichten, auch als alle anderen Geschichten in der Bibel und im Leben Jesu selbst. Ich sehe ein, daß ich, um davon zu reden, Worte haben müßte, die mir fehlen. Ich sehe ein, daß ich, um an diese Geschichte vom Sieg des Lebens über den Tod zu glauben, einen Glauben haben müßte, der Berge versetzt [vgl. Mk. 11,23 par.], ich müßte Gott selbst sein – und um sie nicht zu glauben, also zu glauben, daß der Tod über das Leben siegt, müßte ich einen Unglauben haben, der Berge versetzt, wie ihn der Teufel haben mag. Ich sehe nur das, daß alle anderen Geschichten der Bibel und des Lebens Jesu auf diese Geschichte hinweisen und hindrängen, in ihr irgendwie ihren Sinn und ihre Spitze haben. Ich sehe nur das, daß alles, was uns die Bibel von Gott sagt, schließlich das bedeutet, was in dieser Geschichte geschieht. Aber ich verstehe diese Geschichte nicht. «Das ist mir zu wunderbar und zu hoch, ich kann es nicht begreifen», wie es in einem Psalm heißt [139,6].

Der Geist Gottes aber, der in mir wohnt, versteht sie. Der neue Mensch, der ich nicht bin, versteht sie. Durch Gottes Gnade verstehe ich sie. Als «Sterbender und siehe, ich lebe» [vgl. 2.Kor. 6,9], muß ich sie verstehen. Sie ist meine eigene Geschichte. Ist der Geist die Wahrheit meines Lebens, jenes Schweigen, Haltmachen und Anbeten, jener Schritt über die Grenze, dann ist Gott diese meine Wahrheit; ist’s Gott, so ist’s das Leben, ist’s das Leben, so ist’s der Tod nicht. Der Tod ist verschlungen in den Sieg [1.Kor. 15,55]. Auch der Tod dieses meines sterblichen und sterbenden Leibes. Alles in mir, alles, was ich bin und was mein ist, ist ja leiblich, vom Niedrigsten bis zum Höchsten, und darum auch sterblich. Wohnt aber der Geist Gottes in mir, so ist auch Alles begrenzt und umgeben vom Leben, nur wie durch einen dünnen Schleier getrennt davon. Es wartet auf die Auferstehung! Es wartet darauf, Geist und Leben zu sein. O warum muß es immer noch warten? Warum müssen wir immer noch sterben, ehe wir leben? Warum bin ich nicht ein neuer Mensch, der ich doch in Wahrheit, in Gott bin? Warum zerreißt der dünne Schleier nicht? O wie gut verstehe ich, daß er einmal zerreißen müßte [?]. Wie gut verstehe ich, was die Jünger Jesu gesehen haben! Wie gut verstehe ich die Ostergeschichte. Was sagt sie denn etwa [?] anderes als: An der Grenze des Menschen steht Gott, selber lebendig und lebendig machend. Nicht ein Gott der Toten, sondern der Lebendigen [Mk. 12,27 par]. Seine Wahrheit ist im Leben Jesu. Und seine Wahrheit mußte er zum Sieg führen. Seinen Jesus kann er dem Tode nicht lassen [vgl. Act. 2,27]. Sein Leben kann nicht sterben. Was unser Gott geschaffen hat, das will er auch erhalten …Anfang der 3. Strophe des Liedes Nr. 9 "Sei Lob und Ehr dem höchsten Gut" von J. J. Schütz (RG [1998] 240; EG 326). Das ist’s, was die Jünger Jesu gesehen haben am offenen Grabe. Der Geist Gottes in ihnen sah. Aber dieser Geist öffnete ihnen die Augen, daß sie auch sahen. Ich verstehe es so gut, daß sie sahen, möchte ich noch einmal sagen, aber eben: ich verstehe, doch nun nicht ich, nicht wir. Wir – wenn der Geist Gottes in uns wohnt.

Das ist die erste Hälfte des göttlichen Dann! Sie führt die zweite sofort mit sich. Wenn dieser Geist in uns wohnt, dann sehen wir in der Ostergeschichte wirklich nur die Vollendung unserer eigenen Geschichte. Das, was in unserer eigenen Geschichte noch aussteht, was aber notwendig kommen muß. Weil es so notwendig kommen muß, darum verstehen wir die Ostergeschichte. Bei uns ist’s ja eben noch unvollendet. Der Schleier ist noch nicht zerrissen, der unser sterbliches Leben vom ewigen Leben trennt. Wir sind noch nicht eins, sondern immer noch zwei: der Geist und ich, der neue und der alte Mensch, das, was für mich möglich oder unmöglich ist, und die Grenze, der Ursprung, die Wahrheit selbst. In dieser Entzweiung seufzen wir, sie ist die Not unseres Lebens, aus ihr steigt unsere Frage nach Gott empor als eine Frage, immer wieder als eine Frage.

Wenn der Geist Gottes in uns wohnt, dann seufzen wir, aber nicht ohne Hoffnung [vgl. Röm. 8,26], wir leiden, aber nicht ohne Trost [vgl. 2.Kor. 1,5], wir fragen, aber nicht ohne Antwort. Wir warten, aber wir warten der Auferstehung. Wir glauben, ohne zu sehen [vgl. Joh. 20,29], aber wir glauben an Gott. Wir wandern im finstern Tal [vgl. Ps. 23,4], aber wir wandern dem Licht entgegen. Haben wir durch den Geist Anteil an Gott, so haben wir auch Anteil an seiner Treue, mit der er Jesus von den Toten erweckte.