I.

Dies ist unauslöschlich bezeichnend für das Wesen der evangelischen Kirche: dass sie die Kirche unter dem Kreuz ist. Ein bestimmter Teil von ihr ist einst im Besonderen so genannt worden.«Kirche unter dem Kreuz» war die Selbstbezeichnung der sich in der Verfolgung organisierenden reformierten Gemeinden am Niederrhein und in den angrenzenden Territorien. Vgl. den Titel der Beschlüsse der Synode von Emden 1571: «Acta Synodi ecclesiarum Belgicarum, quae sub cruce sunt […]» (BSKORK, S. 277). Aber der Name gehört wie kein anderer der ganzen evangelischen Kirche. Wo sie nicht Kirche unter dem Kreuz ist, da ist sie nicht evangelische Kirche. Wo sie das nur teilweise sein will und daneben doch auch noch etwas Anderes, da ist sie nicht evangelische Kirche. Sie ist, was sie ist, entweder ganz oder gar nicht. Ihre Existenz ist entweder Bekenntnis oder Verleugnung dieses ihres Wesens. Tertium non datur.

Die evangelische Kirche ist nicht zufolge von irgend Jemandes Einsicht oder Erlebnis durch irgend Jemandes Willensentschluss gegründet worden. Sondern die evangelische Kirche war eines Tages da, als Irgendwelche – ihr Name und ihre Persönlichkeiten tun nichts zur Sache – ausgestoßen und verurteilt von der einen Kirche, die damals war, zu ihrem Entsetzen erkannten, dass mit ihnen gerade die Wirklichkeit von jener Kirche ausgestoßen und verurteilt war, die sie selbstverständlich für den Grund und die Wahrheit und das Heiligtum der Kirche gehalten hatten, dass also auf Grund jenes Urteils nach Gottes Zulassung, Willen und Ratschluss die Kirche selbst jetzt außerhalb der Kirche war. Es war ein Vorgang ganz entsprechend dem, wie einst der Apostel Paulus und die Seinen, das Gesetz und die Propheten in der Hand, von der israelitischen Volksgemeinde sich ausgeschlossen und auf sich selbst gestellt, Israel eines Tages außerhalb Israels sehen mussten. Mit dem Heiligtum zusammen ausgeschlossen, mussten auch jene Menschen des sechzehnten Jahrhunderts die eine wahre Kirche fortan da draußen suchen und finden, vor den Toren Jerusalems [vgl. Hebr. 13,12], abseits von der alten, der gewesenen Kirche, die ihnen darum, um der Verwerfung und des Verlustes ihres eigenen Heiligtums willen, nur noch Kirche des Scheins und Truges, die Kirche des Antichrist, sein konnte. Die Wirklichkeit, mit der zusammen ausgeschlossen sich jene Menschen eines Tages da draußen vorfanden, das Wesen der Kirche, das sie eines Tages wider ihr Wünschen und Wollen da draußen, außerhalb dessen, was auch ihnen bis dahin Kirche gewesen war, glauben und erkennen mussten, das ausgestoßene Heiligtum, das nun automatisch da draußen Kirche begründete, war aber das Kreuz. Konkret: der unter Pontius Pilatus gekreuzigte Mensch Jesus Christus, der Gott selber ist, er als solcher die Versöhnung des Menschen mit Gott und das Unterpfand seiner kommenden Erlösung, wie er ihnen mit zwingender Klarheit als der biblischen Schriften Kern und Stern begegnete. Als sie wussten und durch ihre Missachtung des Bannes der alten Kirche bewährten und bekannten: dieser gekreuzigte Jesus Christus des Alten und Neuen Testamentes ist mit uns draußen, da – alles andere ist unwesentlich – ˹da geschah die «Reformation», da˺ wurde die evangelische KircheIm Tskr. – im Zusammenhang mit der vorangehenden Ergänzung – korrigiert aus: «war die evangelische Kirche da»..

Die evangelische Kirche wurde und istIm Tskr. korrigiert aus: «wird». also konstituiert durch die Erkenntnis des Draußenseins des gekreuzigten Christus. Beides, sein Gekreuzigtsein und sein Draußensein, hatte für die Reformatoren ebenso wie einst für Paulus grundsätzliche Bedeutung.

Der gekreuzigte Christus ist der Gott, der sich in die tiefste Tiefe des Menschseins, der sich in den Tod des von der menschlichen Gesellschaft endgültig ausgestoßenen Verbrechers hinein erniedrigt hat. Dieses Opfer bringt Gott, um wirklich mit allen seinen Gütern und Gaben unser Gott zu sein. Er verhüllt sich ganz, um uns ganz kenntlich zu werden, um uns ganz zu gehören. So ist er zu erkennen, so ist er zu haben. Dass er so zu erkennen und zu haben ist, dass es je und je Menschen gibt, die ihn so erkennen und haben, dass es also Kirche gibt, das ist die unbegreifliche Kraft seiner Gottheit, seiner Auferstehung von den Toten, seines heiligen Geistes. Aber eben in seiner Gottheit, als der Auferstandene, als der Herr, der der Geist ist [vgl. 2.Kor. 3,17], wird er nicht anders erkannt und gehabt, ist er nicht anders das Haupt seiner Kirche, denn als der Gekreuzigte. Man kann an ihm als dem Gekreuzigten nicht vorbei und weiterkommen. Man kann nicht von da zu einem anderen, vermeintlich schöneren und besseren Punkt der Tagesordnung übergehen. Gottes Verhüllung ist Gottes Enthüllung. Gottes Barmherzigkeit, in der er diese wirkliche und radikale Herablassung vollzieht, ist Gottes Offenbarung und Wohltat. Gottes Niedrigkeit ist, solange die Zeit währt, der Ort der Herrlichkeit Gottes unter den Menschen. – Von zwei Seiten sahen sich die Reformatoren streng und kompromisslos an diesen Christus, an diesen Gott gewiesen: Einmal durch die Bibel Alten und Neuen Testamentes, die ihnen einen anderen Christus als diesen nicht zeigte, sodann durch die Selbsterkenntnis, die sich ihnen, nicht auf Grund einer Analyse der menschlichen Situation, sondern von diesem Christus her aufdrängte: Wie sollte für uns eine andere, höhere, schönere, bessere Begegnung und Gemeinschaft mit Gott als diese, in der Tiefe des Verbrechertodes, zu denken sein? Eben da, in dieser Tiefe sind wir. Eben da, in dieser Tiefe, wo wir sind, findet uns dieser und nur dieser Christus. Also an diesen Christus gewiesen, fanden sie sich eines Tages draußen, und die Kirche, die sie aussperrte, bekannte und bekennt in aller Form, dass sie in der Tat um einen ganz anderen Christus weiß als diesen: umFehlt im Tskr. einen Christus, der seinen Kreuzestod abgeworfen und hinter sich liegen hat wie ein altes Kleid, einen Christus, der ganz anders König ist als dort vor Pilatus, einen Christus von geradezu unheimlicher, von, wie man gerne sagt, kosmischer, zu deutsch weltlicher, Lebendigkeit und Gewalt, einen Christus als mächtig organisierendes Prinzip einer kontinuierlich sichtbaren, institutionsmäßig wirklichen Erhebung des Menschen in die Sphäre des Göttlichen, einen Christus nicht mehr der Niedrigkeit und Verborgenheit seiner Gottheit, sondern der direkt greifbaren, geschichtlich belegbaren, seelisch-leiblich erfahrbaren und mitteilbaren und sogar juristisch und politisch zu dokumentierenden Herrlichkeit. Jener, der gekreuzigte Christus, konnte, einmal in seiner Einzigkeit erkannt, nur draußen sein, gegenüber, abseits von der im römischen Papst repräsentierten Kirche mit ihrem ganz anderen Christus, wie ihn einst Paulus gegenüber, abseits von der Volksgemeinde Israels gesehen hatte.

Aber eben dieses «Draußen» hatte nun für die, die sich so eines Tages mit ihm draußen sahen, noch eine entscheidendere Bedeutung als diese sozusagen geschichtliche. Sie sahen den gekreuzigten Christus gegenüber, abseits von jeder Kirche, sofern sie sich angesichts seiner sagen mussten, dass jede Kirche unter allen Umständen in allen ihren Lebensäußerungen eine Kirche von Sündern, d. h. von Übertretern und Feinden Gottes ist. Das Gericht, unter dem sie die alte Kirche plötzlich stehen sahen, war zuerst und vor allem über sie selbst ergangen. Sie hatten sich selbst als die erkannt, die Gott eben nur in jener Barmherzigkeit und Selbsterniedrigung aufsuchen konnte, als dem Tode verfallene Räuber an seiner Ehre, als solche, die Christus gekreuzigt haben. Und sie hatten das Heil, das sie in diesem Gekreuzigten fanden, erkannt als ein solches, das wirklich «aus Gnad und lauter Güte» hergekommen,Vgl. den Liedanfang: «Es ist das Heil uns kommen her / von Gnad und lauter Güte» (EG 342; RG 274). ganz und gar nur hergekommen, in keiner Weise auch hergeholt ist vom Menschen und das nur darin und so das Heil ist für den Menschen, dass es immer wieder herkommt zu ihm. Es kann angesichts des gekreuzigten Christus nicht in Betracht kommen irgend ein Greifen des Menschen nach seinem Heil, aber auch nicht irgend ein Übergehen seines Heils in sein eigenes Besitzen und Verfügen. Es kann nur herkommen zum Menschen, so gewiss es Gottes Gut und Gerechtsame und Wohltat ist und so gewiss der Mensch sich angesichts des gekreuzigten Christus immer aufs Neue auch auf den höchsten ihm erreichbaren Stufen als den erkennen muss, der Gott verworfen und damit den Anspruch und die Organe für das Heil verloren hat. ˹Es kann nur in der Vergebung bestehen.˺ Es ist vom Menschen aus nur das möglich, was eben durch das tatsächliche Herkommen des Heils aus Gnad und lauter Güte, ˹durch die Vergebung der Sünde˺ je und je in Menschen wirklich, unbegreiflich und unableitbar wirklich ist: der Glaube. Der Glaube ist die nur als Wirklichkeit (in keiner Weise als Möglichkeit) verständlich zu machende menschliche Anerkennung: es ist das Heil uns kommen her! ˹mir sind meine Sünden vergeben!˺, die Anerkennung der schlechterdings in Jesus Christus und nicht sonst für uns vorhandenen und wirksamen Wahrheit und Wohltat Gottes, vollzogen unter Leugnung jeder Gegenseitigkeit und jeder Kontinuität zwischen göttlichem und menschlichem Tun. So wurde hier der gekreuzigte Christus erkannt: als der freie Herr, nicht als das immanente Prinzip seiner Kirche, als das wirklich himmlische Haupt seines wirklich irdischen Leibes. So sahen sich die Reformatoren damals mit dem gekreuzigten Christus draußen gegenüberIm Tskr. korrigiert aus: «aus». der alten Kirche. Sie waren es mit Dem, der draußen ist gegenüber jeder Kirche, der gerade von seiner wahren Kirche als der von draußen zu uns als zu seinen Feinden Kommende zu glauben, nicht aber und in keinem Sinn in der Kirche selbst als ein höheres Stück ihrer eigenen Wirklichkeit vorhanden und wirksam, anzuschauen und zu ergreifen, zu verwalten und zu genießen ist. So wanderte damals mit ihrem Heiligtum die Kirche selbst aus aus der Kirche, nicht zum ersten und vielleicht auch nicht zum letztenmal: so, dass sie da draußen, wo sie nun neu sich bildete, in keiner Weise eine neue Form der alten, der gewesenen Kirche, werden konnte. Sie musste als Kirche des gekreuzigten Christus die Kirche der Sünder, die Kirche ˹der Vergebung,˺ des Glaubens und der Hoffnung werden. Sie konnte und durfte dem Menschen in seiner Beziehung zu Gott außer Christus selbst und dem, was ihm von ihm her zukommt, nichts übrig lassen. Sie konnte und durfte nichts wissen von einer Offenbarung, die etwas Anderes wäre als die freie gegenwärtige göttliche Tat der Offenbarung, nichts wissen von einer Gnade, die ein dem Menschen mitgeteiltes Etwas und nicht der freie Gott selber ist, nichts wissen von einem Glauben, der nicht die unbegreifliche, gegenwärtige Wirklichkeit des Gehorsams und der Liebe zu diesem freien Gott ist. Sie hat das Alles nicht so erfunden, ausgedacht und gewollt. Sondern für sie war es eben so. Zu dieser Konzentration und zu diesen unerhört einschneidenden Negationen nach allen Seiten war sie gezwungen als die unter das Kreuz gestellte Kirche.

Muss nun noch ausdrücklich und besonders von der Not der evangelischen Kirche geredet werden? Als Kirche in Not ist sie offenbar als Kirche unter dem Kreuz ˹schon˺ ins Dasein getreten. Suchen wir immerhin uns an einigen Punkten kurz anschaulich zu machen, was das bedeutet:

Evangelische Kirche muss wissen, dass es in jedem Augenblick in jeder Beziehung ihrer Entscheidung entnommen und der Entscheidung Gottes anheimgegeben ist, ob sie wirkliche Kirche ist, d. h. ob in ihrem Sein und Tun im Einzelnen und im Ganzen Begegnung und Gemeinschaft zwischen Gott und Mensch und die dementsprechend geordnete Begegnung und Gemeinschaft zwischen Mensch und Mensch, ob also «communio sanctorum» in dem doppelten Sinn dieses Begriffs stattfindet oder nicht stattfindet. Sie muss, soviel an ihr liegt, verharren bei dem erniedrigten Christus. Sie hat ihn in sich selbst zu verklären, sie hat auf das Wunder der Ostern keinen Anspruch und keinen Griff. Dieses Wunder kann in ihr nur je und je Ereignis sein. Sie kann sich selbst nur je und je glauben, ˹sie sollIm Drucktext nicht hervorgehoben (in Übereinstimmung mit Barths handschriftlicher Korrektur des Typoskripts und in Angleichung an die folgende Formulierung durch die Hrsg. eingefügt). aber auch sich selbst je und je glauben˺ als die Stätte, wo Gott seine Herrlichkeit sichtbar offenbaren kann und will, d. h. aber sie kann nur darauf, ˹sie soll aber auch darauf ˺ ihre Zuversicht setzen, dass Gott sie je und je zur sichtbar wirklichen Kirche machen werde. ˹Sie ist Kirche, indem sie gehorcht, und sie gehorcht, indem sie glaubt, und sie glaubt, indem sie der unverdienten, freien, göttlichen Erwählung recht gibt, im Vornherein, auch für den Fall, dass Gott sie verwerfen würde.˺

Evangelische Kirche kann grundsätzlich nur Gott dienen. Gewiss am Menschen, aber darum nicht dem Menschen! Also vor allem auch nicht sich selbst. Sie hat in abstracto keine menschlichen Belange, keine menschlichen Ziele. Sie kann nicht Geltung, Einfluss, materielle oder geistige Macht an sich und für sich, sie kann das alles nur im Hinblick auf ihren Dienst und unter dem Vorbehalt der ihrer Entscheidung entnommenen Offenbarung Gottes selbst haben wollen. Im selben Sinn gehen sie aber auch die menschlichen Belange überhaupt, von den niedrigsten bis zu den höchsten, als solche nichts an. Sie kann nicht schielen: mit dem einen Auge auf Gott, mit dem anderen auf irgendwelche menschliche Notwendigkeiten und Hochziele. Sie ist durchaus nicht in der Lage, diese mit jenem zusammenzusehen. Wie sollte sie auch? Sie kennt den Menschen auf der ganzen Linie als den, der Christus gekreuzigt hat und der nicht von seinem Reichtum, sondern von Gottes Barmherzigkeit lebt, nicht von dem, was ihm eigen und innerlich ist, sondern von dem, was äußerlich und fremd zu ihm kommt˹, nicht von seinen Taten, sondern davon, dass ihm seine Taten vergeben sind˺. Sie kann also nicht wollen, was dieser Mensch will, und wenn es das Beste und Edelste wäre. Sie kann Gott nicht in den Dienst des Menschen stellen. Sie kann dem Menschen nur tatsächlich dienen, ˹und so soll sie ihm dienen:˺ damitIm Tskr. – im Zusammenhang mit der vorangehenden Ergänzung – korrigiert aus: «nämlich damit»., dass sie dem Versagen und Zerbrechen seines Willens den unendlichen Trost und aller Sicherheit und Endgültigkeit seines Willens die unendliche Beunruhigung durch den Willen Gottes verkündigt.

Evangelische Kirche kann aber auch Gott nur dienen wollen. Sie ist nicht das Reich Gottes. Sie ist nicht die Fortsetzung, Vergegenwärtigung, Verleiblichung, Versichtbarung der in Christus geschehenen Offenbarung und Versöhnung. Sie hat das Opfer Christi nicht zu wiederholen.Anspielung auf die römisch-katholische Messopferlehre (vgl. DH 1740–1742.1751.1753f.) Sie hat Christus in keiner Weise auf den Plan zu führen, darzustellen und wirksam zu machen. Sie hat das Heil weder mitzuteilen, noch fortzupflanzen, noch auszubreiten. Nicht als ob sie dieses ganze Geschehen leugnete, sie glaubt es vielmehr, sie leugnet aber, dass es in irgend einem Sinn ihr zuzuschreiben, von ihr zu vollziehen sei. Sie glaubt es als Gottes Werk. Und diesem Werke Gottes will sie dienen, mit dem ganzen Eifer, mit dem einer arbeitet, der dienen muss und will, aber auch mit der ganzen Zurückhaltung, mit der einer arbeitet, der in keinem Sinn Meister, sondern ganz und gar nur Handlanger ist, der weiß, dass er die Sache nicht machen, sondern nur verderben könnte. Sie kann mit ihrem Tun immer nur vortreten ˹– sie muss je und je vortreten mit ihrem Tun, wehe ihr, wenn sie es unterließe – aber nur˺ um alsbald wieder zurückzutreten, damit das Eigentliche, das geschehen muss, von Gott getan werde.

Evangelische Kirche kann ihre sichtbare Einheit grundsätzlich nur suchen, aber niemals gefunden zu haben meinen. Gott schafft und offenbart zu allen Zeiten und an allen Orten ihre sichtbare Einheit, wann und wo es ihm gefällt. Was die Kirche selbst tun kann, wird Weg und Wanderung sein nach diesem Ziel, nicht mehr, nicht eigenmächtiges Bewirken und Behaupten ihrer sichtbaren Einheit. ˹ Die Aufrichtung von Zeichen ist ihre Aufgabe.˺ Sie wird ˹aber˺ über die Aufrichtung von Zeichen nach keiner Seite hinausgehen. Zeichen ist ihre Verkündigung, Zeichen ihre Anbetung, Zeichen ihr Sakrament, Zeichen das Zeugnis des Lebens ihrer Glieder sowohl wie das Zeugnis, das sie als Kirche der Gesellschaft gegenüber ablegt in dem, was man ihre innere und äußere MissionIm Tskr. korrigiert aus: «heute ihre soziale Arbeit». nennt. Zeichen ist sowohl ihre rechtliche Organisation wie ihr theologisches Bekenntnis. Angenommen ˹z. B.˺, es gelänge in ferner Zukunft in der Richtung über Stockholm und LausanneGemeint sind die «Weltkonferenz für Praktisches Christentum» in Stockholm (1925) und die «Erste Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung» in Lausanne (1927). Vgl. Die Stockholmer Weltkirchenkonferenz. Vorgeschichte, Dienst und Arbeit der Weltkonferenz für praktisches Christentum, 19.– 30. August 1925. Amtlicher deutscher Bericht im Auftrag des Fortsetzungsausschusses erstellt, hrsg. von A. Deißmann, Berlin 1926; Die Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung. Deutscher Amtlicher Bericht über die Weltkirchenkonferenz zu Lausanne 3. bis 21. August 1927, im Auftrag des Fortsetzungsausschusses hrsg. von H. Sasse, Berlin 1929. hinaus endlich und zuletzt so etwas wie eine evangelische Weltkirche, vielleicht sogar mit einem sehr annehmbaren evangelischen Weltbekenntnis und mit einer sehr respektablen ˹evangelischen˺ Weltkirchenleitung, so wäre am Tage nach diesem Erfolg die Frage nach der sichtbaren Einheit der evangelischen Kirche auch nicht um den kleinsten Grad weniger bitter ernst wie heute. Evangelische Kirche weiß ja: sie ist nur der irdische Leib ihres himmlischen Hauptes [vgl. Kol. 1,18; Eph. 1,22]. Wie sollte sie da etwas Anderes tun als Zeichen geben ihres Gehorsams? Zeichen, auch die höchsten und klarsten Zeichen haben es an sich, dass sie zweideutig sind, dass sie bewährt und auch im Fall ihrer Bewährung korrigiert und grundsätzlich überboten werden durch das Bezeichnete selber. Das hier Bezeichnete aber, Jesus Christus, steht nicht zu unserer Verfügung und wird nie zu unserer Verfügung stehen. Er verfügt vielmehr nach eigenem Ermessen über alle unsere Zeichen. Evangelische Kirche wird sich diese Beschränkung gefallen lassen müssen. Sie wird mit keinem Satz und mit keiner Gebärde ihre Zeichen mit dem Bezeichneten in Eins setzenZu den sakramentstheologischen Voraussetzungen dieser Aussage und dem mit ihr implizierten Zeichenverständnis vgl. bes. Barths 1929 geschriebenen Aufsatz Die Lehre von den Sakramenten, in: V.u.kl.A. 1925–1930, S. 393–441. und sie wird nun gerade mit letztem Ernst, aber mit dem Ernst des Glaubens, der sucht, was droben ist [vgl. Kol. 3,1f.], nach allen Seiten ihre Zeichen geben und wo und wann sie das nach Gottes Urteil im Gehorsam tut, wird sie die eine sichtbare Kirche sein.

Evangelische Kirche weiß: Das, wovon sie lebt (wenn sie lebt!) und was sie anzubieten hat (wenn sie etwas anzubieten hat!), ist Gottes Verheißung. Gottes in Christus erfüllte, d. h. aber vollständig und endgültig gewordene, abschließend ausgesprochene Zusage. Gott haben heißt für uns in der Zeit und nicht in der Ewigkeit lebende Menschen: seine Zusage haben und durch sie in Anspruch genommen sein. ˹Diese Zusage ist der Besitz der evangelischen Kirche. Von ihr zeugt sie und muss sie zeugen.˺ Das Zugesagte selbst, den Frieden Gottes, der höher ist als alle Vernunft [Phil. 4,7], unsere Erlösung aus der Not des Streites zwischen der Gnade und dem Gericht, in denen beiden wir stehen, das Schauen und Besitzen dessen, was der Glaube nur glauben kann [vgl. 2.Kor. 5,7] – dieses Zugesagte hat die evangelische Kirche nicht und kann sie darum auch Niemandem anbieten. Sie kann darauf nur hoffen. Sie kann darum nur beten. Was sie dem Menschen zu seinem Trost, zu seiner Belehrung und Weisung sagen kann, das weist ausnahmslos als vorletztes Wort über sich selbst hinaus, das ist nicht wahr und gut, sondern das muss wahr und gut werden, indem Gott sich selbst hinter das stellt, was sie sagen kann. Was die Kirche hat, das ist die heilige Schrift: nicht als Quellpunkt eines immer mächtiger, immer lebendiger, immer tiefer durch die Geschichte gehenden Lebensstromes und wie diese naturalistischen Redensarten alle lautenTskr.: «heißen». mögen, sondern ganz schlicht als das für alle Zeiten gleich unzugängliche und zugängliche, gleich karge und gleich unerschöpfliche Zeugnis von dem gekreuzigten Christus als von dem dunklen und gerade so uns angemessenen und taghellen Wort des Lebens, das im Glauben und nur im Glauben zu hören und zu tun ist. Etwas anderes als dieses Zeugnis hat sie nicht anzubieten, seine Kraft und seine Wirkung sind nicht in ihrer Macht und sind ihr nicht offenkundig.

Ich breche ab. Dass eine Kirche, die so dran ist, eine Kirche in Not ist, brauche ich wohl nicht besonders zu beweisen. Wer hier sehen und hören kann und sich sagen muss: dies ist meine Kirche, der steht schon mitten in dieser Not und vor der Entscheidung, die das für ihn bedeutet. Wenn er es nicht wissen sollte, dass wir Kirche in Not sind, so mag er es sich von den Katholiken sagen lassen, die uns von Anfang an bis auf diesen Tag, wenn sie freundlich mit uns redeten, ungefähr in jedem Satz zu verstehen gaben und immer wieder zu verstehen geben: «Ihr seid arme, geschlagene Leute in einer unmöglichen Situation. In einer solchen Kirche würden wir es eben nicht aushalten. Wir danken Gott dafür, dass wir eine ganz andere, von solcher Not in allen Punkten freie Kirche haben, dieselbe alte Kirche, die jene unruhigen Geister vor vierhundert Jahren zu Unrecht verlassen haben und in der euren Frieden zu suchen und sicher zu finden wir euch herzlich einladen!» – Was fehlt der evangelischen Kirche? Ihr fehlt offenbar in jeder Hinsicht das greifbar lösende Wort, die kontinuierliche göttliche Autorität, die von der Verheißung unterschiedene erfüllende Wirklichkeit, das abschließende Wissen, die eindeutige Weisung, die direkt überzeugende Herrlichkeit. Philosophisch gesprochen: ihr fehlt die Synthese. Dort, wo die Synthese kommen müsste, steht die evangelische Kirche in allen Punkten mit leeren Händen da,In seinem Vortrag Der römische Katholizismus als Frage an die protestantische Kirche (1928), in: V.u.kl.A. 1925–1930, S. 303–343, kommt Barth ebenfalls auf die der evangelischen Kirche fehlende Synthese zu sprechen, deren Abwesenheit sogar ein heimliches Heimweh nach katholischer Stabilität verursache: «Sollte das Heimweh nach der Synthese, nach dem Gleichgewicht, nach der Harmonie, das in der Lehre Schleiermachers seine theologische und in der Lehre Hegels seine philosophische Erfüllung gefunden hat, das Heimweh der heutigen protestantischen Kirche sein, warum kehrt sie dann nicht um dorthin, wo wir, wie wir ja neulich wieder gehört haben, mit offenen Armen empfangen werden» (a.a.O., S. 337). Barth meint die Enzyklika Mortalium animos. Über die Förderung der wahren Einheit der Religion Papst Pius’ XI. vom 6.1.1928, in: AAS 20 (1928), S. 5–16 (lat.); Heilslehre der Kirche. Dokumente von Pius IX. bis Pius XII., dt. Ausgabe besorgt von A. Rohrbasser, Freiburg/Schweiz 1953, S. 397–411. auf Gott selbst verwiesen und verweisend, und Gott selbst ist Christus in der Niedrigkeit, der uns in dieser Niedrigkeit festhält und gerade da und so in seiner Höhe mächtig ist, gesucht und gefunden werden will, Christus der Herr, der immer draußen steht und anklopft [vgl. Apk. 3,20], auch und gerade vor der Türe seiner wahren Kirche, von dem das Heil hergekommen ist und immer herkommen wird – wir aber sind Bettler, das ist wahr.M. Luther, WA 48, 241 (Bibel- und Bucheinzeichnungen, Anhang III A 5): «Wir sind Bettler, Hoc est verum […]» (auch in: WA.TR 5, 168,35 [Nr. 5468]). Das fehlt der evangelischen Kirche, dass sie keine andere Synthese kennt als diese, die weder vorhandene, noch herzustellende, noch aufzuzeigendeIm Tskr. korrigiert aus: «nicht zu vollziehende»., die nur von Gott zu vollziehende Synthese˹, und dass sie nun doch und gerade so als Kirche, als Gemeinschaft der Verkündigung und der Anbetung, der Versöhnung und der Hoffnung geglaubt werden, dass sie als solche als unsere höchste Gabe und Aufgabe verstanden werden soll˺. Dass ihr das fehlt, das eben ist ihre Not. Ich kenne die Auflehnung gegen diese Feststellung. «Eine durchausFehlt im Tskr. trostlose Theologie!» ist mir neulich zugerufen wordenBerliner «Protestantenblatt» 11. Januar 1931. Sp. 28Protestantenblatt Berlin, Jg. 64 (1931), Sp. 28. Im redaktionell bearbeiteten «Rückblick auf Weihnachten oder wenigstens auf Weihnachtsaufsätze» (Sp. 27f.) gab es unter anderem eine äußerst kritische Glosse zu Barths am 23. Dezember 1930 in den «Münchner Neuesten Nachrichten» erschienener Betrachtung Verheißung, Zeit – Erfüllung (Predigten 1921–1935, S. 591–598), die in dem Satz gipfelte: «Das ist eine durchaus trostlose Theologie [...].».. Ich kann nur antworten: Der, der das gesagt hat, versteht unter Trost natürlich die Synthese. Und da hat er ganz recht: die Theologie der evangelischen ˹Kirche˺ ist in der Tat eine durchaus trostlose Theologie, trostlos, weil sie als Theologie der Kirche unter dem Kreuz nur Gott und sonst gar nichts zum Troste haben kann. Wer das Heimweh nach jenem anderen Trost nicht los werden kann – dass man ihn und alle die, die mit ihm auf ähnlichen Spuren sind, doch bitten dürfte, ihrem Gewissen zu folgen und aus der evangelischen Kirche dorthin zurückzukehren, wo es für dieses Bedürfnis wahrhaftig Befriedigung gibt! Es wäre der evangelischen Kirche besser, sie würde auf ein Zehntel oder Hundertstel ihres Bestandes zusammenschmelzen und dann und soIm Tskr. korrigiert aus: «damit». wieder ein Licht werden für alles Volk, statt dass ihr Leben fortwährend gestört und zerstört wird von den Unzähligen, die sie, weil sie es in ihrer Not nicht aushalten, anders haben und offen oder heimlich anders machen möchten, als sie von Haus aus nun einmal allein sein kann. Aber in dem, was sie bewegt, haben diese Heimwehkranken ganz recht. Hier ist Kirche in Not. Sie müssten nur tiefer und ruhiger sehen, um sich über sich selbst und ihr Heimweh klarer zu werden: Hier ist Kirche von Haus aus, in ihrem Wesen in Not, in Not auf Grund dessen, was jene Menschen im 16. Jahrhundert einst mit unausweichlicher Dringlichkeit verhindert hat, sich dem Spruch der alten Kirche zu unterziehen. Die Frage für uns kann schließlich nur die sein, ob jene unausweichliche Dringlichkeit für uns auch besteht, ob der gekreuzigte Christus des Alten und Neuen Testamentes da draußen, jeder Kirche gegenüber, als Kraft Gottes zum Heil für alle, die glauben [vgl. Röm. 1,16], uns ebenso freundlich und gebieterisch in den Weg gestellt ist. Dann wäre offenbar das Heimweh nach der Synthese, ob unterdrückt oder nicht unterdrückt – wir werden es wohl, solange wir Menschen sind, nie ganz unterdrücken können – gegenstandslos. ˹Wir wären dann gar nicht gefragt, ob es uns passt oder nicht passt, uns dieser Not zu unterziehen.˺ Es wäre dann die Not der evangelischen Kirche als notwendig, ˹und darum˺ als in ihrer ganzen Unerträglichkeit erträglich erkannt. Man stünde dann da und könnte nicht anders, wie man es Luther allzu oft nachgesagt hat,Anspielung auf die Worte, mit denen Luther auf dem Reichstag von Worms 1521 seine Widerrufsverweigerung abgeschlossen haben soll: «Ich kann nicht anderst, hie stehe ich, Gott helff mir, Amen» (WA 7, 838,2–9). Vgl. dazu K. Müller, Luthers Schlußworte in Worms 1521, in: Philothesia. Festschrift für P. Kleinert, hrsg. von A. Harnack u. a., Berlin 1907, S. 269–289. ohne zu wissen, was man damit sagte.

II.

So müsste die evangelische Kirche nach dem Gesagten existieren: als ein Ort mitten in der menschlichen Gesellschaft, ja sagen wir noch deutlicher: als eine menschliche Gesellschaft mitten unter und neben allen anderen menschlichen Gesellschaften, eine Gesellschaft, deren besondere Tätigkeit darin bestünde, dieser Situation, nämlich der Konfrontierung des Menschen mit dem gekreuzigten Christus als dem schlechthin ausschließlichen Gesetz und Urheber seines Heils standzuhalten, der übrigen Gesellschaft oder allen übrigen Gesellschaften gegenüber das, aber nichts sonst sein und bedeuten zu wollen: ein Zeichen, ein in anspruchslosem Gehorsam abgelegtes Zeugnis von dieser Situation. Wo und wenn und sofern die evangelische Kirche so existiert, hat es keine Not. Es hat also keine Not um ihre Existenz, wo und wenn und sofern ihr Existieren ein Anerkennen und Aufsichnehmen der Not ihres Wesens ist.

Die Not ihrer Existenz, jene zweite, ungute, nicht notwendige und nicht heilvolle Not der evangelischen Kirche tritt aber ein, wo und wenn und sofern sie sich faktisch des Evangeliums schämt [vgl. Röm. 1,16], dessen sie sich rühmt, wo und wenn und sofern sie die in ihrem Wesen begründete Not nicht anerkennt und nicht auf sich nimmt und also nicht ihrem Wesen entsprechend existieren will. Das kann nun auf zweierlei Weise geschehen. Und dass es auf beide Weisen tatsächlich geschieht, das ist die heutige, die aktuelle Not, die hier protestierend – denn hier ist Protest am Platz, zur Sprache gebracht werden soll. Es handelt sich beide Male um ein Zurückweichen vor dem, was von der evangelischen Kirche wesensmäßig gefordert ist, und zwar in der Weise, dass das Zurückweichen nach der einen Seite [nach] dem nach der anderen notwendig ruft und umgekehrt: in der Weise also, dass man sich, einmal zurückgewichen, in einem circulus vitiosus befindet, so dass das Unheil von jedem nur vermehrt wird, der es etwa nur auf der einen Seite sucht und darum, und wäre es noch so geistvoll, energisch und fromm, auf die andere tritt. Nicht das Ausweichen dahin oder dorthin, sondern das Zurückweichen als solches ist das, was nicht geschehen sollte und dem gegenüber endlich zur Besinnung zu kommen der Kirche nottäte.

˹Bevor ich darauf eintrete, möchte ich nochmals daran erinnern, dass ich hier, wo es sich um die Feststellung und Beurteilung geschichtlicher Tatsachen handelt, nicht mit demselben Anspruch auf Allgemeingültigkeit reden kann wie vorhin. Ein Einzelner sieht, was ihm vor Augen ist [vgl. 1.Sam. 16,7], und versteht es, wie es ihm gegeben ist. Wagt er es dennoch, allgemein zu reden, so läuft er Gefahr, sich zu irren und ungerecht zu sein. Dieser Gefahr setze ich mich ganz bewusst aus. Es gibt Gefahren, auch ernste Gefahren, denen man unter Umständen nicht ausweichen darf. Es ist aber klar, dass ich angesichts des Bestehens dieser Gefahr letztlich hier nichts anderes anbieten wollen darf als Material zu eigener Prüfung und Entscheidung.˺

Es handelt sich auf der einen Seite um die Flucht vor der Sichtbarkeit der Kirche. – Indem sie existiert, istIm Tskr. korrigiert aus: «wird». sie ja notwendig sichtbar, ist sie vorhanden als eine bestimmte Gemeinschaft mit einer bestimmten geschichtlichen Überlieferung und Prägung, mit einer bestimmten (buchstäblich bestimmten!) Organisation und mit einem bestimmten (buchstäblich bestimmten!) Bekenntnis, mit einer bestimmten Ordnung des Drinnen- und Draußenseins, des Gebens und Nehmens, des Redens und Hörens, der Weisung und des Sich-Richtens, mit bestimmter Arbeit, bestimmten Zielen, bestimmten äußeren Lebensnotwendigkeiten, vor allem auch: mit je und je bestimmten repräsentativen Personen. Die Kirche kann offenbar nicht existieren in der wirklichen Welt, in der wirklichen Gesellschaft, wie sie es soll, sie kann nicht Zeichen und Zeugnis sein, ohne dass sie sichtbar ist, und sie kann nicht sichtbar sein, ohne in der mannigfachsten Weise bestimmt zu sein. Diese ihre Bestimmtheit ist aber auf der ganzen Linie eine menschliche Bestimmtheit. Und alles Menschliche ist immer allzumenschlich,Vgl. den Titel der Schrift von Fr. Nietzsche, Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister, Chemnitz 1878. fragwürdig und bedenklich nach allen Kanten. Das gilt in der Kirche nicht weniger, sondern – das empfindet auch der Fernstehende, auch der Gegner der Kirche ganz richtig und meistens mit schärferen Augen als die nächst Beteiligten: es gilt hier mehr als anderswo. Es braucht nicht viel Tiefsinn, um zu sehen, wie sehr hier Form und Sache auseinanderklaffen. Man denke: die göttliche Offenbarung und die Predigt vom soundsovielten Trinitatissonntag, die Kommunion zwischen Gott und Mensch und das Brot und der Wein des Abendmahls, das Heil für Zeit und Ewigkeit und der Herr Pastor der nächsten Kirchgemeinde, Gottes verborgene Weisheit und das Kollegheft oder Vortragsmanuskript des Theologieprofessors Soundso, die Autorität des heiligen Geistes und die Autorität, mit der die Kirche z. B. den Kanon heiliger Schrift zu bestimmen unternommen hat, Jesus in Gethsemane und der Reichstag zu Augsburg 1530 und die Confessio der evangelischen Fürsten, das nahe herbeigekommene Himmelreich und die preußische Generalsynode – wer möchte nicht lachen und weinen zugleich bei solchen Zusammenstellungen? Bedeuten sie nicht Lästerungen nach der einen und Vernichtungen nach der anderen Seite? Wo ist da die Synthese? Der Katholizismus kennt hier eine Synthese, die evangelische Kirche nicht; sie kennt nur die Synthese, die Gott vollzieht, die wir also nur glauben können. Und dennoch und gerade so, also im Glauben an Gott, setzt sie überall, wo sie existiert, ein Zusammensein von Form und Sache, eine Beziehung zwischen dem menschlichen Zeichen und der göttlichen Wirklichkeit voraus. Dennoch und gerade so will und setzt sie sich selbst immer wieder in Sichtbarkeit, in Bestimmtheit, in jener ganzen Menschlichkeit und will so und als solche die verkörperte Bitte sein, die Bitte an Christi Statt: Lasset euch versöhnen mit Gott [2.Kor. 5,20]! – Ist das erträglich?

Nein, das ist unerträglich! antworten uns Unzählige und gewiss nicht die Schlechtesten unserer Zeit- und Kirchgenossen: Nein, so lassen wir uns das Göttliche nicht vermenschlichen, das Unbedingte nicht dämonisieren, den Geist nicht verdinglichen.Vgl. P. Tillich, Protestantische Gestaltung. Vortrag, gehalten vor der Theologenschaft in Münster i. W. im Januar 1929, in: ders., Religiöse Verwirklichung, Berlin 1930, S. 43–64; auch in: ders., Schriften zur Theologie, Bd. 1: Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung, hrsg. von R. Albrecht (Gesammelte Schriften, 7), Stuttgart 1962, S. 54–69, hier bes. S. 60.69. Barth hatte diesen Vortrag in Münster gehört. Vgl. Bw.Th. II, S. 651. – An anderer Stelle schreibt Tillich: «Jede Offenbarung, in der der Offenbarungsträger durch sich selbst Unbedingtheit beansprucht, ist dämonisierte Offenbarung, denn Prinzip des Dämonischen ist Erhebung eines begrenzten Seienden zur Unbedingtheit, zur Würde des Unbedingt-Verborgenen […]» (ders., Art. «Offenbarung. V A. Religionsphilosophisch», in: RGG2 IV, Sp. 666f.). Sie alle, die hier protestieren, haben nämlich die Entdeckung gemacht, dass die Sichtbarkeit die Bestimmtheit, die Bestimmtheit die Menschlichkeit, die Menschlichkeit aber auf der ganzen Linie die Kleinheit, Torheit, Bosheit und Hässlichkeit der Kirche bedeutet. Gott aber oder das Göttliche, so meinen sie zu wissen, ist groß, wahr, gut und schön. Also ist die Sichtbarkeit der Kirche als solche ein Ärgernis. Kirchliches Amt, kirchliche Ordnung und Sitte, kirchliches Bekenntnis, kirchliche Autorität gar – lauter Peinlichkeiten, auf die man mindestens innerlich nur mit einer nervösen Abwehrbewegung reagieren kann. Das Interesse an der Kirche geht nun ganz oder nahezu ganz auf in der Kritik an der Kirche. Es geht aber auch die Kritik an der Kirche ganz oder nahezu ganz auf in dem mehr oder weniger bestimmten Wunsch, sie möchte als Kirche am besten gar nicht sichtbar werden bzw. sanft einschlafen. Unsichtbare Kirche! Freie Kirche! ˹Kirche des Geistes!˺ das ist’s, was man eigentlich möchte. Kirche ohne bestimmtes Recht, bestimmtes Amt, bestimmtes Bekenntnis, Kirche ohne diese störenden Menschlichkeiten! Kirche, die höchstens in gemeinsamen Gesinnungen, Stimmungen, Bestrebungen je und dann ins Dasein träte, aber ohne Bindungen, ohne Verpflichtungen, ohne andere Formen als solche, die jedermann jederzeit auch wieder abwerfen kann. Kirche, in der jedermann, ob redend oder hörend, nur den lieben Gott und sonst gar nichts über sich hat,Ein wohl beabsichtigter Anklang an den viel zitierten Ausspruchs Bismarcks in seiner Reichtstagsrede vom 6. Februar 1888: «Wir Deutsche fürchten Gott, aber sonst nichts in der Welt» (vgl. Büchmann, S. 466f.). Kirche, in der jedermann die Verantwortlichkeitsfrage letztlich ausschließlich mit sich selbst auszumachen hat! Kirche, in der es keine konkreten Zumutungen gibt! Diese Kirche will man, der sichtbaren Kirche widerspricht man oder man findet sich mit ihr ab, d. h. man widerspricht ihr insofern nicht, als man ihr vielleicht eine gewisse Notwendigkeit, eine erzieherische Bedeutung für Andere, z. B. für die Jugend oder für «das Volk», zuerkennt oder sofern man in ihr gelegentlich wohl auch selber einen Ausdruck, eine Darstellung jener wahren, der unsichtbaren Kirche zu erblicken oder sie dazu zu gestalten vermag. Aber man will sie nicht. Man sagt nicht Ja, sondern Nein zu ihr. Man versteht sie als ein notwendiges Übel. Man kennt und will etwas Anderes und Besseres. –

Kein Zweifel, Ungezählte, die sich irgendwie zur evangelischen Kirche bekennen, vielleicht sogar sehr bewusst und eifrig bekennen, denken und reden so. Man suche sie ja nicht nur unter den Intellektualisierten und Gleichgültigen des gebildeten Bürgertums. Man suche sie gerade unter den kirchlich Bewegten, unter den Pfarrern und Kirchenmännern selbst und nicht zuletzt auch unter den akademischen Theologen. Man suche sie gerade da, wo die Wogen des religiösen, geistigen und sittlichen Lebens der Kirche am höchsten gehen. Dann erst sieht man die Größe der Not, die hier droht und schon da ist. ˹Denn˺ was geschieht hier? Wohlverstanden, ich unterstelle, dass man auch hier in subjektiver Ehrlichkeit zur evangelischen Kirche Ja zu sagen meint. Man sagt aber nicht Ja, sondern Nein zu ihrer Sichtbarkeit. Und damit geschieht es nun doch, dass man zum Wesen der evangelischen Kirche, zu ihr selbstTskr.: «ihrem Selbst»., faktisch Nein sagt. Es ist nicht gut, dass man sich das heute in der mannigfachsten Weise verbergen kann. Hier müsste es zu Klarheiten und zu Entscheidungen kommen. Denn das ist sicher: die Flucht vor der sichtbaren in die unsichtbare Kirche hat mit der Situation des mit dem gekreuzigten Christus konfrontierten Menschen nichts zu tun. Dieser Mensch kann diese Flucht nicht antreten. Von seiner Situation aus, wie sie für die evangelische Kirche konstitutiv ist, wüsste man erstens, dass die Aufrichtung des Zeichens und also die sichtbare Existenz der Kirche mitten in der Welt geboten und also notwendig ist, werde daraus, was da wolle. Dass die Zumutung, die Bindung und Verpflichtung, nun einmal besteht, und zwar konkret besteht, indem Gott selbst sein Heil in diese Welt hineingegeben hat. Von da aus wüsste man zweitens, dass gerade der Mensch in seiner ganzen Menschlichkeit, der geschichtliche Mensch in und mit der Problematik alles dessen, was sein Werk ist, zur Aufrichtung dieses Zeichens, zum Hören und Reden, Reden und Hören des Zeugnisses, zur Kirche aufgerufen ist, dass also alles, aber auch alles, was man gegen die Fragwürdigkeit der sichtbaren Kirche sagen kann, mit dem Wesen der Kirche selber schon gesagt ist. Was gibt es hier zu entdecken? Was zu verwundern? Sie ist die Kirche der Sünder von Hause aus. Und von da aus wüsste man drittens, dass die ganze menschliche Problematik, von der die Sichtbarkeit der Kirche in der Tat noch mehr umgeben ist als alle anderen menschlichen Sichtbarkeiten, an dem ihr gegebenen Gebot und auch an der ihr gegebenen Verheißung nichts ändern kann, dass vielmehr gerade das offene Zutagetreten ihrer Schwachheit und Anfechtbarkeit ein Präjudiz dafür ist, dass der Gott, der nun einmal in die Niedrigkeit eingegangen ist, hier gegenwärtig, hier zu verkündigen und zu hören ist. ˹Indem die Kirche die Vergebung verkündigt, stellt sie sich unter die Vergebung auch mit ihrem eigenen Sein und Tun.˺ Wer sich ärgert an dem hier aufbrechenden Gegensatz, der sehe zu, ob er sich nicht im Grunde an Christus ärgert: daran, dass es Gott gefallen hat, uns nun einmal so und nicht anders, in dieser Niedrigkeit, in dieser Verborgenheit der Synthese offenbar zu sein. Und wenn er vielleicht gerade das bestreitet und antwortet: Ganz anders als so, viel reicher, weiser, tiefer, schöner, durchaus synthetisch ist mir mein Gott, der Gott der wahren unsichtbaren Kirche offenbar, dann sehe er noch einmal und nun erst recht zu, ob dieser sein Gott nicht ein ganz anderer Gott ist, mit dessen Verehrung er eben den Glauben der evangelischen Kirche nicht verwechseln und vermischen sollte. Es hat ja von Anfang an einen solchen anderen Gott, ja viele solche anderen Götter gegeben, ein Pantheon des Großen, Wahren, Guten und Schönen,Anspielung auf die weit verbreitete, verkürzte Aufnahme zentraler Begriffe der Platonischen Ideenlehre zur näheren Beschreibung der göttlichen Sphäre. Vgl. etwa J. W. von Goethe, Epilog zu Schillers Glocke, Strophe 4: Denn er war unser! Mag das stolze Wort Den lauten Schmerz, gewaltig übertönen! Er mochte sich bei uns im sichern Port Nach wildem Sturm zum Dauernden gewöhnen. Indessen schritt sein Geist gewaltig fort Ins Ewige des Wahren, Guten, Schönen, Und hinter ihm, in wesenlosem Scheine, Lag, was uns alle bändigt, das Gemeine. der offenkundigen Synthese ohne Niedrigkeit und konkrete Zumutung, ohne das Ärgernis des Menschlichen, Allzumenschlichen, eine erhabene Welt des Geistes˹, der Reinheit und der Liebe˺ über der Trivialität und Absurdität der menschlichen Wirklichkeit, Inseln der Seligen,Im Tskr. folgt ursprünglich (dort dann gestrichen): «der Reinen,». der Heiligen, der Freien und Vornehmen inmitten der Kümmerlichkeit, Bedingtheit und DämonisiertheitIm Tskr. korrigiert aus: «Dämonie». des Lebens der viel zu VielenIm Tskr. korrigiert aus: «Anderen».. Dass die Tatsache dieses Geistes- und Geisterreiches vielleicht die Tatsache der furchtbarsten aller Illusionen ist, das mag hier auf sich beruhen. Ausgesprochen sei hier nur das Eine, dass die evangelische Kirche dieses herrliche Reich jedenfalls nicht ist. Evangelische Kirche steht von Haus aus in der Not, dass sie in Sichtbarkeit und also in Bestimmtheit und also in Menschlichkeit und also in keiner Weise als ein Reich der Heiligen und Freien, sondern höchst schwach, anfechtbar und vergebungsbedürftigIm Tskr. korrigiert aus: «schwach und anfechtbar». existieren muss. Existieren muss! Wer sie nicht so haben will, der will sie gar nicht haben. Man kann sie nicht wollen, um alsbald bei der Erinnerung an Kirchenrecht und Dogma grundsätzlich bockig zu werden. Man kann nicht den Geist wollen und den Buchstaben grundsätzlich nicht wollen. Man kann nicht Christus wollen und den ihn repräsentierenden Nächsten, die fatale Gemeinde seiner Gläubigen, den Pastor und das Konsistorium in ihrer Sünden offenkundiger Maienblüte,Vgl. W. Shakespeare, Hamlet (deutsch von A. W. von Schlegel), III, 3: Er überfiel in Wüstheit meinen Vater, Voll Speis’, in seiner Sünden Maienblüte. Vgl. V.u.kl.A. 1925–1930, S. 68. die menschliche Institution in ihrer ganzen Bedenklichkeit nicht wollen oder doch nicht respektieren, nicht ernst nehmen. Wo und wenn und sofern man es so meint halten zu können in der evangelischen Kirche, da ist sie in Not; denn da wird ihr Wesen verleugnet, ˹da macht man nicht ernst damit, dass ein sichtbares Tun von ihr gefordert und dass ihr Vergebung für die in ihrem sichtbaren Tun unvermeidlich mitlaufende Sünde verheißen ist. Die Kirche soll es nicht besser wissen und machen wollen als Gott in seiner wirklichen Offenbarung. Wo sie das will,˺ da weicht sie vor ihrerIm Tskr. korrigiert aus: «der». notwendigen, ihrerIm Tskr. korrigiert aus: «der». heilvollen Not zurück, da zerstört sie sich selbst und wird reif zum Untergang. Und diese Not müsste nicht sein. Gegen sie kann und muss zur Abwehr aufgerufen werden, solange es noch Zeit ist. Abwehr würde aber vor allem Einsicht bedeuten. Und der Anfang der Einsicht müsste der Mut zur Besinnung sein.

Es handelt sich auf der anderen Seite um die Flucht in die Sichtbarkeit – nicht etwa der Kirche, gerade nicht der Kirche!, sondern ganz allgemein: in die Sichtbarkeit. – Die Zeiten sind verschieden. Man wird von unserer Zeit wohl sagen müssen, dass ihre größere Not auf dieser anderen Seite zu suchen ist.Bei der Arbeit an diesem Abschnitt hat Barth mehrfach zurückgegriffen auf: Kirche in Front. Ein Bericht über den Dritten Rheinischen Kirchentag in Saarbrücken vom 27. bis 30. September 1930, Evangelischer Preßverband für das Rheinland, Essen 1930 (vgl. unten, Anm. 6]). – Der von den kirchlichen Verbänden und den evangelischen Gemeinden des Rheinlands getragene Kirchentag war als mehrtägige Großveranstaltung organisiert worden. Er stand unter dem Rahmenthema «Von der Kirche Not und der Kirche Verheißung». Im Bericht über die Eröffnungsfeier heißt es (a.a.O., S. 8f.): «Durch Straßen, deren Häuserfronten mit Fahnen und Wimpeln, mit Tannengrün und den Blüten der Spätsommerblumen überreich geschmückt waren, geleitet von ihren Führern, begleitet von den Marschweisen der Kapellen und Orchester, schritten die Zehntausende herbei. Sichtbare Gemeinden, sichtbare Kirche. […] Als der Abend nahte […], da hob des Tages gewaltigster Augenblick an: Aus den Sälen strömten die Menschen auf dem Rathausplatz […] zur öffentlichen Kundgebung zusammen: Masse, unübersehbare, achtunggebietende Masse. […] gesammelte Großgemeinde, Heerbann glaubender Menschen, in Feier geeinter, zur Tat bereiter Seelen. […] Machtvoll der Eindruck auf kritische Augen außenstehender Beobachter. Erschütternd der halbhunderttausendstimmige Gesang dieser überwältigenden Gemeinde!» Die Reaktion gegen den vorhin geschilderten christlichen Idealismus mit seiner unsichtbaren Kirche ist ja heute längst auf dem Plan und in siegreichstem Fortschreiten. Wenn ich an die fast unumstrittene Herrschaft dieses Idealismus in meiner Studentenzeit denke und dann an die fast völlige Verständnislosigkeit, mit der ihm die erdrückende Mehrheit der heutigen Theologiestudenten gegenübersteht, so könnte ich wohl Jes. 14,12 zitieren: «Wie bist du vom Himmel gefallen, du schöner Morgenstern!» Es wird wohl in den Gemeinden nicht viel anders stehen als an den Universitäten: ˹Abgesehen von dem einen trotz und einschließlich seines Redens von «Gestalt» und «Wirklichkeit» durchaus hierher gehörigen Paul TillichVgl. P. Tillich, Religiöse Verwirklichung (Anm. 63), bes. S. 43ff.: «Das Religiöse als gestaltendes Prinzip: Protestantische Gestaltung» und S. 65ff.: «Wirklichkeit und religiöse Verwirklichung: Über gläubigen Realismus». ist˺ dieser christliche Idealismus und LiberalismusIm Tskr. – im Zusammenhang mit der vorangehenden Ergänzung – korrigiert aus: «Dieser christliche Idealismus und Liberalismus ist». eine Angelegenheit einer bestimmten Gruppe älterer Herren geworden, die ihr Sprüchlein nun zu Ende sagen werden, wie sie es angefangen haben; aber die Unzähligen, in deren Namen sie das immer noch tun mögen, sind auf alle Fälle wie sie selber nicht eigentlich Menschen unserer, sondern der ehrenwerte Nachtrab einer vergangenen Zeit. Wenn ich mich trotzdem so eingehend mit dieser Konzeption als mit einer aktuellen Not beschäftigt habe, so geschah es darum – und das ist es, was man ihren Vertretern zum Troste sagen kann – weil sie sicher in vielleicht nicht zu ferner Zeit wieder aktuell werden wird. Und das wird darum geschehen, weil die Reaktion, durch die sie augenblicklich ins Hintertreffen gedrängt ist, in einer anderen, um nichts besseren Flucht besteht, in einem neuen, um nichts besseren Zurückweichen vor der im Wesen der evangelischen Kirche begründeten Not. Wir sind heute in der evangelischen Kirche im Begriff, ebenso hemmungslos mit einem neu erstandenen RealismusVgl. a.a.O., S. 66, wo Tillich das Realismusproblem am Beispiel der Kunst verdeutlicht: «[...] der neue Realismus wendet sich in voller Hingabe an die äußere Form, um in ihr und mit ihr und durch sie die innere Mächtigkeit der Dinge zu schauen» (i. Orig. hervorgehoben). zu segeln wie wir es vorher mit dem Idealismus taten. Das kann nicht gut kommen. Die Misslichkeit auch dieses Systems wird eines Tages offenkundig werden, und wenn dann aus irgend einer unerwarteten Ecke das Schlachthorn gegen die sichtbare und die Schalmei für die unsichtbare Kirche aufs Neue einigermaßen eindrucksvoll ertönen wird, dann wird diese ContreIm Tskr. korrigiert aus: «Konter-».-Reaktion mit scheinbarem Recht auch wieder fruchtbaren Boden finden; alle geistvollen, frommen und energischen Leute werden dann der Meinung sein, es sei nun wirklich angebracht, wieder einmal auf diese Seite zu treten; die Häuser der Realisten von heute werden dann ebenso leer stehen wie heute die der Idealisten von gestern und die heute wohl geringfügigere Seite der Not der Kirche wird dann auch wieder ihr volles Gewicht haben. Es lohnt sich darum wohl, sie noch heute oder schon heute wieder ganz ernst zu nehmen. – Aber der anderen, der heute gefährlicher drohenden und wirksamen Seite dieser Not haben wir uns nun zuzuwenden.

Es steht heute so in der evangelischen Kirche, dass der Eifer, das Nachdenken und die Liebe der wirklich in der Gegenwart Lebenden, der Jugend und derjenigen unter den Älteren, die die Zeichen und den Zug der Zeit verstanden haben, gerade ihrer Sichtbarkeit gilt. Kein Wunder: die Erschütterungen der Kriegs- und Nachkriegszeit hatten ja nichts weniger und nichts anderes als das Dasein der evangelischen Kirche ernstlich zum Problem gemacht. Wie eine Kirche ihres Daseins unter Umständen einfach fast restlos beraubt werden kann, ist uns gleichzeitig in Russland drohend genug vor Augen geführt worden.Siehe oben, S. 29, Anm. 46. Sein oder Nichtsein wurde auch bei uns und für uns die Frage.Siehe oben, S. 17, Anm. 29. Es kam dazu, dass ein ganzes Volk in schwerster innerer und äußerer Bedrängnis nach einer lebendigen handelnden Kirche oder sagen wir: nach einer aktiven religiösen und moralischen Leitung förmlich zu schreien schien.Vgl. etwa C. Schweitzer, Neuentdeckung der Kirche, in: ders. (Hrsg.), Das religiöse Deutschland der Gegenwart, Bd. 1: Der christliche Kreis, Berlin 1929, S. 104–120, dort S. 106f.: «Die Sehnsucht nach Kirche, so kann man sagen, wächst in dem Maße, als andere Gemeinschaftsformen zerbrechen. […] Zu diesem allen kommt, was hier nicht auszuführen ist, die bittere Erfahrung des Versagens des vorhandenen Menschenmaterials auf allen Gebieten des Lebenskampfes, die Vereinsamung, nicht zuletzt die eigene Not, welche unter uns die Sehnsucht und das Gebet nach Neubegründung, nach Gemeinschaft, nach Kirche hervorruft, welche tragfähig bleibt, wenn alles wankt und fällt.» Es kam dazu, dass gleichzeitig in der Philosophie das Problem der Form und der Gestalt auch und gerade im Blick auf die soziologische WirklichkeitGemeint ist die damals verbreitete Verbindung lebensphilosophischer und historistischer Traditionen mit Form- und Gestalt-Kategorien zur Beschreibung der gesellschaftlichen Wirklichkeit. Vgl. etwa H. Driesch, Wirklichkeitslehre, Leipzig 1917; O. Spengler, Der Untergang des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte, Bd. 1: Gestalt und Wirklichkeit, Wien 1918; H. Herrigel, Das neue Denken, Berlin 1928 (dazu: H. Knittermeyer, Wirklichkeit und drittes Reich, in: ZZ 8 [1930], S. 420–442); E. Herrigel, Die metaphysische Form. Eine Auseinandersetzung mit Kant, Halbbd. 1: Der mundus sensibilis, Tübingen 1929, bes. S. 10. Vgl. auch H. Heller, Staatslehre, (Leiden 1934) Tübingen 19836, dort S. 82–86 («Zweiter Abschnitt: Die gesellschaftliche Wirklichkeit, I.: Gesellschaftliche Wirklichkeit als menschliche Wirksamkeit»), und oben, Anm. 68. und in der Theologie das Problem des gottmenschlichen Du, der überlegenen Wirklichkeit der Geschichte als Grenze aller Ichhaftigkeit der Erkenntnis und des Willens wieder lebendig wurden.Vgl. etwa Fr. Gogarten, Ich glaube an den dreieinigen Gott. Eine Untersuchung über Glauben und Geschichte, Jena 1926, bes. S. 68–75.108–117; E. Hirsch, Die idealistische Philosophie und das Christentum. Fünf Vorlesungen, in: ders., Die idealistische Philosophie und das Christentum. Gesammelte Aufsätze, Gütersloh 1926, S. 36–116, bes. S. 66–84: «Dritte Vorlesung: Kritische Selbstbesinnung gegenüber der idealistischen Grundeinsicht». Es kam hinzu der allgemeine, gerade in dieser chaotischen Zeit so verständliche Ruf nach Ordnungen,Vgl. etwa E. Brunner, Von den Ordnungen Gottes, Bern 1929; Fr. Gogarten, Die Schuld der Kirche gegen die Welt, Jena 19291928, S. 10.35; s. auch V.u.kl.A. 1925–1930, S. 470–475. Vgl. zu den am Thema «Ordnungen» aufbrechenden Gegensätzen zwischen Barth, Brunner und Gogarten auch: Chr. Gestrich, Neuzeitliches Denken und die Spaltung der dialektischen Theologie. Zur Frage der natürlichen Theologie (BHTh 52), Tübingen 1977, S. 328–342. nach Zucht und Sachlichkeit, nach sturmfrei autoritativen Positionen, nach nüchterner Unterordnung des Einzelnen gegenüber dem Ganzen und seinen Notwendigkeiten.Vgl. etwa Schweitzer, Neuentdeckung (Anm. 72), S. 107f.: «Unsere Zeit ist willig, auch die letzten Reste eines als brüchig erkannten Individualismus preiszugeben, wenn sie nur dagegen etwas ganz Echtes, Starkes, Dauerndes eintauschen kann.» Es kam hinzu, dass die ruhig siegreiche Art, wie die katholische Kirche in ihrer ungebrochenen Bejahung der Sichtbarkeit die Kriegs- und Revolutionszeit überstand, ihres Eindrucks auf besinnlichere sowohl wie auf weniger besinnliche Protestanten unmöglich verfehlen konnte.Vgl. a.a.O., S. 108: «Immerhin hat das Vorhandensein und die Entwicklung der katholischen Kirche neben der evangelischen in Deutschland mit dazu beigetragen, dem evangelischen Kirchenvolk das Bedürfnis nach Kirche zu verstärken. Denn kirchliches Selbstbewußtsein ist nun einmal seit langem in der Schwesterkirche größer gewesen als bei uns. Die Beobachtung dessen, was drüben geschah und geschieht, wobei sich Bewunderung mit Beschämung und Beunruhigung zugleich mischt, hat fraglos mitgeholfen, unsere Kirche in die Besinnung auf sich selbst hineinzutreiben.» Es kam hinzu, dass das Wort «Schicksal» auf einmal wieder einen tiefen ernsthaften Klang zu bekommen begannCharakteristisch bei E. Hirsch, Deutschlands Schicksal. Staat, Volk und Menschheit im Lichte einer ethischen Geschichtsansicht, Göttingen 1920 (19253). – In einer Rede von Walther Wolff auf dem Kirchentag in Saarbrücken hieß es: «Evangelisch sein heißt immer etwas ganz Tiefes, Heimliches und Heiliges. Es heißt auch, ein Schicksal auf sich nehmen, unter Zucht und Gnade stehen. Evangelisch sein heißt, heute der Kirche Schicksal, ihren Beruf, ihren Dienst, ihre Last und ihre Not auf sich nehmen.» (Kirche in Front [Anm. 67], S. 23) Bereits in seiner Eröffnungsansprache hatte Wolff «die Schicksalsverbundenheit der Kirche mit dem Erleben der Zeit» betont (a.a.O., S. 12). bei Christen, Juden und Heiden. Es kam hinzu, dass gerade in dieser zerrissenen Zeit auffallend Viele und Verschiedene allen Ernstes behaupteten, so oder so das Wunder der «Gemeinschaft» erlebt zu haben.Vgl. etwa a.a.O., S. 50, den Bericht über die Großkundgebung des Saarbrücker Kirchentages am Abend des 28. September 1930 auf dem Rathausplatz: «Fünfunddreißigtausend Menschen stehen unter dem abendlichen ­Himmel, um ihre Kirche zu bekennen vor den Menschen. […] Funfunddreißigtausend fühlen sich als ein Meer der Gemeinschaft, und jeder dieser Fünfunddreißigtausend als ein Tropfen in diesem Meer, ohne den das Meer nichts ist und der ohne dieses Meer nicht ist. Jeder trägt diese Gemeinschaft: jeder wird von dieser Gemeinschaft getragen. Evangelischer Christ! Evangelische Kirche!» Vgl. auch O. Dibelius, Das Jahrhundert der Kirche. Geschichte, Betrachtung, Umschau und Ziele, Berlin 1926, S. 121ff. (Abschnitt: «Das Erlebnis der Schicksalsgemeinschaft»), hier S. 124f.: «Schicksalsgemeinschaft! Schicksalsgemeinschaft der Menschheit und insbesondere Schicksalsgemeinschaft der Glieder eines Volkes – das ist das Zeichen, in dem wir alle stehen! Und diese Schicksalsgemeinschaft erstreckt sich nicht zum mindesten auf das geistige Leben.» Und, a.a.O., S. 130: «Warum Kirche? Weil die Schicksalsgemeinschaft der Menschen da ist! […] Im Namen dessen, den das Volk in seiner Schicksalsgemeinschaft jammert – wir müssen! Wir müssen Kirche sein!» Es kam noch etwas sehr Merkwürdiges hinzu – die heute nahezu zur Ruhe gekommene Jugendbewegung war einst einer der vielen Propheten in dieser Hinsicht:Vgl. H.-D. Wendland, Soziale Neugestaltung, in: Schweitzer, Das religiöse Deutschland I (Anm. 72), S. 527–542, dort S. 536: Die Jugendbewegung «entdeckte das Du in seinem Menschsein jenseits all der sozialen Überformungen […] und fügte zugleich die einzelnen in das Ganze gemeinsamen Lebens, dessen Vorbild zunächst die Natur war […]. Aber die Jugendbewegung erlebte diese Einheit als eine mystische; sie war ihr ein einheitliches Lebensgefühl, vielfach auf Sympathie und Eros gegründet […].» Vgl. zur Geschichte und zu Grundzügen der Jugendbewegung: ders., Das religiöse Problem in der Jugendbewegung, in: a.a.O., S. 209–238; W. Stählin, Fieber und Heil in der Jugendbewegung, Hamburg 19223. die zum Teil höchst sittlich, zum Teil höchst unsittlich, die bald sportlich, bald hygienischIm Tskr. korrigiert aus: «sanitarisch»., bald erotisch, bald mystisch gemeinte Entdeckung und Bejahung des Leibes: als die eigentlicheIm Tskr. korrigiert aus: «Leibes als der eigentlichen». Erfüllung der menschlichen Lebenswirklichkeit, als Grenze und Tor zugleich, als Gabe und als Aufgabe verstanden. Wie eng oder weit ˹immer˺ die Zusammenhänge zwischen allen diesen Dingen unter sich und mit unserem Gegenstand sein mögen – in dieser unserer so gerichteten Zeit erwachte aufs Neue auch dies: der Wille zur Existenz, zur Sichtbarkeit, zur Bestimmtheit der evangelischen Kirche. «Der Protestantismus wird Kirche sein oder er wird nicht sein», ist uns zugerufen,Der rheinische Präses Walther Wolff kann wohl als Urheber dieser Losung gelten, die er schon 1919 im Grußwort an die Synode nach seiner Wahl zum Präses verwendete (vgl. E. Mülhaupt, Rheinische Kirchengeschichte. Von den Anfängen bis 1945, Düsseldorf 1970, S. 371). Vgl. auch W. Wolff, Recht und Kraft der deutschen Reformation zur Kirchenbildung, in: Was uns Kirche ist. Kundgebung des Deutschen Evangelischen Kirchentages zu Nürnberg, Juni 1930, Berlin-Steglitz o. J. [1930], S. 6–20, hier S. 17: «Der deutsche Protestantismus wird Kirche sein, oder er wird nicht sein!» (i. Orig. gesperrt). Barth hatte sich u. a. mit diesem Text gerade im Dezember 1930 auseinandergesetzt (vgl. oben, S. 52–63). In ganz ähnlicher Form aufgenommen wurde das Zitat von J. W. Schmidt-Japing, Die Zukunft des Protestantismus, in: Kirche in Front (Anm. 67), S. 153–155, hier S. 155 (i. Orig. gesperrt, eingeleitet mit «Dieser» statt «Der»). und dass «das Jahrhundert der Kirche» angebrochen sei, ist uns mitgeteilt worden,Vgl. Dibelius, Jahrhundert (Anm. 79), S. 197: «Die evangelische Kirche steht am Anfang ihres Jahrhunderts.» und die beiden Männer, von denen diese Worte stammen, meinten und meinen fraglos betont die sichtbare Kirche. Und nun läuft der Strom tatsächlich für einmal in dieser Richtung – wenigstens so weit das aus den offiziellen und offiziösen Reden der evangelischen Kirche, aus der Haltung und dem Inhalt ihrer Presse, aus den Kundgebungen ihrer Behörden und Kirchentage ersichtlich ist.

Es könnte nach allem vorhin über die entgegengesetzte Möglichkeit Gesagten durchaus recht und in der Ordnung sein, was da geschieht. Es könnte einfach ein ernsteres Erfassen der kirchlichen ­Aufgabe, ein nüchternes Sichbescheiden, ein gehorsames Sich-an-seinen-Ort-stellen sein, was da Ereignis ist. Die Wendung zur Sichtbarkeit könnte die schlichte Rückkehr zum Kreuze Christi und zum Glauben bedeuten. Ich wollte mich gerne davon überzeugen lassen, dass dem so ist, und wollte dann gerne mein gerade in dieser Richtung anklagendes «Quousque tandem ...?»V.u.kl.A. 1925–1930, S. 521–535. zurücknehmen können. Was mich an beidem hindert, ist die Tatsache, dass eben die Rede der Kirche, aus der doch zu entnehmen ist, wie sie es meint mit dieser ihrer Wendung, nach wie vor und immer wieder so tönt, dass nach meiner Einsicht daraus zu entnehmen ist: Nun ist die evangelische Kirche erst recht in Not, ist von der Scylla weg der Charybdis in den Rachen gelaufen,Vgl. Homer, Odyssee, XII, 85–110. Die Scylla, eine gefährliche Klippe, galt in der griechischen Sage als Seeungeheuer mit sechs Köpfen und zwölf Füßen, das die Seeleute von den Schiffen riss. Ihr gegenüber befindet sich die Charybdis, ein Verderben bringender Meeresstrudel, den man sich als Riesin dachte (vgl. Röhrich IV, S. 1454). noch einmal, nur nach der anderen Seite im Ausweichen vor dem ihr durch ihr Wesen Gebotenen. – Ich möchte das, was hier zu sagen ist, in eine Reihe von Fragen zusammenfassen, auf die ich angesichts der heutigen Zeitbewegung in der evangelischen Kirche keine Antwort finde.

Nachwort.

Acht Tage nach meinem Berliner Vortrag hielt dort D. Dr. Otto Dibelius, Generalsuperintendent der Kurmark, einen Gegenvortrag: «Die Verantwortung der Kirche. Eine Antwort an Karl Barth», der wieder 4 Tage später bereits (im Kranzverlag, Berlin SW 68) im Druck erschien.Vgl. oben, Anm. 18 und 19. So ist er meinem Vortrag auffällig und herausfordernd gegenübergestellt und zwingt mich zur Stellungnahme. Ich trete schon wegen der möglichen Sensation nur zögernd in diesen Streit. Stünde es doch in meiner Macht, die Hyänen des theologischen Schlachtfeldes wenigstens daran zu hindern, dieses Nachwort vorher und dann meinen Vortrag selbst womöglich gar nicht zu lesen! Aber wer will hier wehren? Dass man es mir nur glaube: ich erwarte selber nur wenig oder nichts Erfreuliches von diesem ZusammenstoßIm Nachwort-Mskr.: «dieser Begegnung».. Ein anderes Verhältnis als das eines tiefsten Befremdens kann ich ja zu der rasch gefundenen und gegebenen Antwort des Berliner Kirchenmannes wirklich nicht finden. Er hat ein Votum neben das meinige gestellt, dessen entscheidende Eigenschaft darin besteht, zu jenem – ich weiß, was ich sageIm Nachwort-Mskr.: «ich übersehe die Tragweite dieses Urteils». – keine Beziehung zu haben. «Auseinandersetzung»Dibelius hatte seinen Vortrag laut Abdruck so eröffnet: «Was ich über die Verantwortung der evangelischen Kirche zu sagen habe, war als Ergänzung zu dem gedacht, was Karl Barth über die Not der evangelischen Kirche ausführen würde. Nicht als Antwort. Es ist zwar eine sehr bequeme Position, wenn man das letzte Wort hat. Aber es wäre nicht ritterlich, diese Position auszunutzen – zumal einem Mann gegenüber, dessen Bedeutung für die notwendige Selbstbesinnung der evangelischen Kirche ich sehr ernst zu würdigen weiß. […] Aber in etwas muß ich mir nun doch die Fragestellung vom Gegner vorschreiben lassen. Professor Barth hat fünf Fragen an die Kirche formuliert. Auf diese Fragen muß ich eine Antwort geben.» (Dibelius, Verantwortung [Anm. 19], S. 5). Nach Auskunft von Gertrud Staewen aber hatte er mündlich Folgendes ausgeführt: «[…] aus 2 Gründen muß ich […] abschweifen von meinem Verfahren und mich doch mit Herrn Prof. Barth auseinandersetzen. Einmal der an mich gerichteten 5 Fragen wegen, die ich so gut beantworten möchte, wie es bei der fließenden und reichlich unbestimmten Form, in der Prof. B. sie stellte, möglich ist. Und dann des Vorwurfs der ‹kümmerlichen Theologie› wegen!!» (Brief vom 8.2.1931 [Anm. 18]; i. Orig. nicht hervorgehoben).?! Um sich auseinanderzusetzen, müsste man wenigstens antithetisch zuvor beieinander gewesen sein. D. Dibelius und ich sind, nach seinem Votum zu schließen, keinen Augenblick beieinander gewesen. Was soll ich nun Anderes zu seiner Schrift sagen, als dass ich eben auf diese ihre Beziehungslosigkeit zu der meinigen an einigen Punkten hinweise?

1. D. Dibelius stellt unseren Gegensatz durchgehend so dar, als ob er als Vertreter der Kirche, d. h. der christlichen Praxis und Liebe, mich als Vertreter der Theologie, d. h. einer christlichen Theorie, in die nötigen Schranken zu weisen habe.Vgl. etwa Dibelius, Verantwortung (Anm. 19), S. 9: «Und was nun? Soll es in der Christenheit zwei Welten geben und dazwischen eine unüberbrückbare Kluft? Dort eine Theologie, deren Ernst unbestreitbar ist, die aber die Tat der Liebe lähmt und die sichtbare Kirche, in der wir das Werke der Liebe tun, zum Gegenstand der Problematik und der ewigen Bedenklichkeiten macht? – und hier eine Kirche, […] die mit einer solchen Theologie für ihren Kampf schlechterdings nichts anzufangen vermag?» Und, a.a.O., S. 12: «Die Liebe steht über der theologischen Theorie.» Das ist eine Entgegenstellung, die nach meiner Einsicht jede ernsthafte Unterhaltung unmöglich macht. Praxis und Theorie, Kirche und Theologie, Liebe und Erkenntnis, lassen sich nicht in dieser Abstraktion auseinanderhalten und gegenüberstellenIm Nachwort-Mskr.: «unterscheiden».. Ich stehe nicht dort, wo D. Dibelius mich stehen sieht, und ich kann auch nicht zugeben, dass er selber wirklich dort steht, wo er mir gegenüber zu stehen vorgibt. Ist das Amt des theologischen Lehrers etwa nicht genau in demselben strengen Sinn kirchliches Amt wie das des Kirchenführers? Und muss der Kirchenführer nicht genau in demselben strengen Sinn Theologe sein wie der Professor? Ist es nicht wahrlich auch Theorie, was D. Dibelius treibt, wenn er Wichern und Bodelschwingh zitiertA.a.O., S. 8: «Die Kampfrufe werden lebendig, die in vergangenen Tagen von den Lippen solcher gekommen sind, die wahrhaftig im Gehorsam gegen den Herrn Christus gestanden haben: ‹Es tut eins not, daß die evangelische Kirche anerkenne: die Liebe gehört mir wie der Glaube! Wie der ganze Christus im lebendigen Gotteswort sich offenbart, so muß er auch in den Gottestaten sich bezeugen!› Das ist Wichern. ‹Nur nicht so langsam, sie sterben uns sonst darüber!› Das ist Bodelschwingh.» (zitiert!) und seine Lehre von Kirche, Obrigkeit, Liebe usw. ausbreitet?Vgl. a.a.O., S. 10–27. Und woher will er wissen, ob nicht auch und gerade mein für sein Empfinden so ganz theoretischer Protest gegen die neurealistische Kirchlichkeit Praxis, und zwar Praxis christlicher Liebe, ist? Meint er wirklich im Ernst, mir sei irgend eine Problematik oder Theorie Selbstzweck? Und meint er wirklich im Ernst, sich mir im Namen einer schlechterdings handelnden, von einem bestimmten zurückliegenden Punkt ab der Problematik und der Theorie nicht mehr bedürftigen Kirche entgegenstellen zu können? Ja, eben das scheint D. Dibelius im Ernst zu meinen. Aber wie soll dann sein Vortrag mit dem meinigen irgend etwas zu tun haben? Ich bin ja nicht der, auf den er offenkundig zielt, und ich kann es ihm keinen Augenblick glauben, dass er der ist, als der er sich mir gegenüber offenkundig geben möchte.

2. Es sind Darlegungen über das eigentümliche oder auch vikarierende Handeln und insofern über das Sichtbarsein der Kirche, der heutigen deutschen Kirche insbesondere, die den substanziellsten Teil des Vortrags von D. Dibelius (S. 10–27) bilden. Es steht vieles auf diesen Seiten, bei dem ich geschichtlich oder sachlich oder (und vor allem!) sprachlich nur schwer oder gar nicht mitgehen kann. Aber es scheint mir keinen Sinn zu haben, dass über einzelne Fragen aus diesem Gebiet zwischen D. Dibelius und mir auch nur ein Wort gewechselt wird. Denn wie es auch mit dem inneren und äußeren Recht seiner einzelnen Sätze in diesem Zusammenhang stehen mag, – ich kann kein Verhältnis zu seinem Ganzen finden. Zieht nicht dieser ganze Hauptteil seines Vortrags an meinem Vortrag, auf den er doch antworten will, vorbei wie der Zug des wilden JägersVermutlich eine Anspielung auf die vielfach überlieferte Sage vom «wilden Jäger», einem der «Wild- und Rheingrafen», dessen Zug in einer verbreiteten Version so beschrieben wird: «ein gewaltiger Jäger, aber nicht wie Nimrod vor dem Herrn, sondern so recht vor dem Teufel. Einen Tag und alle Tage ging es hinaus in die Forste, mit wildem, wüstem Gefolge. […] Da geschah es eines Sonntagmorgens, daß der Wild- und Rheingraf abermals vom hohen Stein mit dem Gefolge seiner Jagdknechte und Rüden herab zu Tale zog, mit Horrido und Hussassa, wie der Dichter singt, durch Felder und Saaten, nichts achtend, niederstampfend in den Boden junge Saat und reife Ähren» (L. Bechstein, Deutsches Sagenbuch, Meersburg / Leipzig 1930, S. 71). an einem einsamen Wegweiser im Waldgebirge: begeistert behauptend, was ich nicht nur nicht bestritten, sondern wie jedermann nachlesen kann, selber behauptet hatte: das Gefordertsein der sichtbaren Existenz der Kirche – und ebenso begeistert ignorierend, was ich zur Diskussion stellen wollte: die Frage nach dem Verhältnis von Wesen und Existenz, von Sein und Handeln, also die Frage nach dem rechten legitimen Existieren und Handeln der Kirche, die Frage: Was heißt denn Evangelium? Was heißt denn Helfen? Worin besteht denn die von uns geforderte und erwartete Barmherzigkeit? Wofür soll denn gearbeitet und gekämpft werden? Ist denn das alles von der Bibel oder ist es von der Welt aus gesehen so klar, dass alles Fragen hier als ein verwerfliches Zaudern und Nörgeln abzuweisen wäre? So scheint es D. Dibelius zu meinen. Er macht es sich allzuleicht mit mir: zuerst bin ich ihm Einer, den man z. B. im Sperrdruck darüber belehren muss, dass es auch die Dogmatik, wenn sie von der Kirche redet, mit der sichtbaren Kirche zu tun habe (S. 20). Was soll mir diese Belehrung? Umso ungestörter kommt er dann an mir vorbei mit der Aufrichtung eines Tatenprogramms, das er ohne weitere Prüfung als die Summe der Verantwortungen der christlichen Kirche ausrufen zu können meint. Ich bin ihm nun gerade noch eine Figur, an deren Existenz er sich und seine Hörer und Leser in Form einer Warnung vor «Bedenklichkeiten und Zaghaftigkeiten» von ferne erinnert, während «wirkliche Liebe» lebt «von einem Mut, der Alles glaubt, Alles hofft und sehr Vieles überwindet»!! (S. 27).Dibelius schloss seine Ausführungen über die Kirche mit den Hinweisen, dass der Kirche «unter allzu viel äußerer pflichtmäßiger Arbeit» einerseits nicht die Fähigkeit verloren gehen dürfe, «das Evangelium in voller ernster Sammlung zu verkündigen», sie aber andererseits auch nicht vergessen dürfe, «daß unter der Verantwortung auch Kräfte zuwachsen und daß wirkliche Liebe nicht von Bedenklichkeiten und Zaghaftigkeiten lebt, sondern von einem Mut, der alles glaubt, alles hofft und sehr vieles überwindet!» (Dibelius). Was soll das Alles? Als «eine Antwort an Karl Barth» kann ich es jedenfalls nicht gelten lassen.

3. Ich hatte (vgl. oben, S. 109 [hier S. 101]) die Frage gestellt, warum die Sprecher der kirchlichen Führung dauernd von dem allgemeinen Formproblem statt von dem konkreten Problem der Sichtbarkeit der Kirche redeten. Was bekomme ich für eine Antwort? «Niemand, der die Geschichte kennt, kann nur einen Augenblick leugnen, daß die großen geistigen Bewegungen der Zeit durch die Kirche hindurchfluten und daß alle großen Wandlungen innerhalb der Kirche mit diesen Gesamtbewegungen zusammenhängen. Wer aber will uns verbieten, den Wirklichkeiten des lebendigen Gottes offen und unbefangen ins Auge zu sehen?» Die «inneren Bewegungen» der Kirche «restlos» (!) unter den Kategorien der Kulturgeschichte zu begreifen, dem seien die führenden Männer der Kirche «mit dem größten Ernste» abgeneigt (S. 28Bei Dibelius heißt es a.a.O., S. 28 im Anschluss an die zitierte Frage: «Das hat auch Luther in bezug auf die Humanisten nicht getan. Verhängnisvoll wird diese Einstellung erst dann, wenn sie zu dem Schlusse führt, daß die Kirche eine Kulturerscheinung sei wie andere auch und daß ihre inneren Bewegungen unter den Kategorien der Kulturgeschichte restlos begriffen werden können. Dagegen aber haben sich die führenden Männer unserer Kirche immer mit dem größten Ernst gewandt.»). – Ist damit nun irgend etwas zu meiner Frage gesagt? Ich kann es nicht finden.

4. Ich hatte (vgl. oben, S. 109f. [hier S. 101–103]) u. a. anknüpfend an die Parole vom «Öffentlichkeitswillen» der Kirche gefragt: Was denn die Kirche öffentlich werden lassen wolle? Die mir gewordene Antwort lautet: «Was den Willen zur Öffentlichkeit anlangt, so ergibt er sich aus der Verantwortung der Kirche für die Verkündigung des Evangeliums mit unentrinnbarer Notwendigkeit. Wenn jemand Willen zur Öffentlichkeit gehabt und diesen Willen in seinem Schrifttum betätigt hat, dann ist es Martin Luther gewesen. Eine Kirche, die sich darauf beschränkt, Predigten zu drucken und theologische Lehrbücher zu schreiben, ist von ihren elementaren Verantwortungen abgefallen» (S. 29A.a.O., S. 29, schließt der erste zitierte Satz mit einem Ausrufezeichen.). Diese Antwort wäre sinnvoll, wenn ich entweder den kirchlichen Öffentlichkeitswillen an sich bekämpft oder Predigten und theologische Lehrbücher als die einzig möglichen Formen kirchlicher Öffentlichkeit angegeben hätte. Beides ist nicht geschehen. Ich habe aber nach dem Inhalt gefragt, der (sei es denn durch Presse, Radio oder wie es die moderne Kirche immer für zweckmäßig hält) ans Licht der Öffentlichkeit gebracht werden soll. Und auf diese Frage habe ich keine Antwort bekommen.

5. Ich hatte (vgl. oben, S. 110f. [hier S. 103–105]) gefragt, ob die Kirche das Evangelium denn etwa anders haben und verkündigen könne als in der Buße? Mir aber wird geantwortet: Darüber könne ein grundsätzlicher Streit nicht sein, doch gehöre die Buße «in das Kämmerlein vor Gott».Ebd. Wie «zermürbt und zerschlagen an Leib und Seele» auch die kirchlichen Führer oft von Synode und Kirchentag nach Hause zurückkehrten,Vgl. a.a.O., S. 29f. was sie in tiefster Seele zu leiden hätten usw., davon hätten wir Anderen keine Ahnung. «Vor die Augen der Welt aber gehört etwas ganz Anderes», nämlich etwas ganz Anderes als die Buße!Vgl. a.a.O., S. 29. – Ich kann auch hier nur die große Hoffnungslosigkeit der Diskussionslage konstatieren. Habe ich mich denn auch nur mit einem Wort für irgend Jemandes Seelenzustände bei seiner Rückkehr von Synode und Kirchentag interessiert? Diese Schleuse kann und soll wirklich geschlossen bleiben! Man darf und muss aber fragen, ob die Sprache der Kirche (welches auch immer die seelische Verfassung der Sprechenden sein möge) die Sprache des Glaubens und also die Sprache der Buße ist, in der das Evangelium verkündigt werden kann. Oder ob sie nicht vielmehr in ihren allgemeinsten und gewichtigsten Äußerungen die ganz andere Sprache eines verhärteten Laodicenertums ist: «Ich bin reich und habe gar satt und bedarf nichts!» [Apk. 3,17], die Sprache, in der das Evangelium nicht verkündigt werden kann. Ich muss hier sehr offen reden dürfen: Es ist nach meiner Einsicht kein Wort in dem Vortrag des Herrn D. Dibelius, das nicht durch und durch laodicenisch gedacht und gesprochen wäre. Mag er seiner Sache einen anderen besseren Namen geben als diesen, ich kann und will es ihm nicht wehren, aber möchte er wenigstens in der Weise stehen zu dieser seiner Sache, dass er den Gegensatz zwischen dem, was er, und dem, was ich will, gerade hier sehen und anerkennen wollte. Aber nein: «Im Ernst kann hier ein grundsätzlicher Streit überhaupt nicht sein.»Ebd. Merkt er denn gar nicht, dass es Menschen gibt, die sich der Verzweiflung an der deutschen evangelischen Kirche zu erwehren haben, weil sie das Wort von Christus fast nicht mehr, weil sie fast nur noch fremdes, feindseliges Heidenwort in ihr hören könnenIm Nachwort-Mskr.: «zu hören meinen».? Warum? Wegen des Brodems von greulicherIm Nachwort-Mskr. und im Tskr.: «verfluchter». Selbstzufriedenheit und Selbstsicherheit, der uns aus ihrer Predigt und Verkündigung fast auf der ganzen Linie wie ein GiftgasFehlt im Nachwort-Mskr. entgegenschlägt. Kein grundsätzlicher Streit? Sehr grundsätzlicher Streit, Herr Generalsuperintendent, verlassen Sie sich darauf!Nachwort-Mskr. und Tskr.: «Streit bis aufs Messer, verlassen Sie sich darauf! Sie lächeln? Lächeln Sie es immerhin, Ihr überlegenes, verzeihendes, gänzlich unangerührtes Kirchenfürsten-Lächeln, das gerade an dieser Stelle Ihres Vortrags als Antwort auf diese meine Frage so besonders freundlich sichtbar wurde.In ihrer Schilderung des Vortrages hatte Gertrud Staewen zu diesem Teil vermerkt: «Hier macht er sich ganz einfach lustig über ‹Haben als hätte man nicht›[,] sodaß seine Beifallsklatscher laut lachen. Dann kommt der schlimmste Teil des ganzen Vortrags: er wischt sich den Schweiß ab, ballt die Fäuste, schlägt aufs Pult und schreit (wörtlich) ‹Jawohl, Buße tun, aber Buße tun, wie Christen es tun, nämlich daß niemand was davon sieht. Ich rede sonst nicht gerne davon, aber wenn man gefordert wird, wie ich es von Barth werde, dann rede ich!! Ja, wie oft komme ich zermürbt und zerschunden an Leib und Seele von den schweren Kämpfen, die ich für die Kirche zu kämpfen habe, aber ich gehe damit nicht in die Öffentlichkeit, sondern in mein Kämmerlein!!!› (Otto der Große steht in der Denkmalsposition von ‹Hier stehe ich›… wie eine beleidigte Primadonna und wird auch dementsprechend bebeifallt!)» (Brief vom 8.2.1931 [Anm. 18]). Aber verlangen Sie nicht von mir, dass dieses Lächeln mir etwas Anderes sage als dies: dass Sie und ich uns bis auf Weiteres nichts zu sagen haben.»

6. Ich hatte gefragt (vgl. oben, S. 113f. [hier S. 107–109]), ob der Wille zur Sichtbarkeit der Kirche ohne die kritische Rückfrage nach dem Wesen der Kirche nicht notwendig gegenstands- und sinnloser Machtwille werden müsse. D. Dibelius antwortet: Wir wollen die Freiheit haben, das Evangelium zu treiben und im Interesse der Seelsorge Verhältnisse zu gestalten.Wörtlich: «Wir wollen die Freiheit haben, Kirche zu sein, das Evangelium zu treiben, unabhängig von der Macht des Staates und der politischen Parteien. Dahin gehört die Frage des Staatsvertrages und was damit zusammenhängt. Wir wollen sodann Freiheit haben, Verhältnisse zu gestalten, soweit die Pflicht der Seelsorge an Kindern und Kranken, an Arbeitslosen und Alten, und an den mancherlei Ständen deutscher Nation das erfordert. Dahin gehört die soziale Arbeit der Kirche, die Arbeit der Inneren Mission, die Einwirkung auf die Gestaltung des Rechtes und dergleichen mehr» (Dibelius, Verantwortung [Anm. 19], S. 30; darauf folgt der im Text zitierte Satz). «Wer in diesem Streben Frevel und Überheblichkeit sieht, dem können wir nicht helfen» (S. 30). – Es ist immer dasselbe: Habe ich denn bestritten, dass die Kirche Macht haben müsse? Habe ich das Streben danach Frevel und Überheblichkeit genannt? Ich habe aber gefragt, ob kirchliche Macht nicht, um sinnvoll zu sein, eine ganz spezifische Macht sein müsse, und auf diese Frage habe ich keine Antwort bekommen.

7. Ich hatte gefragt (vgl. oben, S. 114f. [hier 109–111]), ob jener unkritische Wille zur Sichtbarkeit der Kirche nicht notwendig zum Einströmen fremder Gottheiten und Religionen führen müsse und hatte beispielsweise auf die allzu geläufige Kombination «deutsch-evangelisch» hingewiesen. Das Entscheidende, was mir darauf geantwortet wird, besteht (S. 30f.) in der Eröffnung, dass ich als Schweizer «das, was da in deutschen Herzen vorgeht, nicht in der Tiefe mitempfinden kann». «Über uns steht Martin Luthers Wort: Für meine Deutschen bin ich geboren, ihnen will ich dienen.»Dibelius bezog sich auf den Saarbrücker Kirchentag und auf die leidenschaftlich zum Ausdruck gebrachte Verbundenheit mit den dort lebenden Brüdern und Schwestern (vgl. a.a.O., S. 31f.). Er fuhr dann fort: «Wir machen dem Deutsch-Schweizer keinen Vorwurf daraus, daß er das, was da in deutschen Herzen vorgeht, nicht in der Tiefe mitempfinden kann. Wir aber sind von Gott mit den Brüdern und Schwestern durch Schicksalsgemeinschaft verbunden. Ihrer Not gilt unsere ganze Liebe. Über uns steht Martin Luthers Wort: Für meine Deutschen bin ich geboren, ihnen will ich dienen!» (a.a.O., S. 32). – – –

8. Der Vortrag von D. Dibelius schließt mit folgenden Worten: «Wir sind in einen Kampf gezwungen, wie er so folgenschwer nicht geführt worden ist, seit das Kreuz Jesu Christi auf deutschen Boden getragen worden war. In diesem Kampf werden Entschuldigungszettel wegen theologischer Hemmungen nicht geschrieben. In diesen Kampf werden wir alle hineingefordert. Und wir führen ihn – dankbar dafür, daß Gott uns inmitten dieser Welt ohne Hoffnung und ohne Liebe unsere Kirche gegeben hat als die Gemeinschaft, in der wir miteinander glauben und hoffen und in ungebrochener Freudigkeit dienen dürfen. Der Dank für dies Geschenk unseres Gottes ist es, der uns immer wieder aufs neue den Ruf erheben läßt, um den wir alle sammeln möchten, die mit uns dem Gekreuzigten dienen wollen: ecclesiam habemus! Wir haben eine Kirche!»A.a.O., S. 32. – Ich habe dem nichts hinzuzufügen als den Wunsch, es möchte sich doch jeder Leser darüber klar werden, dass er sich zwischen D. Dibelius und mich nicht in eine noch so kluge,Fehlt im Nachwort-Mskr. noch so vornehme, noch so christliche Mitte stellen kann. Hier versteht schlechterdings nur, wer ohne Wenn und Aber so oder so Partei nimmt und den Streit aufnimmt. Des unwahren Friedens ist es für einmal genug. Ich protestiere jedenfalls für mich selbst im Voraus gegen jedes Geschichtsbild, das mir eine andere Stellung zuweist als die des ganzen Protestes gegen das ganze, die Sprache von D. Dibelius redende Kirchentum. «Eccelesiam habemus» – Sie haben recht, Herr Generalsuperintendent, eben darum kann ich mich gegen die heute noch ungebrochene Herrschaft Ihres Geistes und Ihrer Art in der Kirche nur auflehnen. Ich hoffe auf einen anderen, neuen Tag der deutschen evangelischen Kirche.Fehlt im Nachwort-Mskr.Vgl. Fritz (Anm. 17), S. 377, Anm. 85, der gleich vier in diesem Satz Barths möglicherweise enthaltene Anspielungen auflistet: «(1) Den emphatischen Schlussabschnitt des Friedensbuches stellt Dibelius unter die Verheißung der Weihnachtsbotschaft: ‹Ein neuer Tag bricht an› (Friede auf Erden? [Frage, Erwägungen, Antwort, Berlin 1930], S. 241). (2) Dibelius schrieb [...] seine wöchentlichen Sonntagsartikel in dem zum Scherl-Verlag und Hugenberg-Konzern gehörenden Berliner Blatt ‹Der Tag›. (3) Ist dieser Tag der eschatologische Tag des Zorns und des Gerichts: ‹dies illa, dies irae›? (4) Oder ist der erwartete ‹andere, neue Tag der deutschen evangelischen Kirche› nur das bescheiden verkleinerte Pendant zum bereits angebrochenen und großspurig daherkommenden ‹Jahrhundert der Kirche›?»