Zweierlei darf hier gleich vorweggenommen werden:

1.Nummerierung im Mskr. nachträglich in den Fließtext eingefügt, vermutlich im Zusammenhang mit Anm. cs. Wenn es wahr ist, dass auch die Theologie nur ein Versuch kirchlichen Gehorsams, ein in der Kirche zu leistender Dienst ist, dann darf die Mission von der Theologie nur Menschenmögliches erwarten, nicht aber Dinge, die sie angemessenerweise nur von dem Herrn der Kirche erwarten kann und wirklich von ihm erwarten soll. Es ist zum Beispiel zu viel verlangt, wenn man von der Theologie erwartet, dass sie «der Kirche die Missionstat schenkenMskr.: «schenke».», das heißt doch wohl, dass sie jenes Zutrauen der Kirche zu sich selbst und damit das Ereignis missionarischen Wagens hervorbringen könne und solleMskr.: «hervorbringe»..Vgl. a.a.O., S. 63: «Und doch darf man wohl bezweifeln, daß diese Theologie heute der Kirche die Missionstat schenken würde, wenn die Mission nicht schon da wäre und man zu ihr nicht als zu einer vorhandenen Tatsache irgendwie Stellung nehmen müßte. Die Erfahrung, daß so viele Jünger der dialektischen Theologie der Mission mit gelähmtem Willen gegenüberstehen, gibt zu denken. […] Woran mag es liegen, daß dieser Theologie offensichtlich die bewegende Kraft zur Missionstat fehlt?» Verbindet man ernsthafte Vorstellungen mit dem Begriff dieses Ereignisses, wie kann man es dann als ˹Hervorbringung und˺ Geschenk einer Theologie verstehen? Man darf aber von der Theologie auch das nicht verlangen, dass sie den Missionsbefehl so erkläre und formuliere, dass das Entstehen eines mächtigen sogenannten «Missionswillens» in der Kirche das greifbare Ergebnis ihrer Arbeit sei. Wiederum: ist dieser sogenannte Missionswille eine ernsthafte Angelegenheit, wie kann man ihn dann als Ergebnis theologischer Arbeit bestimmen und von da her erwarten wollen? Und weiter: die Mission kann von der Theologie nicht erwarten, dass diese ihr irgendwelche Waffen oder Instrumente zur Verfügung zu stellen habe, mit Hilfe derer das Zutrauen zu sich selbst, das die Kirche in der Mission beweisen muss, weniger kühn, das Wagnis der Mission weniger unmöglich werden könnte. Sie kann den Missionar zum Beispiel nicht in den Besitz eines Beweises für die Absolutheit des ChristentumsAnspielung auf E. Troeltsch, Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte (1902/1912). Mit den Thesen von 1901 und den handschriftlichen Zusätzen, Kritische Gesamtausgabe, Bd. 5, hrsg. von Tr. Rendtorff, Berlin / New York 1998, dort S. 199–209. Vgl. auch J. von Walter, Die Absolutheit des Christentums und die Mission, Leipzig 1906. setzen. Sie hat ihm nicht einmal so etwas wie ein System der christlichen Wahrheit und SittlichkeitAnspielung auf die Titel der Hauptwerke von Fr. H. R. von Frank: System der christlichen Wahrheit, Erlangen 1878/80; System der christlichen Sittlichkeit, Erlangen 1884/87. anzubieten. ˹Sie kann ihn auch nicht im Voraus belehren und insofernFehlt im Mskr. beruhigen hinsichtlich des «Anknüpfungspunktes», den das Wort Gottes bei seinen heidnischen Hörern finden werde und müsse.˺Vgl. sinngemäß Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 67–70, bes. S. 69: «Soll die Botschaft verstanden werden, so muß sie den Menschen in seiner Wirklichkeit aufsuchen und finden. Sie darf deshalb nicht nur in die fremde Sprache übersetzt werden […], sondern sie muß den Menschen in seiner bestimmten konkreten Lage suchen und finden. Sie muß dem Afrikaner gegenüber anders klingen als dem Inder und dem Chinesen gegenüber.» Der als Zitat gekennzeichnete Begriff «Anknüpfungspunkt» jedoch verweist und spielt an auf Emil Brunner: Zwar erschien E. Brunner, Die Frage nach dem «Anknüpfungspunkt» als Problem der Theologie, in: ZZ 10 (1932), S. 505–532, erst nach diesem Vortrag. Aber schon in Die andere Aufgabe der Theologie, in: ZZ 7 (1929), S. 255–276, sprach Brunner von der menschlichen «Frage nach Gott» als dem «Anknüpfungspunkt der göttlichen Botschaft im Menschen» (S. 262; vgl. a.a.O., S. 267, Anm. 6), und in den folgenden Jahren blieb dieses Thema ein andauernder Grund für Auseinandersetzungen (vgl. Bw.Brunner, S. 179; Bw.Th. III, S. 243). Und sie ist nicht in der Lage, ihm auch nur von ferne die für seinen Dienst so nötige Gewissheit des christlichen GlaubensVermutlich eine Anspielung auf W. Herrmann, Die Gewißheit des Glaubens und die Freiheit der Theologie, Freiburg i. Br. 1887. Vgl. aber z. B. auch: K. Heim, Glaubensgewißheit. Eine Untersuchung über die Lebensfrage der Religion, Leipzig 1916. in irgendeiner Form darreichen und vermitteln zu können. Sie wird ihm vielmehr sagen müssen, dass er das Alles: den Beweis und das System ˹und den AnknüpfungspunktMskr.: «‹Anknüpfungspunkt›».˺ und die Gewissheit beileibe nicht bei ihr ˹und überhaupt bei keiner menschlichen Instanz˺, sondern immer wieder bei Gott suchen soll. ˹Wenn Gott sich vielleicht auch einmal der Theologie bedienen will, um der Mission das zu geben, was nur er selber ihr geben kann und willFehlt im Mskr., so ist das eine Sache für sich.˺ Die Theologie kann es aber nicht darauf absehen, Erwartungen dieser Art zu befriedigen. Sie kann es nicht, weil sie es nicht darf, weil sie sich aus der Stellung des Dienstes nicht verdrängen lassen darf. Befriedigung von Erwartungen dieser Art aber wäre nicht Dienst, sondern angemaßte Herrschaft. WennMskr.: «Und wenn». der Ton ernst zu nehmen wäre, der in der Missionsliteratur manchmal vernehmlich wird: als ob die Befriedigung von Erwartungen dieser Art das Kriterium wäre, an dem messend die Mission befugt wäre, über Wert oder Unwert einer Theologie zu urteilen,Vgl. etwa Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 58: «An unmittelbaren Äußerungen von seiten der Hauptvertreter der dialektischen Theologie ist freilich noch nicht viel bekannt geworden. Ausführlich und grundsätzlich hat sie zur Mission, besonders zur gegenwärtigen Missionstätigkeit, noch nicht Stellung genommen. Darin kommt eine Schranke dieser Theologie zur Erscheinung.» Vgl. auch a.a.O., S. 63 (s. oben, Anm. 54). so dürfte die Rückäußerung erlaubt sein, dass mindestens ein Kriterium, an dem die Theologie sich gemessen weiß, gerade darin besteht, dass sie bei ihrem Sagen und TunFehlt im Mskr. ihre Grenzen wahrt gegenüber dem, was nur Gott sagen und tun kann. Wenn man auf Seiten der Mission bei solchen Erwartungen wirklich verharren wollte, so wäre wohl nicht genügend bedacht, dass doch auch die Mission selbstFehlt im Mskr. nur Dienst und nicht Herrschaft sein und darum gerade das Entscheidende, dessen sie bedarf: die Missionstat, den Missionswillen, die Missionskraft, immer wieder nur von Gott erbitten, nicht aber˹, wie solche Erwartungen der Theologie gegenüber zu verraten scheinen,˺ als einen menschlichen Besitz in Anspruch nehmen darf.

2.Der ganze nachfolgende Absatz ist im Mskr. nachträglich – auf einer eingeklebten Seite – in den Text eingefügt worden. Wenn es wahr ist, dass es innerhalb der durch die göttliche Rechtfertigung gezogenenMskr.: «gesetzten». Grenze Raum gibt für verschiedenen Dienst, dann darf man auch innerhalb des Menschenmöglichen seitens der Mission nicht ungeduldig darüber werden, wenn die Theologie nun einmal Theologie und nicht selberFehlt im Mskr. Mission ist. ˹Theologie als solcheFehlt im Mskr. kann nicht «in Mission einmünden».˺Vgl. a.a.O., S. 76f.: «In der Überzeugung, daß das Missionsgebot der gegenwärtigen Christenheit in besonders starkem Maße gilt, werden wir durch die Grundgedanken der dialektischen Theologie in so hohem Maße bestärkt, daß es jedem Vertreter und Jünger dieser Theologie unmöglich sein müßte, für die Missionstat nicht in Theorie und Praxis mit aller Kraft einzutreten. […], so muß die dialektische Theologie in Mission einmünden». Theologische Arbeit hat nun einmal ihr eigenes Gesetz und ihren eigenen Weg. Ist sie ihnen getreu, so wird sie damit implizit und indirekt wie der Kirche überhaupt, so gewiss auch der Mission dienen. Und wenn sie in gewissen Wendungen ungewollt auch direkt missionarische Bedeutung bekommen sollte, so wird das gewiss immer ein Ereignis sein, dessen man sich auf beiden SeitenFehlt im Mskr. dankbar freuen kann. Es geht aber nicht an, die Arbeit der Theologie, wie Missionsfreunde es gelegentlich tun, ˹nur daraufhin anzusehen und nur nach dem GesichtspunktFehlt im Mskr. zu würdigen,˺ wie viel oder wie wenig dabei an direkten Erwähnungen, Bezugnahmen, Bejahungen oder, sagen wir ernsthafter: an direkter Mitarbeit für die Mission herausspringen möchte. Theologische Arbeit will wie jede rechte Wissenschaft um ihrer selbst willen, ohne Rücksicht auf die praktische Tragweite und Brauchbarkeit ihrer Ergebnisse betriebenMskr.: «getrieben». sein. GeradeFehlt im Mskr. ihre wirkliche praktischeFehlt im Mskr. Bedeutung erschließt sich nur einer gewissen Selbstlosigkeit und Sachlichkeit, die nicht ernten will ohne gesät zu haben. ˹Wer ihr erst von dem Augenblick ab «dankbar»Vgl. a.a.O., S. 80: «Jede Kirche hat in dem Zustand ihrer Mission einen besonders klaren Spiegel ihres eigenen Zustandes vor sich. Wenn dieser Eindruck [...] zutreffend ist – [...] – so können wir nur urteilen, daß unsere Kirche und mit ihr ihre Mission eine Lebensbewegung wie diejenige der dialektischen Theologie sehr nötig braucht und für ihr Vorhandensein Gott nur von Herzen dankbar sein kann.» wird, wo er etwas mit ihr anfangen kann, das heißt wo sie ihm Wind in seine eigenen Segel und Wasser auf seine eigenen Mühlen gibt, der sollte ihr lieber nicht danken, denn ihm ist sie sicher nicht, was sie auchFehlt im Mskr. ihm sein könnte.˺ Auch den Missionar oder Missionsfreund darf man bitten, das, was er braucht, in der Theologie nicht gleichsam handgreiflich gebrauchsfertig vorfindenMskr.: «finden». zu wollen. Er wird sich schon auf das eigene Gesetz und den eigenen Weg der Theologie, die mit denenMskr.: «dem». der Mission nicht identisch sind, einlassen müssen, um hier ernsthaft und mit Erfolg mitzutun. Wenn in der Kirche wirklich niemand für sich die Sache des Herrn zu führen hat, dann muss es hier verschiedene Räume und einen gewissen gegenseitigen Respekt vor dieser Verschiedenheit geben.

Das Menschenmögliche, das man von der Theologie für die Mission erwarten darf, ergibt sich aus der Eigenart der theologischen Arbeit im Unterschied zu der missionarischen ˹wie zu aller sonstigen kirchlichen Arbeit˺. Diese EigenartMskr.: «Sie». ist zunächst dadurch bestimmt, dass die Kirche in der Theologie Subjekt und Objekt ist, dass in ihr die Kirche zur Kirche redet. Das gilt freilichFehlt im Mskr. auch von dem sonstigen Handeln der sogenannten Heimatkirche. Die Theologie unterscheidet sich aber von der Mission und von diesem sonstigen Handeln der Heimatkirche dadurch, dass sie voraussetzt: der Versuch der Kirche, ihrem Dienst der Verkündigung gerecht zu werden, ist im Gang, und dass sie sich nun an die in diesem Dienst handelnde Kirche wendet mit der Frage nach der Richtigkeit ihres Handelns. Nicht vom Ort eines fremden Zuschauers aus und nicht mit einer unverantwortlichen Zuschauerfrage, sondern selbst als kirchlicher Dienst und Gehorsam, selbst als eine notwendige Funktion der Kirche, nun aber als die Funktion der Kirche, in welcher sie ihre Verkündigung prüft auf ihr Recht und ihren Grund, in welcher sie sie misst an dem Ursprung, auf den sie sich beruft, in welcher sie immer wieder zu hören versucht, um recht reden zu können. In der Theologie möchte sich die Kirche immer aufs Neue – und zu jeder Zeit in der gerade ihr angemessenen Verschärfung – sowohl der Notwendigkeit als auch der Unerhörtheit eines Handelns aus dem Glauben bewusst werden, der ˹Notwendigkeit, aber auch der˺ Bedrohlichkeit eines Wagnisses, wie dessenMskr.: «dem»., das ihr befohlen ist, der Notwendigkeit, aber auch der tiefen Bedenklichkeit des Selbstvertrauens, dessen sie zu diesem Wagnis bedürftig ist. In der Theologie möchte die Kirche der Kritik standhalten – oder vielmehr nichtIm Mskr. nicht hervorgehoben. standhalten, ˹vielmehr˺ der Kritik sich rückhaltlos ausliefern, nochmals: nicht irgendeiner fremden, von außen herangetragenen, sondern der aus ihrem eigensten Sein und Wesen von ihrem Herrn her notwendig hereinbrechenden Kritik ihres Handelns. Nur von daher kritisiert möchte sie handelnd weiterschreiten, ˹Zutrauen zu sich selbst haben und neu fassen,˺ im Zutrauen zu sich selbst wagen, was sie wagen muss. ˹Theologie ist die Aufmerksamkeit der Kirche auf den Grund und Gegenstand ihrer Verkündigung. Darum ist die Exegese der Heiligen Schrift (im weitesten Sinn des Begriffs Exegese verstanden) die eigentliche und zentrale Aufgabe der Theologie. Wenn die Kirche nicht ohne Theologie sein will, so bedeutet dies, dass sie um keinen Preis, treffe es sie, wie es wolle, dieser Aufmerksamkeit entraten will.˺ Braucht erst gesagt zu werden, dass die Kirche wie zu ihrem Handeln überhaupt, so nicht weniger auch zu diesem kritischen Handeln an sich selbst des Glaubens bedarf, des Glaubens, dass es unter allen Umständen und wider allen Schein gut und heilsam ist, sich den Herrn der Kirche von allen Seiten in den Weg treten zu lassen, ihm nach allen Seiten die Ehre zu geben, sei es, dass er ein unerhörtes Tun von den Seinigen verlangt, sei es, dass er ihnen eine unverrückliche Zuversicht zu diesem Tun gibt, sei es ˹denn – und das ist das objektiv göttliche Korrelat zu dem Menschenwerk der Theologie –˺ dass er eben dies ihr Tun in seiner Menschlichkeit in das tötende und lebendig machende Gericht seines Wortes nimmt. Wenn der Glaube der Kirche nicht auch zu diesem Letzten und insofern zur ˹Aufgabe der˺ theologischen Kritik als zu einer kirchlichen Aufgabe Ja sagen wollte, soFehlt im Mskr. würde er wohl nicht Glaube, sondern Unglaube sein.

Das Menschenmögliche, das ˹von der Theologie her˺ für das ˹übrige˺ kirchliche Handeln und so auch für die Mission zu erwarten ist, wird demnach dies sein, dass die Theologie die Verkündigung drinnen und draußen mit bestimmten Fragen begleitet, die auf ihr Verhältnis zu ihrem Grund und Gegenstand hinzielen, die sie gegenüber allem noch so drängenden Ob? Wann? und Wie? an das Was? erinnern, um deswillen VerkündigungMskr.: «sie». der Mühe wert ist, die sie auf die enge Pforte [vgl. Mt. 7,13] hinweisen, durch die auch die gewaltigsten und herrlichsten Taten des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung [vgl. 1.Kor. 13,13] hindurchgehen müssen, um zu sein, was sie sein wollen. Wohlverstanden: die wirkliche und wirksameMskr.: «effektive». Kritik des kirchlichen und so auch des missionarischen Handelns vollzieht das Wort und vollzieht der Geist Gottes selber. ˹Sie und nicht die theologische Kritik ist die enge Pforte.˺ Das Menschenwerk der theologischen Kritik ˹kann dieser wirklichen und wirksamenMskr.: «effektiven». göttlichen Kritik an der Kirche˺ schlechterdingsFehlt im Mskr., in dem der ursprünglich formulierte Satzanfang durch Durchstreichen unleserlich wurde. nur dienen ˹wollen˺. Wir sagen darum nicht etwa, dass die Theologie in der Kirche Urteile zu fällen, sondern wir sagen nur dies, dass sie Fragen zu stellen habe, Fragen, die sie nicht apodiktisch beantworten kann, sondern die ebenFehlt im Mskr. als Fragen ihren menschenmöglichen Dienst tun müssen, auf das apodiktische göttliche Urteil, das der Mensch nicht vorwegnehmen˹, sondern immer nur bedenken und erwarten˺ kann, hinzuweisen. Wenn die kirchliche Verkündigung diese Fragen gehört hat, wenn das, was sie sagt, durch das Feuer dieser Fragen hindurchgegangen ist, dann hat ihr die Theologie den Dienst geleistet, den sie ihr leisten und den man von ihr erwarten konnte.

Versuchen wir es zum Schluss, uns an vier beispielsweiseFehlt im Mskr. ˹herausgegriffenen˺ und natürlich nur andeutungsweise auszuführendenFehlt im Mskr. Punkten aus der Problematik der Mission der GegenwartIm Mskr. folgt: «vergleichsweise und andeutungsweise». klar zu machen, was es etwa heißen könnte, wenn nun ˹speziell˺ die Mission sich von den Fragen der Theologie begleiten lassen wollte.

1. Die Mission hat immer und so auch heuteFehlt im Mskr. Gewicht darauf gelegt, sich selbst und der ganzen Kirche das sogenannte MissionsmotivVgl. schon den Titel von Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), in dem er betonte, dass die dialektische Theologie der Mission «einen guten Dienst tun» könne, wenn sie diese «zur Besinnung über das Missionsmotiv und die Missionsmethode» veranlasse (a.a.O., S. 60). Vgl. auch Richter, Art. «Mission» (Anm. 48), Sp. 42f.: Abschnitt 2: «Missionsmotiv». klar zu machen, das heißt sich selbst als eine wesensnotwendige Funktion der Kirche, als eine unentbehrliche Lebensäußerung der Christenheit zu rechtfertigen. Die in der heutigen, jedenfalls in der heutigen deutschen Mission in dieser Hinsicht ˹im Ganzen˺ maßgebenden Gedanken sind, wenn ich recht sehe, aufs kürzeste zusammengefasst etwa diese: Wir sind zur Mission aufgerufen einmal durch die Tatsache, dass wir an unserem Glauben ein Gut, einen Wert, ˹einen Reichtum˺ besitzen, ˹der an sich und als solcher zur Mitteilung drängt,˺ dessen Mitteilung wir denen, die seiner bis jetzt entbehren, als die glücklich BesitzendenFehlt im Mskr. einfach schuldig sind.Diese Auffassung wurde auch von Knak, a.a.O., S. 71f., abgewiesen: «Wir Christen – das Missionssubjekt; Heiden, Juden und Mohammedaner – das Objekt! Wir – die religiös Besitzenden, die wir von unserem Reichtum an die Bettler in der Welt abgeben. [...] Angesichts solcher Rede ist es richtig und nötig, daß die Christlichkeit unseres Christentums so unerbittlich unter Kritik gestellt wird, wie es von seiten der neuen [= der dialektischen] Theologie geschieht.» – Die Formulierung «glücklich Besitzende» spielt an auf den römischen Rechtsgrundsatz («beati possidentis»), nach dem Besitz als solcher rechtlich geschützt ist. Eine ähnliche Formulierung – dort in der Gegenüberstellung zum «elenden Armen» – findet sich schon bei Euripides in einem Fragment aus der «Danaë» (Ausgabe A. Nauck, Leipzig 1912, Frg. 328,8 d). Sodann durch die Tatsache, dass der moderne Weltverkehr, die moderne Weltwirtschaft, die moderne Weltpolitik ˹immer deutlicher˺ eine Situation geschaffen haben, durch die uns jene Anderen, die der christlichen Kirche einst Fernste sein mochten, faktisch ˹räumlich und moralisch˺ zu Nächsten geworden sind, ˹eine Situation,˺ durch die jene Mitteilung aus einer freien Möglichkeit zu einer selbstverständlichenMskr.: «eine selbstverständliche». Pflicht der Kirche geworden ist.Den im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts einsetzenden Wandel in ­Richtung einer frühen ‹Globalisierung›, durch den die «Mission […] aus der Verborgenheit kleiner Ereignisse in den Winkeln der Welt an das Tageslicht des Weltgeschehens gezogen» wurde, beschreibt u. a. Knak, Weltmission (Anm. 48), S. 370–372, Zitat S. 371. Endlich und vor allem durch die Tatsache, dass das die Kirche und die Christenheit konstituierende Evangelium, wie sein Name sagt, in seinem Wesen Botschaft ist, die nicht ruhen, sondern laufen, nicht besessen und genossen, sondern ausgerichtet sein will.Vgl. etwa Richter, Art. «Mission» (Anm. 48), Sp. 42: «Die christliche Kirche ist sich von Anfang an bewußt gewesen, daß die Bekehrung der nichtchristlichen Welt auf einem direkten Auftrag ihres Herrn beruhe […]. Damit war zugleich gegeben, daß sich diese Christenheit bewußt war, daß der Weg zu Gott durch den Glauben an Jesus als den von Gott gesandten Heilsmittler geht. Dies Heil, und zwar als das allein den Menschen gegebene, der Welt zu künden, hält sie für ihre Pflicht […].» – Die theologischen Fragen, die zu dieser Sache und zu diesen Gedanken zu stellen wären, könnten etwa diese sein: Die Mission bedarf in der Tat wie Alles, was die Kirche tut, der Rechtfertigung, das heißt der Angabe ihrer Motive, und als das ausgesprochen Kühnste, was die Kirche tut, als jenes Hinausschreiten der Kirche über sich selbst, gewiss auch ganz besonderer Rechtfertigung. Aber ist sie sich darüber klar, dass auch und gerade sie sich letztlich nicht selbst rechtfertigen, sondern nur darauf hoffen kann, als Akt des Gehorsams gerechtfertigt zu sein, ohne dass sie auf eine Bürgschaft dieser Hoffnung die Hand legen könnte, wie man auf jene Missionsmotive die Hand legen zu können und manchmalFehlt im Mskr. auch zu wollen scheint? Sind nicht alle Motivationen der Mission, die man von jeher angegeben hat, und sind nicht auch die heute angegebenen an sich vortrefflichen Missionsmotive bloße Veranschaulichungen eines Motivs, das man nicht angeben und voraussetzen kann, weil es ˹identisch ist mit dem˺ aktuellen Willen und Befehl einer Person, nämlich der göttlichen Person, des Herrn der Kirche, ˹einem Willen und Befehl,˺ der sich in kein System von menschlichen Begriffen, Gesichtspunkten und Gründen, und wären es die der erleuchtetsten Christen, einfangen lässt, der ein freier Wille und Befehl ist, der immer neu, mit dem Mute, immer wieder von vorn anzufangen, ˹aus der Heiligen Schrift abgelesen,˺ gehört und verstanden sein will˹, dessen Inhalt, dasFehlt im Mskr. Vorwärts! Halt! oder Zurück!, das er für uns bedeutet, uns, wenn wir nicht eigenmächtig sein wollen, immer wieder offen und bereit finden mussMskr.: «in seiner und nicht in unserer Macht steht».˺? Muss es nicht etwa auch dem treuesten Missionar, auch dem überzeugtestenMskr.: «eifrigsten». Missionsfreund zu denken geben, dass der Begriff «missio» in der alten Kirche ein Begriff aus der Trinitätslehre, nämlich die Bezeichnung für die göttlichen Selbstsendungen, die Sendung des Sohnes und des Heiligen Geistes in die Welt gewesen ist?«Missio» (πέμψις) bzw. «mittere» (πέμπειν, ἀποστέλλειν) sind die Termini technici für die Sendung des Sohnes und des Geistes durch den Vater (vgl. etwa Ps. 104,30; Joh. 14,26; 15,26; Gal. 4,4 – s. auch KD I/1, S. 495f.504); vgl. K. H. Rengstorf, Art. «αποστέλλω (πέμπω)», in: ThWNT I, S. 397–405, bes. S. 402–405. Erst im 16. Jahrhundert hat sich der Begriff «Mission» für das kirchliche Handeln zur Bekehrung von Ungetauften zum christlichen Glauben eingebürgert. Versteht es sich etwa von selbst, dass wir es anders halten dürfen? Ist der ˹nun einmal nicht zu leugnende˺ Ursprung der modernen Mission bei den Jesuiten und bei den Pietisten, das heißt ihre GeburtFehlt im Mskr. aus dem Geiste des ˹katholischen und protestantischen˺ BarockchristentumsVgl. G. Warneck, Art. «Mission unter den Heiden, protestantische», in: RE3 13, S. 125–171, Zitat S. 134: «Der Pietismus […] ist der Vater der Heidenmission […]. Es hafteten ihm freilich Schwächen an […]; aber trotz dieser Einseitigkeiten war er eine belebende Macht und obgleich als Konventikelchristentum verspottet, ging von ihm die gegenwärtige Weltmission aus» (im Exemplar Barths teils unterstrichen). – Zur ausschlaggebenden Rolle des Jesuitenordens bei der frühen katholischen Mission zunächst in Indien und Südostasien, dann aber auch in Süd-, Zentral- und Nordamerika vgl. K. Müller, Kirchengeschichte, Bd. 2/2 (Grundriss der Theologischen Wissenschaften, IV/2/2), Tübingen 19232, S. 532–542; in W. Koehler, Art. «Jesuitenorden», in: RGG2 III, Sp. 104–109, ist der Hinweis, der «Geburtstag des Jesuitenordens» sei des Ignatius von Loyola Weihe «zur Muhammedanermission» gewesen (Sp. 104), in Barths Exemplar unterstrichen. – auch wenn man aus dieserFehlt im Mskr. geschichtsphilosophischen ÜberlegungMskr.: «Überlegungen». die sachlichen Konsequenzen nicht ziehen darf und will, die Paul Schütz hier gezogen hatVgl. P. Schütz, Zwischen Nil und Kaukasus. Ein Reisebericht zur religionspolitischen Lage im Orient, München 1930. Schütz kritisierte den «Missionsuniversalismus» als eine «typisch neuzeitliche Idee» (a.a.O., S. 59) der im Säkularismus gefangenen westlichen Kirche, die zur Mission anderer unbrauchbar geworden sei: «Wir kehren vor den Türen der Heiden. Vor Unflat aber finden die eigenen Kinder nicht mehr die Tür der Kirche daheim. – Intra muros! Die Entscheidung fällt drinnen, nicht draußen. – Nicht Expansion. Sondern Einkehr. Insichgehen. Ansichhalten. ‹Durch Stillesein werdet ihr stark sein!›» (a.a.O., S. 195f.). Die Kritik von Schütz an der Mission beherrschte damals die Diskussion, und er wurde allgemein als ein Anhänger der dialektischen Theologie betrachtet (vgl. dazu A. Keller, Der Weg der dialektischen Theologie durch die kirchliche Welt. Eine kleine Kirchenkunde der Gegenwart, München 1931, S. 154–160; Balz [Anm. 27], S. 421f.). Paul Schütz (1891–1985), damals Privatdozent für Praktische Theologie in Gießen, war freilich kein Schüler Barths (vgl. Brief Barths an J. Richter vom 9.12.1931 [Anm. 6]), und sein Buch wurde von Barth als «Blender von Schütz» beurteilt (Brief an Thurneysen vom 24.3.1932 [Anm. 11; Bw.Th. III, S. 216]). – nicht doch mindestens eine sehr ernste Warnung? Eine Warnung ˹vor der für jene Zeit so charakteristischen Überschätzung dessen, was der Mensch für göttlich gut meint halten zu dürfen und zu sollen, eine Warnung also auch˺ vor der Überschätzung aller angebbaren Missionsmotive? Sie könnten an sich, wie trefflich und wahr sie uns immer anschauen, wie unausweichlich sie sich uns aufdrängen mögen, auch Ergebnisse einer Systematik seinFehlt im Mskr., deren Eigenmächtigkeit mit Gehorsam nichts zu tun hätte. ˹Die Möglichkeit, dass der Mensch sich in der Mission etwas nimmt, was ihm nicht zukommt, könnte durch die sämtlichen angebbaren Missionsmotive ebensogut erwiesen als widerlegt sein.˺ Dürfte es darum nicht angemessen sein, sie nicht geltend zu machen, ohne zugleichFehlt im Mskr. zuzugeben, dass sie an sich allesamt gefährdet sind, dass sich gegen sie alle, wie einleuchtend und zwingend sie uns auchFehlt im Mskr. augenblicklich erscheinen ˹mögen˺, doch immer noch Einwendungen erheben lassen? Wäre es zugegeben, dass dem ˹grundsätzlich˺ so sein muss, wäre eingesehen, dass wir mit keinem Missionsmotiv wirklich und letztlich durchkommen, es wäre denn mit dem heute und jetzt ergehenden Befehl des Herrn, auf den man sich nur berufen kann, ˹indem man darum betet, ihn zu empfangen,˺ indem man ihn wiederholt und ausführt, wie man ihn gehört hat – wäre es dann nicht möglich, dass die Mission bei Angriffen auf ihre Notwendigkeit und Berechtigung wie einst dem schwergerüsteten Angriff von J. T. BeckGemeint ist die Aufsehen erregende kritische Festrede von Johann Tobias Beck (1804–1878) auf dem Basler Missionsfest 1838 (J. T. Beck, Das ächte Heilsgeschäft, in: ders., Christliche Reden, 2. Sammlung, Stuttgart 1867, S. 86–99); vgl. B. Riggenbach, Johann Tobias Beck. Ein Schriftgelehrter zum Himmelreich gelehrt, Basel 1888, S. 238ff.; Prot.Theol., S. 562f. oder heuteMskr.: «heute wieder». dem etwasFehlt im Mskr. leichter geschürzten von P. SchützSiehe Anm. 68. Vgl. auch P. Schütz, Die kritische Bedeutung der Eschatologie für die moderne Missionsidee bei Johann Tobias Beck, in: ZSTh 9 (1932), S. 3–24. mit etwas weniger Nervosität reagieren dürfte˹, als es da und dort geschehen ist˺? Einfach darum, weil sie jaFehlt im Mskr. dann wüsste, dass sie mit ihren angebbaren ˹und angreifbaren˺ Motiven weder steht noch fällt, dass es ihr nur zum Besten dienen kann, wenn ihr deren Gebrechlichkeit wieder einmal zum Bewusstsein gebracht,Fehlt im Mskr. wenn sie vielleicht wieder einmal von allen möglichen Selbstrechtfertigungen zurückgeworfen wird auf die Rechtfertigung, die ihr nur widerfahren kann und die ˹gerade˺ als solche ihre wirkliche und wirksame Rechtfertigung sein wird. ˹Die Voraussetzung der Erkenntnis dieser Rechtfertigung ist dochMskr.: «eben». die Erkenntnis, dass jede menschliche Berechtigung der Mission bis in die Wurzel hinein anfechtbar ist.˺ Sollte die Missionsapologetik, deren Sätze durch solche Angriffe getroffen werden können, nicht vielleicht gerade so viel wirkliche Bedeutung haben, ˹als sie solchenMskr.: «diesen». Angriffen keinenIm Mskr. nicht hervorgehoben. allzu ernstlichen Widerspruch entgegensetzt,˺ als sie die Relativität ihrer eigenen Sätze einsieht und zugibt und als sie die Mission ˹über alle sogenannten Missionsmotive hinaus˺ auf die Grundlegung verweist, die mit der höchsten Beunruhigung, die sie wie über jedes menschliche Werk so auch über die Mission bringen muss, auch ihre faktische Bewährung bedeutet?

2. Mit der Frage nach dem rechten Missionsmotiv hängt eng zusammen die Frage nach dem rechten Aufruf zur Mission. Die Mission tritt innerhalb der Kirche verständlicherweise vor allem in Erscheinung in Form von Werbung für die Mission. Und diese Werbung vollzieht sich, wenn ich wiederum recht sehe, heute wie in den Anfängen der Mission entscheidend in Form des Missionsberichtes, das heißt der Darlegung der konkreten Notwendigkeit, der Hemmungen und Förderungen, der Erfolge und Niederlagen der missionarischen Arbeit. Auch das wird so sein müssen. – Aber auch dazu sind einige theologische Fragen zu stellen. Es ist offenbar eine besondere Gnade und gar keine selbstverständliche Möglichkeit, wenn es dazu kommt, dass (wie ich persönlich es etwa von den Büchern von Christian Keyßer sagen würdeVgl. etwa Chr. Keyßer, Anutu im Papualande, Nürnberg o. J. [1925]; ders., Bai, der Zauberer, Neuendettelsau 19262; ders., Ajo! Ein Missionsbuch für die deutsche Jugend, Nürnberg 1926; ders., Eine Papuagemeinde, Kassel 1929. – Christian Keyßer (1877–1961), 1899–1920 Missionar in Neuguinea, 1922–1939 Missionsinspektor und Lehrer am Missionsseminar Neuendettelsau, war einer der einflussreichsten und meistgelesenen Missionsschriftsteller seiner Zeit. Die beiden zuletzt genannten Titel befanden sich auch im Besitz Barths.) wirklich mit dem Bericht von Mission wirklich für die Mission geworben wird. ˹Die wie es scheint von J. P. Lange eingeführte und dann besonders von Martin Kähler fruchtbar gemachte Unterscheidung von Mission und PropagandaVgl. J. P. Lange, Angewandte Dogmatik oder Polemik und Irenik, Heidelberg 1852, S. 49: «In der christlichen Kirche endlich aber entwickeln sich die zwei welthistorischen Grundformen des Propagandismus: die absolutistische, getragen von dem Orden der Jesuiten; die radikale, getragen von Verbindungen, die in ihrer Entwicklung bis zu sozialistischen und communistischen Formen fortgeschritten sind. In der Mitte zwischen beiden […] steht die reine evangelische Mission». – M. Kähler, Die Mission – ist sie ein unentbehrlicher Zug am Christentum? [1908], in: ders., Schriften zu Christologie und Mission, hrsg. von H. Frohnes (TB 42), München 1971, S. 105–255, fährt nach der Herleitung des Namens «Mission» für die entsprechenden evangelischen Bemühungen (vgl. S. 111f.) fort (S. 113f.): «Die Römischen aber betreiben propagandam fidem. Das klingt ja wohl reformatorischer als die Formel der Protestanten? Keinesfalls biblischer; denn die Apostel treiben nicht die Predigt des Glaubens, sondern die des Evangeliums. Und diese auffallende Unterscheidung ist von Bedeutung. Die absichtsvolle Ausbreitung des Christentums von seiten der Römischen hat das mit der absichtslosen Ausbreitung gemein, daß man eben nur sein eigenes Kirchentum weiterträgt […]. Indes, der Grundstellung nach hat die evangelische Mission sich unter das Wort des Paulus gestellt. Sie will nicht unsere Kirchen ausbreiten, sondern das biblische Evangelium.» ist heute in zweifellos bedeutsamer Weise in das Bewusstsein jedenfalls der deutschenMskr.: «der». Mission eingegangen – nämlich hinsichtlich der Zielsetzungen für ihre Arbeit draußen.Vgl. etwa Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 66: «Die Auseinandersetzungen zwischen den kontinentalen Missionen einerseits, den angelsächsischen andererseits, […] waren von dem Suchen nach einem kritischen Maßstab für die Unterscheidung gesunder und dekadenter Mission beherrscht und sind es noch. Dabei hat sich immer mehr als eine gesunde und fruchtbare Formel M. Kählers Unterscheidung von Mission und Propaganda bewährt.» Man wird aber fragen dürfen: ob sie auch bei der theologisch vielleicht noch schwerer zu bestimmenden Zielsetzung ihrer Heimatarbeit schon in der ihr zukommenden Weise zu ihrem Rechte gekommen ist?˺ Enthält nicht schon der Begriff des Missionsberichtes eine ganz eigentümliche Schwierigkeit? Werben soll er und zu diesem Zweck Entscheidendes mitteilen. Gerade über das Entscheidende aber, nämlich über die wirklicheIm Mskr. hervorgehoben. Not des Heiden, über die wirklicheIm Mskr. hervorgehoben. Kraft des Evangeliums, ˹über wirklicheIm Mskr. hervorgehoben. Bekehrung,˺ über wirklichIm Mskr. hervorgehoben. erwachendes neues Leben lassen sich doch keine, jedenfalls keine direkten MitteilungenHier und im Folgenden greift Barth auf S. Kierkegaards Unterscheidung zwischen direkter und indirekter Mitteilung zurück (vgl. dazu Römerbrief 2, S. 138f.; V.u.kl.A. 1922–1925, S. 137f.167). machen, aus dem einfachen Grund, weil sie doch wahrlich weder draußen noch bei uns Gegenstände von Beobachtung, jedenfalls nicht von direkter Beobachtung sind. Kann sich die Mission wohl genügend der Verantwortung bewusst sein bei der Vorlage ihrer Berichte, gerade darum, weil diese zugleich werben sollen? Ist sie sich klar darüber, dass die Apostelgeschichte mit ihren allerdings höchst direkten Mitteilungen dieser Art nun eben die Apostelgeschichte ist, ein Stück des ˹kanonischen˺ Zeugnisses von Gottes einmaliger und einzigartigerFehlt im Mskr. Offenbarung, und auf keinen Fall dazu uns gegeben, um durch die (feineren oder gröberen!) Geschichten von den Taten unserer MissionareMskr.: «unsere Missionsgeschichten (von der feineren und von der gröberen Art!)». ˹wiederholt,˺ fortgesetzt und womöglich überboten zu werden, wie es ihr in der ˹altkirchlichen und mittelalterlichen˺ Heiligenlegende widerfahren ist? Sollte es der heutigen Mission nicht möglich sein, sich gerade in dieser Hinsicht vom Geist des Barock mit seinem Bedürfnis nach Vorführung gerade noch etwas freier zu machen?Fehlt im Mskr. MüsstenMskr.: «Ist es ihr klar, dass». ihre Berichte [nicht], gerade weil sie werben, aber eben für die Mission und also nicht für eine Partei oder für ein GeschäftFehlt im Mskr. werben sollen, lieber zu wenig als zu viel sagen wollenMskr.: «wollen sollten»., das heißt aberMskr.: «nämlich». am liebsten˹, wenn die betreffenden Missionsschriftsteller nicht prophetische Inspiration für sich in Anspruch ­nehmen,˺ gar nichts in letzten Worten, gar nichts in Form des VersuchsMskr.: «in Form». von direkter Mitteilung? Missionsberichte müssen glaubwürdig sein˹, um werbekräftig, nämlich in dieser Sache, in Sachen der Mission, werbekräftig zu sein˺. Glaubwürdig aber macht sie – so ist jedenfalls theologisch zu denken – gerade das, was sie˹, indem sie etwas sagen,˺ nichtIm Mskr. nicht hervorgehoben. sagen – nicht sagen, weil sie auf der Erkenntnis beruhen, dass man es nicht sagen darf und darum auch nicht sagen kann. Es ist wichtig zu betonen: gerade um der Werbekraft des Missionsberichtes willen ist diese Frage zu stellen. Wofür soll er denn werben? Doch für die Mission als Werk des Glaubens! Doch dafür, dass die Gemeinde, die sogenannte Heimatgemeinde, die Gemeinde der Heidenchristen sich selbst erkenne und betätige als das, was sie von Hause aus ist: als Missionsgemeinde! Nicht als Missionsverein oder -gesellschaft, nicht als zur Missionstat eigenmächtig entschlosseneIm Mskr. nicht hervorgehoben., sondern als zur Missionstat berufeneIm Mskr. nicht hervorgehoben. MenschenscharMskr.: «Menschen».. Kann die Werbung dafür mit genug Bedacht betriebenMskr.: «getrieben». werden? Wird sich die Mission ˹nicht allzu bald und in der verschiedensten Hinsicht mit Recht˺ über eineMskr.: «die». Heimatgemeinde beschweren müssen, bei derenMskr.: «wenn sie bei ihrer». Werbung sieFehlt im Mskr. vielleicht dieses Bedachtnehmen nicht geübt hat? Kann die gröbere oder feinere Heiligenlegende für etwas Anderes werben als für eine gröbere oder feinere Werkgerechtigkeit? Und wird Werkgerechtigkeit die Mission auf die Länge wirklich tragen können und wenn ihre Leistungen noch so treu und reichlich wären? Wäre die Mission nicht ein Koloss auf tönernen Füßen [vgl. Dan. 2,31–45], wenn sie, um leben zu können, nach dem Grundsatz: Helfe, was helfen mag! verfahren wollte? Aber wird dann, wenn sie das nicht will, ihre Botschaft an die Heimat nicht doch˹, indem sie von dem Werk der Mission berichtet,˺ abbiegen müssen von allen Berichten über menschliche Leiden und Taten, Zustände und Aussichten und einbiegen in das an Hand der keiner Ergänzung bedürftigen biblischen Texte stattfindende Berichten von den einmaligen und einzigartigenMskr.: «unwiederholbaren». Taten Gottes? Kann die Missionsgemeinde: die die Mission als ein Werk des Glaubens und nicht der menschlichen Eigenmacht tragende Missionsgemeinde, ­anders gesammelt werden als indem die Gemeinde überhaupt gesammeltMskr.: «gesammelt, wieder gesammelt». wird, das heißt aber in Form jener Wiederholung, also wirklich gar nicht durch Propaganda, sondern auch sie selberFehlt im Mskr. durch Mission und nur durch Mission?

3. Die Missionsliteratur der Gegenwart ist bewegt von der Diskussion über die rechte Fassung der Missionsaufgabe. Bedeutet das rechte Hören des Evangeliums entscheidend eine innere seelische Umwandlung des Menschen, besteht also die Missionsaufgabe˹, die Ausrichtung der Botschaft,˺ entscheidend darin, den Heiden bei diesem inneren Anderswerden˹, das der Missionar schon hinter sich, der Heide aber noch vor sich hat,˺ dienlich zu sein? Oder ist das Wesen des Christwerdens zu suchen in der AnnahmeMskr.: «Aufnahme». einer neuen ˹moralischen˺ Lebensgestalt, um deren Beschaffenheit ˹und Güte˺ der Missionar als Vertreter seiner europäischen Heimatgemeinde weiß, der Heide aber noch nicht weiß, so dass die Aufgabe jenes darin bestünde, diesen in das Leben in jener Gestalt˹, will sagen: in die christlich bestimmte Kultur oder Zivilisation˺ über- und einzuführen? Oder wird der ein Christ, der ˹zugleich innerlich und äußerlich˺ heimfindet zu derMskr.: «einkehrt in die». Gotteskindschaft, zu der er schöpfungsmäßig durch die Gestalt ˹gerade˺ seines bisherigen Lebens (in dessen Verwurzelung in seinen natürlichen, geschichtlichen und soziologischen Zusammenhängen) bestimmt und unwissend schon auf dem Wege ist und die nun im Hören des Evangeliums, in Christus, sozusagen ihr natürlich vorgesehenes Erwachen, Aktuellwerden ˹und Aufgipfeln˺ erfahren würde, so dass die Missionsaufgabe darin bestünde, den Heiden ˹– wozu der Missionar als Künder des Evangeliums befähigt und verpflichtet wäre –˺ im tiefsten Sinne zu sich selbst und eben damit zu Gott zu rufenMskr.: «zurück – und eben damit vorwärts ˹und mit diesem doppelten Rufe zur Gotteskindschaft aufzurufen˺».? Es ist die alte pietistischeIm Mskr. nicht hervorgehoben., die viel verrufene anglo-amerikanischeIm Mskr. nicht hervorgehoben. und endlich die besonders von Bruno Gutmann inaugurierte und vertretene, sich selbst gern als die genuin lutherisch bezeichnende Fassung der Missionsaufgabe,Bruno Gutmann (1876–1966), sächsischer Pfarrer und Missionar, war 1902–1920 und 1925–1938 im Dienst der Leipziger Mission in Ostafrika. Charakteristisch im Blick auf Barths Einschätzung der Missionstheologie Gutmanns dürften vor allem die folgenden Werke gewesen sein: B. Gutmann, Das Dschaggaland und seine Christen, Leipzig 1925; ders., Gemeindeaufbau aus dem Evangelium. Grundsätzliches für Mission und Heimatkirche, Leipzig 1925; ders., Das Recht der Dschagga, München 1925; ders., Freies Menschentum aus ewigen Bindungen, Kassel 1928. – Die lutherische Prägung hat Gutmann immer wieder stark hervorgehoben (vgl. etwa ders., Gemeindeaufbau, S. 16ff.58ff.90f.114ff.146f.173ff.). Im Blick auf sein Missionskonzept, das sich den natürlichen Bindungen des Menschen an Familie, Sippe und Volk verpflichtet sah, urteilte Gutmann: «Die lutherische Kirche […] ist ja die einzige, die die schöpfungsmäßige Gliederung der Menschheit als einen Selbstwert anerkennt und den Dienst darin als gottgegebenen Beruf» (a.a.O., S. 203). auf die damit kurz hingewiesen sein soll. – Die theologische Frage wird hier schon bei der gemeinsamen Voraussetzung dieser drei Auffassungen einsetzen müssen. Darf die Mission überhaupt ˹diese oder jene˺ systematische Auffassung von dem, was Christus für den Menschen bedeutet, dem gleichsetzen, was Christus ˹selbst˺ in Wirklichkeit, aber eben in seiner Wirklichkeit für den Menschen bedeuten will? Müsste die Mission nicht in erster und letzter Linie und ohne ihr Pathos an ein solches System zu verschwenden,Mskr.: «mit ganzem Pathos». Christus selbst dienen? Gewiss, sie wird das nie reinIm Mskr. nicht hervorgehoben. tun, und gewiss, sie wird es auch gar nie rein tun, könnenIm Mskr. nicht hervorgehoben.. Es gehört gewiss zu der Menschlichkeit wie der Kirche überhaupt, so auch der Mission, dass Christus von uns nie anders als in einer solchen systematischen Auffassung verkündigt wird. Aber muss dieser Notstand nicht als Notstand und also in seiner Relativität erkannt werden? Darf man anders für diesen oder jenen dieser drei Wege eintreten als zum vornherein unter dem Vorbehalt, dass man es nach der eigenen Führung und Einsicht zwar so und soFehlt im Mskr. halten muss, dass man aber darüber hinaus mindestens weiß um eine der eigenen überlegene Führung und Einsicht, um die ständige Möglichkeit eines Einspruchs von dorther und um die Notwendigkeit, zum Gehorsam gegen diesen Einspruch und also zum Ungehorsam gegen das eigene System jederzeitFehlt im Mskr. bereit zu sein? Wird das Pietistische oder das Zivilisatorische oder also das Völkisch-UrtümlicheVgl. B. Gutmann, Gemeindeaufbau (Anm. 75), S. 176–193 (Kapitel VIII: «Aufbau aus den urtümlichen Bindungen – die Grundforderung einer Christengemeinde auch an ihr Volk»). dann nicht aus einem eigentlichen Prinzip zu einem ehrlich und unvermeidlich˹, aber untergeordnet˺ Mitlaufenden des missionarischen Handelns werden müssen? Und würden dann, wenn man sich über dieses Grundsätzliche verständigen könnte, nicht auch die ernsten Schranken, aber auch die Wahrheitsmomente aller drei Auffassungen in Ruhe und ohne allzu große gegenseitige Rechthaberei erwogen werden können? Was ˹etwa˺ gegen die pietistische Missionsauffassung im Besonderen zu erinnern ist, ist längstFehlt im Mskr. am Tage. Was heißt Bekehrung? Als seelisches Erlebnis? Als Erlebnis Einzelner? Als menschlicher Besitz? Was hat man sich unter einem bekehrten Missionar und was unter einem bekehrten Heiden eigentlich vorzustellen?Fehlt im Mskr. Darf man die Aufgabe der Mission, wenn sie wirklich Ausrichtung der Botschaft vom Reiche GottesMskr.: «göttlichen Botschaft». sein soll, so eng auffassen? Aber esMskr.: «Es». wird doch heute, wo diese Fragen auch die pietistisch gerichteten Missionen längst lebhaft genug beschäftigen, ˹wo es kaum eine ursprünglich pietistische Mission gibt, die nicht mit den andern Richtungen ihre größeren oder kleineren Kompromisse geschlossen hätte,˺ angebracht sein, ˹auch˺ die Gegenfrage zu stellen: Ja, kommt es etwa nicht wirklich immer wieder auch und geradeMskr.: «gerade und vielleicht doch». an entscheidender Stelle auf die Bekehrung des Einzelnen an? Ist die Aufgabe nicht tatsächlich immer wieder mindestens auch «so eng» zu fassen? Sagt die Zinzendorfsche Formel, es gelte «Seelen für das Lamm zu werben»,Vgl. etwa [N. L. von Zinzendorf,] Pennsylvanische Nachrichten von dem Reiche Christi (1742), in: ders., Hauptschriften, hrsg. von E. Beyreuther / G. Meyer, Bd. 2: Reden in und von Amerika, Hildesheim 1963, Zitat S. 52: «Daher alle weise und erfahrene Knechte GOttes sich schuldig erachteten aufs Gantze zu sehen, und […] alle diejenigen allenthalben zu unterstützen, die des HErrn Werck in ihrem Maaß offenbahrlich mit Seegen trieben: Diese Unterstützung aber und Beyhülfe einer Verfassung gegen der andern, Seelen für das Lamm zu werben, müsse einer dem andern nicht als sein Meister sondern als sein Diener leisten.» recht verstanden nicht doch immer wieder alles, was im Grunde zu sagen ist?Fehlt im Mskr. Ebenso hieße es Wasser in den Rhein tragen,Verbreitete Redensart: Wer Wasser ins Meer (in dieser Form schon bei Ovid sprichwörtlich gebraucht: aquas in mare fundere), in den Rhein oder einen anderen Fluss trägt, tut etwas ganz und gar Sinnloses (vgl. Röhrich V, S. 1697). wenn man an einer deutschen Missionskonferenz aus der theologischen Frage, die an den anglo-amerikanischen Missionsgeist und ˹Missions˺betrieb ˹sicher˺ zu stellen ist, allzu viel Aufhebens machen würde. Wir fragen hier vielleicht beinahe schon ˹wieder˺ zu selbstverständlich und routiniert und unserer eigenen besseren Auffassung allzu gewiss, wenn wir die drüben fragenFehlt im Mskr.: ob bei jenem Moralismus das Evangelium vom Reiche Gottes nicht zu flach verstanden, der Mensch nicht zuFehlt im Mskr. optimistisch betrachtet, die Abgründe der menschlichen Existenz und zwar gerade auch die AbgründeIm Anschluss an ZZ durch die Hrsg. eingefügt. der kultivierten menschlichen ExistenzFehlt im Mskr. nicht übersehen und die Herrlichkeit Gottes und insbesondere der Zukunft des Herrn nicht bis zur UnkenntlichkeitFehlt im Mskr. verkleinert werde? Ob ein ˹theologisches˺ Dokument dieser Missionsauffassung wie die Botschaft der Jerusalemer KonferenzSiehe zur Jerusalemer Missionskonferenz von 1928, ihrer Botschaft und dem dortigen anglo-amerikanischen Einfluss oben, S. 148, Anm. 25, und S. 151f. – In der Kritik an dieser Konferenz traf sich Barth mit Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 67: «Wie zur Zeit der Jerusalemkonferenz, so werden wir immer neu gegen alle Versuche Protest einlegen, durch ein Addieren der ‹religiösen Werte› anderer Religionen mit denjenigen der christlichen auf dem Missionsfelde neues religiöses Leben zu schaffen.» an Erkenntnis- und Bekenntnisgehalt den Symbolen der alten Kirche und den Konfessionen der lutherischen und calvinistischen ReformationMskr.: «˹lutherisch-calvinistischen˺ Konfessionen der Reformationszeit». auch nur von ferne an die Seite gestellt werden könne? Sei es denn, dass wir mit dem AllemFehlt im Mskr. ˹nur zu˺ recht haben und ˹ernste˺ Gründe genug, anders als so zu glauben und zu denken. Aber vergessen wir nicht: auf denselben Begriff der Schöpfung, an den man bei unsMskr.: «uns in der Regel». zur Formulierung einer vermeintlich reinen Antithese gegen jene westliche Konzeption anzuknüpfen pflegt, kann sich in etwas anderer Wendung auch diese berufen. Gleichnisfähig ist der Begriff der Organisation nicht weniger als der dem deutschen Denken so liebeFehlt im Mskr. Begriff des Organismus.Das Organisieren als künstliches Ordnen konnte etwa von Siegfried Knak als Kontrast zur inneren, «organischen» Ordnung des lebenden Organismus charakterisiert werden (vgl. Knak, Zwischen Nil und Tafelbai [Anm. 28], S. 147f.). – «Organismus» und «organisch» sind Leitbegriffe der Gutmannschen Konzeption, die den Menschen «in volksorganischer Gemeinschaft» (Gutmann, Gemeindeaufbau [Anm. 75], S. 146; vgl. a.a.O., passim) zu erfassen sucht. Dass man in jener so ganz anderen Missionswelt ein so lebhaftes Empfinden hat auch und gerade für die äußeren, menschlicher Hilfe zugänglichen Exponenten der großen Menschheitsnot, dass man gewisse relative Ziele in der Veränderung der menschlichen Dinge mutigFehlt im Mskr. ins Auge fasstIm Mskr. folgt: «und ihre Erreichung für möglich hält»., dass man den menschlichen Willen innerhalb seiner Schranken ernst nimmt und ernstlich in Anspruch nimmtMskr.: «aufbietet»., dass man eine Beziehung zu sehen meint zwischen dem einen Adam und Christus und einer einheitlichen Menschheit – das alles sind Dinge, die man˹, wie bedenklich uns ihre Ausprägung und Anwendung auch mit Recht sein mag,˺ theologisch, im Lichte jenes Vorbehalts der eigenen Lösung und FührungMskr.: «Führung und Einsicht». gegenüber, auch im ˹lutherischen˺ Deutschland nicht einfach wird verurteilen können, durch die man sich vielmehr besser an ˹die eigene Gebrechlichkeit, an˺ gewisse kaum zu verkennende Probleme der eigenen Position wird erinnern lassen. Und nun scheint heute die durch den Namen von B. Gutmann bezeichnete Lehre gute Aussicht zu haben, im Gegensatz zu der anglo-amerikanischenMskr.: «Wie dem auch sei: im Gegensatz zu der anglo-amerikanischen scheint heute die durch den Namen von Gutmann gekennzeichnete Lehre gute Aussicht zu haben,». für die ˹spezifisch˺ deutsche Auffassung der Missionsaufgabe einigermaßen repräsentativ zu werden.Vgl. dazu die Würdigung bei Knak, Zwischen Nil und Tafelbai (Anm. 28), S. 143–174: «D. Bruno Gutmanns Kämpfe, Ziele und Wege». Die Frage dürfte aberFehlt im Mskr. ˹hier vor allem˺ zu erwägen sein, ob diese Lehre von der anglo-amerikanischen wirklich durch eine so tiefe Kluft geschieden ist, wie Gutmann und die Seinen anzunehmen scheinen. Sie mag sich von ihr unterscheiden, wie sich eben konservative und liberale, romantische und revolutionäreFehlt im Mskr. Weltanschauung unterscheiden. Aber dieser Unterschied dürfte doch von Theologen auch in den aufgeregtesten Zeiten mit dem Unterschied von Himmel und Erde, von Gottesreich und Weltreich nicht gleichgesetzt werden. Er ist ein innerhumanitärer, aber kein theologischer Unterschied. Und wenn es nun so sein sollte, dass die Konzeption des «Freien Menschentums aus ewigen Bindungen»Buchtitel Gutmanns; s. oben, Anm. 75. eine ähnliche Verabsolutierung eines humanitären Prinzips bedeuten würde wie der Fortschritts- und Zivilisationsglaube der Westler auf der Gegenseite ˹– das Zutrauen in die Identität zwischen Christus und der eigenen Auffassung von Christus ist hüben wirklich nicht geringer als drüben –˺ wären dann nicht beide gleich sehr eine säkularistische Bedrohung der eigentlichen Missionsaufgabe? ˹Was heißt denn Säkularismus, was kann dasMskr.: «es». heißen als eben dies, dass Christus in irgendeiner Auffassung von Christus aufgeht und verschwindet, und was übrigbleibt, ist der Mensch – wobei die Frage, ob dies der zivilisierte oder der urtümliche Mensch ist, einen so großen Unterschied gewiss nicht ausmacht!˺ Verrät sich die Eigenmächtigkeit der Gutmannschen Position nicht ˹schon˺ in der schönen, aber theologisch nun doch sehr bedenklichen Einseitigkeit, mit der er sich mit so vielen Zeitgenossen getraut, aus dem Artikel von der Schöpfung den «articulus stantis et cadentis ecclesiae» zu machen?Vor allem im Luthertum verbreitete Charakterisierung des Rechtfertigungsartikels, um dessen besondere Bedeutung (vgl. WA 39/I, 205,20–22; 40/III, 352,3; BSLK, S. 415,21f.) zu unterstreichen. Die Formulierung erschien «in dieser Form wohl zuerst […] bei Franz Turretini», der sie 1682 bereits – irrtümlich – Luther zuschrieb (Th. Mahlmann, Art. «Articuluc stantis et [vel] cadentis ecclesiae», in: RGG4 I, Sp. 799f., Zitat Sp. 799). Kommt die Predigt des Gerichts, der durch Christusfür unsIm Mskr. hervorgehoben. vollbrachten Versöhnung, der Rechtfertigung allein durch den Glauben – ich meine nicht in Gutmanns Verkündigung als Missionar, aber in Gutmanns Missionstheorie etwa besser zu ihrem Recht als in den Jerusalemer ProtokollenSiehe oben, S. 148, Anm. 25.? Liest sich die wahrlich geistreiche Gutmannsche LiteraturMskr.: «Parole». nicht durchwegs wie eine einzige Variation zu dem ˹nur zu lieblichen˺ GesangMskr.: «betörenden Gesang». der alten Schlange [Apk. 20,2]: «Gratia non tollit sed supponit et perficit naturam»?Vgl. zur Geschichte dieses für die katholische Anthropologie und Gnadenlehre konstitutiven Prinzips: J. B. Beumer S. J., Gratia supponit naturam. Zur Geschichte eines theologischen Prinzips, in: Gr. 20 (1939), S. 381–406.535–552; E. Przywara S. J., Der Grundsatz «Gratia non destruit, sed supponit et perficit naturam». Eine ideengeschichtliche Interpretation, in: Schol. 17 (1942), S. 178–186. Vgl. auch V.u.kl.A. 1925–1930, S. 22, Anm. 56. – In Barths Exemplar von Gutmann, Freies Menschentum (Anm. 75), finden sich zwei angekreuzte Stellen, die die von Barth benannte Parallele stützen: Gott hat «das ewige Reich der Gotteskindschaft […] in die organischen Bindungen» des Menschenschicksals «hineingegründet», «hat sein Reich verkündigen lassen als ein Reich des Vaters und des Sohnes und hat diesen seinen eingeborenen Sohn auf Erden kämpfen lassen für die Gottesordnung, d. h. aber für die, allen künstlichen, von Menschen geschaffenen Zusammenhängen übergeordnet bleibende Verpflichtung gegen die uns gliedlich Verbundenen» (a.a.O., S. 7f.). Und, wenig später: «Nun aber ist es Gott, der die Freiheit schafft und auch uns zur Freiheit beruft, zuerst in den organischen natürlichen Zusammenhängen und ihrer Selbstmächtigkeit und zuhöchst in Jesus Christus, als dem Vergliederer aller Gottesordnung zur ewigen Gestalt der Gotteskindschaft» (a.a.O., S. 10 [in Barths Exemplar z. T. unterstrichen]). Für Gutmann war das Programm: An anderer Stelle wollte er zeigen, «daß die urtümlichen Bindungen zwischen den Menschen die von Gott vorerschaffenen Zellkörper für den Aufbau des Leibes Christi sind» (Gutmann, Gemeindeaufbau [Anm. 75], S. 15): «Beides – Kirche und urtümliche Bindungen – sind göttliche Schöpfungen und aufeinander unmittelbar bezogen und stellen in solcher Bezogenheit aufeinander die Fülle der Einwohnung Gottes in der Menschenwelt dar» (ebd.). Und das soll nun Luthertum sein? Und ausgerechnet dahin sollte die Reise nun gehen? Nun, wir werden auch hier nicht versäumen dürfen, uns sagen zu lassen, was wir uns sagen lassen müssen. Wie sollte GutmannMskr.: «er». nicht im Vorsprung sein vor dem Pietismus mit der einfachen und folgenschweren˹, von Christian Keyßer in NeuguineaVgl. oben, Anm. 71. so eindrucksvoll betätigten˺ Einsicht, dass die Völker der Gegenstand des Missionsbefehls sind und also auch der Gegenstand der Mission sein müssen?Gemeint sind die Völker in ihren naturhaften Verwurzelungen, die von der Mission respektiert und genutzt werden: «Mission bedeutet draußen und drinnen, am eignen Volk und unter den Heiden, den Kampf ums freie Erdreich, um den ungeschädigten Volksboden» (Gutmann, Gemeindeaufbau [Anm. 75], S. 89); zur Abgrenzung Gutmanns vom pietistischen Ansatz vgl. auch Knak, Zwischen Nil und Tafelbai (Anm. 28), S. 158f. Und wie sollte er nicht im Vorsprung sein vor dem Anglo-Amerikanismus, wenn er die Mission aufruft zur Einsicht in den Fluch, den die sogenannte christliche Zivilisation überallFehlt im Mskr. mit sich bringt und zum ˹unvoreingenommenen˺ offenen Kampf gegen die Folgen dieses Fluchs?Die Absage an die entwurzelnde Überformung der außereuropäischen Völker durch die westeuropäische Zivilisation gehört zu den herausragenden Kennzeichen der Missionsauffassung Gutmanns: Afrikaner, Chinesen und Inder «gehen unter dem Einflusse der europäisch-amerikanischen Zivilisation ihrer völligen Zersetzung entgegen, und der gesamten Völkerwelt droht der Tod in der unausbleiblichen Selbstzerfleischung entarteter Massen» (Gutmann, Gemeindeaufbau [Anm. 75], S. 61). «Diener des Evangeliums» hätten sich daher zu wenden «gegen das Fürchterlichste auf Erden: gegen die Zerstörerin der ewigen Bindungen und Vortäuscherin von Leben im Zerstückten: gegen die Zivilisation» (ders., Freies Menschentum [Anm. 75], S. 106; vgl. auch S. 65ff.82ff.). – Die Theologie wird alle diese Fragen stellen müssen. Irgendwo in der Mitte zwischen allen diesen Fragen – wo, darüber hat die Theologie nicht zu entscheiden˹; sie kann sich nur dafür einsetzen, dass die sämtlichen Fragen gesehen werden und offen bleiben˺ – liegt die richtig gestellte Missionsaufgabe, die dem, der hier ernstlich Besinnung übt, je und je, jeweilen für den nächsten Tag, wie wir Menschen es nötig haben, nicht verborgen bleiben wird.

4. Wenn endlich ein Wort gesagt werden soll zu der Frage «Theologie und Missionspredigt»Vgl. Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 68–70, wo Knak von der Missionspredigt und ihren Schwierigkeiten spricht, «über die uns die dialektische Theologie bisher noch Klarheit schuldig geblieben ist» (S. 68)., so muss besonders deutlich daran erinnert werden, dass in dem allen von der die Mission begleitenden Theologie die Rede ist, also nicht von einer Sache, die irgendwo in einer fernen Studierstube von irgendjemand Anderem besorgt wird, sondern von einer Sache, die den Missionar oder Missionsfreund selbst angeht, auf die er sich in irgendeinem Maße selbst einzulassen willens ist. Wie die Theologie eines Anderen, des theologischen Lehrers zum Beispiel, dem Prediger überhaupt in Bezug auf den Inhalt seiner Predigt nur dienlich sein kann, sofern sie ihn selbst zur theologischen Arbeit anregt, so wird es auch nicht sie, sondern bestenfalls die durch sie angeregte Theologie des Missionars selbst sein können, die ihm für den konkreten Inhalt seiner Predigt konkrete Wegleitung gibt. Alle Predigt ˹und so auch die Missionspredigt˺ ist Ereignis und Entscheidung, für die der Prediger eine Verantwortung trägt, die ihm letztlich niemand abnehmen kann. Wie sollte ihm zum Beispiel der ahnungslose europäische Theologe vorsagenMskr.: «von der ahnungslosen europäischen Theologie vorgesagt werden». können, wie weit er – im fernen Land da drüben, ˹in der fremden Sprach- und Vorstellungswelt,˺ in einer Situation, die sich dem Urteil dessen, der sie nicht genau kennt, völligMskr.: «jedem Urteil von hier aus». entzieht – in der Anwendung von Gleichnissen und Veranschaulichungen und überhaupt in der pädagogisch-psychologischen Anpassung gehen oder nicht gehen darf? Wie sollte er ihm im AllgemeinenMskr.: «ihm ein Anderer». sagen können, was er etwa wagen darf und vielleicht muss an Bezugnahmen auf die natürlicheFehlt im Mskr., moralische und religiöse Existenz des Heiden, wie er ihn vorfindet? Siegfried Knak hat die Frage gestellt, ob der afrikanische Missionar recht getan habe, der seine Missionspredigt damit eröffnete, dass er seine Hörer auf die Geborgenheit ihrer Ziegen und Schafe unter der Hut des Hirten aufmerksam machte, um ihnen dann deutlich zu machen, dass auch der Mensch einen Hirten brauche.Vgl. a.a.O., S. 68. Ohne die näheren Umstände zu kennen, würde ich denken, dass dieser Missionar recht getan hat, weil es sich dabei offenbar eben um ein «Deutlichmachen», das heißt um einen Versuch der Sprache zu handeln scheint, der dem Gehalt von Ps. 23 oder Joh. 10 gerecht zu werden gewiss dienlich sein konnte. S. Knak hat dann aber weiter gefragt, ob wohl der China-Missionar Unrecht hatte, der am Fuße des «Marmornen Hügels» vor den Toren Pekings, wo der chinesische Kaiser als Himmelssohn und zugleich als Hohepriester der Menschheit «die schönste und edelste Naturverehrung zu leisten hatte, die uns bekannt ist», zu seinem Begleiter sprach: «Ziehe deine Schuhe aus, denn der Ort, auf dem du stehst, ist heilig Land» [Ex. 3,5]?A.a.O., S. 69f. Wieder, ohne die näheren Umstände zu kennen, würde ich sagen, dass dieser Missionar wohl in der Tat Unrecht hatte, weil es schon mit sehrMskr.: «recht». merkwürdigen Dingen zugehen mussteMskr.: «müsste»., wenn eine so solenne Anerkennung eines asiatischen Numens (noch dazu ˹ausgerechnet˺ in Form des Zitates des Gottesausspruches aus Ex. 3) mit Missionspredigt irgendetwas zu tun haben sollte. ˹Ich könnte von mir aus eine dritte Frage als Beispiel anführen: Hat Ernst Johanssen recht, wenn er sich getraut, die Existenzbedingungen des ostafrikanischen Menschen: die gliedhafte Verbundenheit, das Ichbewusstsein, die Leiblichkeit und schließlich auch seinen religiösen Glauben als «Mysterien» zu bezeichnen und, wie anzunehmen ist, doch auch als MissionspredigerFehlt im Mskr. als solcheIm Mskr. nicht hervorgehoben. «in das Licht des Evangeliums» zu rücken?Barth bezieht sich auf: E. Johanssen, Geistesleben afrikanischer Völker im Lichte des Evangeliums, München 1931, und paraphrasiert die Überschriften der einzelnen Teile: I. «Das Mysterium gliedhafter Verbundenheit» (S. 17), II. «Das Mysterium des Ichbewußtseins» (S. 127), III. «Das Mysterium der Leiblichkeit des Menschen» (S. 185), IV. «Das Mysterium des Glaubens» (S. 219). Vgl. auch ders., Mysterien eines Bantu-Volkes. Der Mandwa-Kult der Nyaruanda - verglichen mit dem antiken Mithras-Kult, Leipzig 1925. Ich würde wiederumFehlt im Mskr. sagen: er hat nicht recht, weil da eine Sprachverwirrung und vielleicht doch auch eine VerirrungTh.Fr.u.A.: «Verwirrung»; von den Hrsg. nach Mskr. und ZZ korrigiert. in der Richtung einer natürlichen Theologie vorzuliegen scheint, der gegenüber zum Beispiel die des Vatikanums mit ihrer sehr viel vorsichtigeren Verwendung des Begriffs «Mysterium»Fehlt im Mskr.Vgl. die Dogmatische Konstitution «Dei Filius» über den katholischen Glauben vom 24.4.1870 (I. Vatikanisches Konzil), in: DH 3000–3045, bes. Cap. 2.: De revelatione (DH 3004–3007) und Cap. 4.: De fide et ratione (DH 3015–3020). den Vorzug größerer Nüchternheit haben dürfteMskr.: «hat»..˺ Aber wie könnten solche Urteile anders als sehr unmaßgeblich und unter Vorbehalt abgegeben werden? Streng theologisch antwortend könnte ich eigentlich nur die Fragen Knaks unterstrichen an ihn selbst bzw. an die Mission zurückgeben und sagen: das eben ist die Beziehung zwischen Theologie und Missionspredigt, dass auch und gerade der Missionsprediger möglichst ununterbrochenIm Mskr. und in beiden Abdrucken folgt: «sich»; durch die Hrsg. korrigiert. durch solche Fragen nach Recht oder Unrecht (N. B.: nach dem inneren, sachlichen Recht oder Unrecht) dessen, was er als Missionar vorzubringen wagt, bedrängt ist und sich ohne Rücksicht auf das, was dabei ˹praktisch˺ herauskommt, ehrlich von diesen Fragen bedrängen lässt. Die theologischen Fragen werden aber diejenigen Fragen sein, die sich aus dem Verhältnis ergeben zwischen dem, was der Missionar aus praktischen, pädagogisch-psychologischen, volks- und religionskundlichen Gründen formell, das heißtFehlt im Mskr. sprachlich wagen zu dürfen bzw. zu müssen glaubt, und dem, was ihm durch die Heilige Schrift als Gehalt dessen, was er sprechen soll, je und je vorgehalten wird. Schon die klare Einsicht in das ˹grundsätzliche Über- und Unterordnungs˺verhältnis dieser beiden Instanzen: des Problems der Sprache hier und des biblischen Offenbarungszeugnisses dort, wird ihn ununterbrochen an die theologische Frage erinnern, und dass dieses Verhältnis besteht, das ist vielleicht das Beste, jedenfalls das Entscheidende, was ihm die Theologie zu sagen hat. Er wird dann, wenn er sich das sagen lässt,Fehlt im Mskr. auf jener untergeordneten Ebene, in Bezug auf das Problem der Sprache alle nurFehlt im Mskr. mögliche Freiheit in Anspruch nehmen dürfen. Er wird aber wissen, dass es sich dabei um die Freiheit des Dienstes, seines Dienstes als Botschafter handelt, dessen Meister das Wort, und zwar das geschriebene Wort ist, nicht aber die Freiheit, dem Evangelium nach seinem ˹pädagogischen˺ Ermessen eine indische, chinesische oder afrikanische Gestalt zu geben,Barth bezieht sich auf Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 69 (vgl. oben, Anm. 57). das heißt, es in ein neues System zu bringenFehlt im Mskr.. Er hat ja nicht die Freiheit eines FührersKnak hatte gefragt, ob es Verrat an der Botschaft oder weise Pädagogik sei, wenn der Missionar seine Hörer einen ihren Verstehensbedingungen gemäßen Weg zum Evangelium führt, und dann die der Mission gestellte Frage aufgenommen: «Hat der Missionar überhaupt Pädagog zu sein und andere zu ‹führen›?» (a.a.O., S. 68) Dazu bemerkte er: «Ich gestehe, daß ich mit Hartensteins Formel, der Missionar habe nie und nimmer ‹Führer› zu Gott zu sein, wenig anfangen kann. Ist die Mutter, wenn sie ihrem Kinde von Gott und Jesus erzählt, Führerin zu Gott oder nicht? Hier wie in vielen anderen Fällen scheinen mir die scharf zugespitzten Formeln der dialektischen Theologie, an dem wirklichen Leben gemessen, nicht viel mehr Wert als ein Streit um Worte zu haben» (ebd.). Knak bezieht sich auf K. Hartenstein, Was hat die Theologie Karl Barths der Mission zu sagen?, München 1928, S. 23: «Denn nichts anderes ist in unsere Hand gelegt als hinzuweisen auf den Sohn. Die Ausrichtung der Missionsarbeit hat demütig zu geschehen. Wir vermögen nicht hinzuführen; das tut der Geist allein. Wir dürfen ihnen nicht unsere Art aufzwingen, unser Christentum, unsern ‹Glauben›.» – dieser profane Begriff hat in der Kirche Jesu Christi draußen und in der HeimatFehlt im Mskr. schwerlich etwas zu suchen – sondern eben die Freiheit eines Dieners, und zwar nicht eines Dieners der Menschen, sondern eines Dieners des Wortes anDie in Th.Fr.u.A. fehlende Kursivierung wurde durch die Hrsg. im Anschluss an Mskr. und ZZ eingefügt. die Menschen. Nicht auf eine besondere geschichtliche Gestalt des Evangeliums, weder auf eine europäische noch auf eine asiatische oder afrikanische, wird er sein Augenmerk richten, sondern auf die eine wesentliche und überlegene ˹Gestalt˺, deren Konkretion eben die Offenbarung ist, die ihm wie dem Prediger in der HeimatFehlt im Mskr. die Schrift und nur die Schrift bezeugt. Er wird «anknüpfen» – wie sollte er nicht anknüpfen? alle SpracheMskr.: «alles Reden». ist ein Anknüpfen! – an den ganzen, warum also nicht auch an den religiösen Lebensbestand seiner Hörer, aber er wird darum das christliche Bekenntnis und die christliche PredigtFehlt im Mskr. nicht durch die Lehre von einem «Anknüpfungspunkt», von einer natürlichen Offenbarung vor der Offenbarung bereichern.Vgl. oben, Anm. 57. Denn er wird wissen, dass der wirkliche Anknüpfungspunkt nicht ˹im Bereich und˺ in der Macht der menschlichen Sprache liegt, dass wohl das Verhältnis von Mensch und Mensch und also das VerhältnisMskr.: «auch». von Missionar und Heide ein kontinuierliches, das Verhältnis von Gott und Mensch aber, um das es in der Kirche und in der Mission geht, ein diskontinuierliches, dass die Gnade, wo und wie immer die Sprache anknüpfen möge,Fehlt im Mskr. ein Wunder und kein Brückenschlag und als Wunder und nicht als erhöhte Natur zu verkündigenFehlt im Mskr. ist.Vgl. oben, S. 200f. Wie sollte er das nicht wissen? Und wenn er es weiß, wie sollte es ihn nicht als drängende Frage begleiten? Und wenn er weiß, um was es geht in der Mission, wie sollte er es sich dann leicht machen und dieser Bedrängnis sich entziehenMskr.: «nicht standhalten». wollen? Irre ich mich, wenn ich den Eindruck äußere, dass die,Fehlt im Mskr. die hier widersprechen und von der Theologie gerade an dieser Stelle mehr – vermeintlich mehr – nämlich eine ˹hilfreiche˺ Spekulation über die ursprüngliche Synthese zwischen Gott und Mensch erwarten sollten, im GanzenFehlt im Mskr. mehr unter den Missionstheoretikern in der Heimat als auf den Missionsfeldern selber zu suchen sein dürften?

Ich bin am Ende. Es darf nochmals betontIm Mskr. korrigiert aus: «erinnert werden». werden, dass gerade allesIm Mskr. korrigiert aus: «das». zuletzt Gesagte nur als Beispiel und Andeutung gemeint sein konnte. Das Schwergewicht dessen, was hier beigetragen werden sollteIm Mskr. korrigiert aus: «ich beitragen wollte»., lag am Anfang und in der Mitte desIm Mskr. korrigiert aus: «meines». Vortrags. Ich darf bitten, alles Gesagte von dort aus zu verstehen.

Und nun hat jemand von «Lähmung des Missionswillens» durch die Theologie, speziell durch eine bestimmte Theologie der Gegenwart, geredet.Knak, Missionsmotiv und Missionsmethode (Anm. 27), S. 66, vgl. S. 63 (die Zitate finden sich oben, Anm. 53.54). Als einen der «Wortführer» der «Jünger» der dialektischen Theologie bezeichnete Knak, a.a.O., S. 63.78.80, irrtümlich Paul Schütz (s. dazu oben, Anm. 68). Ich würde mich nicht wundern, wenn man finden sollte, dass dieser Vorwurf durch diesenIm Mskr. korrigiert aus: «meinen». Vortrag bestätigt sei. Ich nehme den Vorwurf auf und erinnere daran, dass wir alle aus der Bibel von einem Mann wissen, der gelähmt werden und sich Lähmung gefallen lassen musste, um als Gelähmter obzusiegenIn ZZ und Th.Fr.u.A.: «obzuliegen»; Mskr.: «zu siegen»; durch die Hrsg. korrigiert. und den Namen Israel zu bekommenMskr.: «Israel zu heissen». [vgl. Gen. 32,23–33]. Die Theologie ist nicht der Engel Jahves. Es könnte aber sein, dass ihre Funktion in der Kirche und so auch der Mission gegenüber in der Linie dessen liegen mussIm Mskr. korrigiert aus: «liegt»., was jener Engel an Jakob tat. Und ˹wenn dem so wäre,˺ dann dürfte sich ˹auch˺ die Mission über diesen ihren Partner gewiss nicht nur beklagen.