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        <title type="volume" n="vol-52">Vorträge und kleinere Arbeiten 1934–1935</title>
        <title type="content">Offenbarung, Kirche, Theologie</title>
        <title type="citation_line_1">Barth, Karl: Offenbarung, Kirche, Theologie, 1934</title>
        <title type="citation_line_2">https://kbga.karl-barth.ch/texts/52011 (Stand: 2. Oktober 2026)</title>
        <title type="citation_line_3">Druck: Karl Barth, Vorträge und kleinere Arbeiten 1934–1935, hrsg. v. Beintker, Michael / Hüttenhoff, Michael / Zocher, Peter (Gesamtausgabe, Abt. III), Zürich 2017, S. 169–217.</title>
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        <edition>Digitale Karl Barth-Gesamtausgabe</edition>
        <sponsor>Schweizerische Akademie der Geistes- und Sozialwissenschaften (SAGW)</sponsor>
        <sponsor>Schweizerischer Nationalfonds (SNF)</sponsor>
        <sponsor>Karl Barth-Stiftung</sponsor>
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        <publisher>Karl Barth-Archiv</publisher>
        <pubPlace>Basel</pubPlace>
        <date when="2026">2026</date>
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          <licence target="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">Creative Commons BY-SA 4.0</licence>
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        <!-- The printed Gesamtausgabe -->
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          <title type="volume">Vorträge und kleinere Arbeiten 1934–1935</title>
          <title type="text">Offenbarung, Kirche, Theologie</title>
          <author ref="kbga-actors-2151">Barth, Karl</author>
          <editor>Beintker, Michael</editor>
          <editor>Hüttenhoff, Michael</editor>
          <editor>Zocher, Peter</editor>
          <pubPlace>Zürich</pubPlace>
          <publisher>Theologischer Verlag</publisher>
          <date type="publication">2017</date>
          <biblScope unit="page">169-217</biblScope>
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        <bibl xml:id="A" type="source">A (Vorlage der Edition): Karl Barth: Offenbarung, Kirche, Theologie, in: ders., Theologische Fragen und Antworten, Zollikon 1957, S. 158–184 </bibl>
        <bibl xml:id="B" type="source">B (Weitere Vorlage): Karl Barth: Offenbarung, Kirche, Theologie, in: ders., Offenbarung, Kirche, Theologie (Theologische Existenz heute! 9), München 1934, S. 15–43 </bibl>
        <bibl xml:id="C" type="source">C (Weitere Vorlage): , Offenbarung, 1934. <ref target="https://kba.karl-barth.ch/objects/74">KBA 10061</ref>. </bibl>
        <bibl xml:id="D" type="source">D (Weitere Vorlage): , Kirche, 1934. <ref target="https://kba.karl-barth.ch/objects/75">KBA 10062</ref>. </bibl>
        <bibl xml:id="E" type="source">E (Weitere Vorlage): , Theologie, 1934. <ref target="https://kba.karl-barth.ch/objects/76">KBA 10063</ref>. </bibl>
        <!-- we should provide more types: <bibl type="not-found-in-kba"></bibl> <bibl type="not-in-kba"></bibl>  -->
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			<!-- Text 09 -->
			<head>OFFENBARUNG, KIRCHE, THEOLOGIE</head>
			<head type="sub">
				<date>1934</date>
			</head>
			<div type="abstract">
			<p rend="left">
				<hi rend="italic">Die drei Vorträge «Offenbarung», «Kirche» und «Theologie» hat <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> am <date when="1934-04-10">10.</date>, <date when="1934-04-11">11.</date> und
<date when="1934-04-12">12. April 1934</date> auf Einladung der Faculté libre de Théologie Protestante in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> gehalten.</hi>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic"><persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> war am
<date when="1933-07-08">8. Juli 1933</date> vom Dekan der Fakultät, <persName ref="kbga-actors-10791">Henri Monnier</persName></hi><note xml:id="n01"><persName ref="kbga-actors-10791">Henri Monnier</persName> (1871–1941), seit 1919 Professor für reformierte Theologie an der Faculté libre de Théologie Protestante in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>. </note>
				<hi rend="italic">, nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> eingeladen worden.</hi><note xml:id="n02"><ref type="kba-objects-id" target="21826">KBA 9333.469</ref>. </note>
				<hi rend="italic"> Nachdem er auf eine zuvor geäußerte Anfrage hin nicht hatte zusagen können,</hi><note xml:id="n03"><persName ref="kbga-actors-10791">Monnier</persName> hatte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> mit einem Schreiben vom
					<date when="1933-02-04">4.2.1933</date> (<ref type="kba-objects-id" target="21145">KBA 9333.75</ref>) zunächst für das Frühjahr oder den Herbst <date when="1933">1933</date> nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> eingeladen. <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> antwortete ihm am <date when="1934-02-10">10.2.</date> (<ref type="kba-objects-id" target="21167">KBA 9233.40</ref>), dass er für beide Zeiträume schon zu viele Verpflichtungen habe, einer Einladung in einem anderen Jahr aber gerne entsprechen werde. </note>
				<hi rend="italic"> nahm er die Einladung diesmal gerne an. Da ihm die Wahl des Termins und der Themen weitgehend freigestellt waren, hatte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> die erste Aprilhälfte des Jahres <date when="1934">1934</date> als günstigen Zeitraum benannt und vorgeschlagen «drei Vorlesungen im Umfang einer Kollegstunde» zu den «drei zusammenhängenden Themata ‹Offenbarung› – ‹Kirche› – ‹Theologie›» zu halten.</hi><note xml:id="n04">Brief <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> an <persName ref="kbga-actors-10791">Monnier</persName> vom
					<date when="1933-07-19">19.7.1933</date> (<ref type="kba-objects-id" target="21893">KBA 9233.177</ref>; <bibl corresp="kbga-bibls-143">Briefe 1933, S. 299</bibl>). </note>
				<hi rend="italic"> Im <date when="1934-01">Januar</date> und <date when="1934-02">Februar 1934</date> wurden die Verabredungen bekräftigt und präzisiert, der Aufenthalt auf die zweite Aprilwoche festgelegt und weitere Programmpunkte vereinbart, so drei Seminare zu Kapiteln aus <persName ref="kbga-actors-77">Calvins</persName> Institutio und eine Predigt am <date when="1934-04-15">15. April</date> in der Deutschen Evangelisch-lutherischen Kirche in der Pariser Rue Blanche.</hi><note xml:id="n05"><bibl corresp="kbga-bibls-5972"><hi rend="italic">[Predigt zu:] Joh. 10,11–13</hi> (Predigten 1921–1935, <ref type="pub-" target="../volume/31/p305#p305">S. 305–313</ref></bibl>; vgl. unten, <ref type="pub" target="../volume/52/p245#p245">S. 245</ref>). – Zu dieser Predigt hatte ihn <persName ref="kbga-actors-6408">Erich Dahlgrün</persName> (1895–1978), 1927–1939 Pfarrer der Deutschen Evangelisch-lutherischen Kirche in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>, eingeladen, nachdem er von <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> bevorstehender Parisreise gehört hatte (Brief Dahlgrüns an <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> vom
					<date when="1934-01-05">5.1.1934</date> [<ref type="kba-objects-id" target="22995">KBA 9334.27</ref>]). Dahlgrün hatte ausdrücklich hervorgehoben, dass die Gemeinde nicht bei den Deutschen Christen stehe, sie habe «vielmehr Zugriffe von dieser Seite abgewehrt, indem sie dem Wunsche Hossenfelders, im Sommer in der Gemeinde zu sprechen, sich widersetzte» (ebd.). </note>
			</p>
			<p><pb xml:id="p170" ed="pga" rend="noPipe"/>
				<hi rend="italic">Die Vorträge entstanden in der zweiten Märzhälfte 1934 in der <placeName ref="kbga-places-58">Schweiz</placeName>, wo <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> die Semesterferien verbrachte – diesmal zu einem Teil beim befreundeten Ehepaar Pestalozzi in <placeName ref="kbga-places-66">Zürich</placeName>.</hi><note xml:id="n06">Vgl. oben, <ref type="pub" target="../volume/52/p157#fn_n03">S. 157, Anm. 3</ref>. </note>
				<hi rend="italic"> Am <date when="1934-03-13">13. März</date> begann <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> mit der Arbeit,</hi><note xml:id="n07">Im Taschenkalender <persName ref="kbga-actors-223">Charlotte von Kirschbaums</persName> heißt es unter dem <date when="1934-03-13">13. März</date>: «<persName ref="kbga-actors-2151">Karl</persName> geht an die Ausarbeitung des 1. Pariser Vortrags». </note>
				<hi rend="italic"> am <date when="1934-03-19">19. März</date> hatte er, wie er seiner <persName ref="kbga-actors-18">Mutter</persName> schrieb, die erste Vorlesung gerade abgeschlossen.</hi><note xml:id="n08">Brief <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> an <persName ref="kbga-actors-18">Anna Barth-Sartorius</persName> vom
					<date when="1934-03-19">19.3.1934</date> (<ref type="kba-objects-id" target="23533">KBA 9234.93</ref>), vgl. auch den Brief <persName ref="kbga-actors-403">E. Thurneysens</persName> an <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> vom
					<date when="1934-03-23">23.3.1934</date> (<ref type="kba-objects-id" target="23559">KBA 9370.721</ref>; <bibl corresp="kbga-bibls-6">Bw.Th. III, <ref type="pub" target="../volume/34/p613#p613">S. 613f.</ref></bibl>): «Dein erster Pariservortrag, den ich schnell lesen konnte, ist ausgezeichnet geraten und verspricht ausgezeichnete Fortsetzungen, an deren Erstellung du nun wohl schon weiter gekommen bist». </note>
				<hi rend="italic"> Am <date when="1934-03-24">24. März</date> war auch der letzte der Vorträge fertiggestellt, und <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> konnte <persName ref="kbga-actors-403">Eduard Thurneysen</persName> einen Tag später davon berichten, dass der erste Vortrag bereits «in rundem klingenden Französisch aus Genf zurückgekommen ist».</hi><note xml:id="n09">Brief <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> an <persName ref="kbga-actors-403">Thurneysen</persName> vom
					<date when="1934-03-25">25.3.1934</date> (<ref type="kba-objects-id" target="23564">KBA 9270.619</ref>; <bibl corresp="kbga-bibls-6">Bw.Th. III, <ref type="pub" target="../volume/34/p614#p614">S. 614</ref></bibl>). </note>
				<hi rend="italic"> Auf Barths Wunsch hatte <persName ref="kbga-actors-7214">Pierre Maury</persName></hi><note xml:id="n10"><persName ref="kbga-actors-7214">Pierre Maury</persName> (1890–1956), 1919–1925 Generalsekretär der französischen Christlichen Studentenbewegung, 1925–1930 Pfarrer in Ferney-Voltaire bei <placeName ref="kbga-places-67">Genf</placeName>, 1930–1934 Sekretär, 1935–1938 stellvertretender Vorsitzender des Christlichen Studentenweltbunds, ab 1934 Pfarrer in Passy (<placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>), 1943–1950 daneben Professor für Dogmatik an der Faculté libre de Théologie Protestante in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>, 1950–1953 Präsident der Reformierten Kirche in <placeName ref="kbga-places-21">Frankreich</placeName>. <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> hatte maßgeblich Anteil an der Übersetzung von <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> erstem Aufsatzband «Das Wort Gottes und die Theologie» (<bibl corresp="kbga-bibls-2388"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName>, <hi rend="italic">Parole de Dieu et parole humaine</hi>, trad. de l’allemand par P. Maury et A. Lavanchy, <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> / Genf 1933</bibl>) und wurde ein enger Freund <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> (vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-607"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName> / <persName ref="kbga-actors-7214">P. Maury</persName>, <hi rend="italic">Nous qui pouvons encore parler … Correspondence 1928–1956</hi>, hrsg. von B. Reymond, Lausanne 1985</bibl>). </note>
				<hi rend="italic"> die Übersetzung der Vorträge übernommen.</hi><note xml:id="n11">Am <date when="1934-03-23">23. März</date> hatte <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> die Übersetzung des ersten Vortrags an <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> geschickt und kündigte die Rücksendung der beiden anderen jeweils nach einer Woche an (vgl. Brief <persName ref="kbga-actors-7214">Maurys</persName> an <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> vom
					<date when="1935-03-23">23.3.1935</date> [<ref type="kba-objects-id" target="23555">KBA 9334.373</ref>; <bibl corresp="kbga-bibls-607"><persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> / <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> (<ref type="pub" target="#fn_n10">Anm. 10</ref>), S. 55f.</bibl>]). </note>
				<hi rend="italic"> Der deutsche Text war für die Veröffentlichung in Heft 9 der Reihe «Theologische Existenz heute» vorgesehen und ging mit dem auf den <date when="1934-04-01">1. April</date> (Ostersonntag) datierten Vorwort noch deutlich vor der Abreise nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> an den <term type="namen" key="Lempp, Albert">Verleger</term>,</hi><note xml:id="n12">Zu den aktuellen Hintergründen dieser Eile und weiteren Einzelheiten vgl. unten, <ref type="pub" target="../volume/52/p218#p218">S. 218-220</ref>. </note>
				<hi rend="italic"> so dass die <pb xml:id="p171" ed="pga"/> drei Pariser Vorträge fast zeitgleich mit der Rückkehr Barths nach <placeName ref="kbga-places-151">Deutschland</placeName> (<date when="1934-04-16">16. April</date>) im Druck vorlagen.</hi><note xml:id="n13">Vgl. <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Brief an <persName ref="kbga-actors-18">Anna Barth-Sartorius</persName> vom
					<date when="1934-04-22">22.4.1934</date> (<ref type="kba-objects-id" target="23673">KBA 9234.105</ref>): «Das Heft 9 der Theol[ogischen] Existenz hast du ja inzwischen bekommen und kannst daraus entnehmen, was für Sorgen und Hoffnungen mich bewegen». Eine Anzeige für das neue Heft erschien in <bibl corresp="kbga-bibls-328">JK 2 (1934), Heft 8, vom
<date when="1934-04-21">21.4.1934</date></bibl> (Anzeigenteil). </note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic">Die Reise nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> bildete den Höhepunkt der Semesterferien und sollte ganz bewusst nicht nur der Begegnung mit der französischen Theologie und Kirche, sondern auch der Entdeckung der Kultur und Geschichte <term type="sachen" key="Frankreich">Frankreichs</term> dienen. So reiste man zu viert im Auto vom Bergli bei <placeName ref="kbga-places-99">Oberrieden</placeName>, dem Ferienhaus der Pestalozzis, nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>: <persName ref="kbga-actors-316">Rudolf Pestalozzi</persName> am Steuer, seine Frau <persName ref="kbga-actors-315">Gerty</persName>, <persName ref="kbga-actors-223">Charlotte von Kirschbaum</persName> und <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName>, den Tage zuvor allerdings eine vorübergehende «Missstimmung» befallen hatte «ob der Enge im Auto, die auf der Pariser Reise bevorsteht».</hi><note xml:id="n14">Taschenkalender <persName ref="kbga-actors-223">Charlotte von Kirschbaums</persName> (<date when="1934-03-26">26. März</date>). </note>
				<hi rend="italic"> Am <date when="1934-04-07">7. April</date> brach man auf und gelangte in drei Tagesetappen über <placeName ref="kbga-places-1544">Belfort</placeName>, <placeName ref="kbga-places-1545">Dijon</placeName>, <placeName ref="kbga-places-1546">Beaune</placeName>, <placeName ref="kbga-places-148">Bourges</placeName>, <placeName ref="kbga-places-147">Orléans</placeName>, <placeName ref="kbga-places-1547">Chartres</placeName> und <placeName ref="kbga-places-63">Versailles</placeName> nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>, wo man am Abend des <date when="1934-04-09">9. April</date> eintraf.</hi><note xml:id="n15">Im Karl Barth-Archiv befindet sich die Kopie eines von <persName ref="kbga-actors-223">Ch. von Kirschbaum</persName> verfassten und von <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> ergänzten Berichts (18 Seiten, engzeilig; <ref type="kba-objects-id" target="23759">KBA 11063</ref>) über die Reise nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName>, in dem die Anreise und dann die Tage in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> ausführlich beschrieben werden. Der Bericht war als vertraulicher Rundbrief für den Freundeskreis gedacht. Eingangs hieß es: «Wir möchten euch an den reichen und bewegten Tagen, die wir vom <date to="1934-04-16" from="1934-04-07">7.–
16. April 1934</date> haben durften, nachträglich ein wenig teilnehmen lassen» (S. 1). Auszüge dieses Berichts in französischer Übersetzung in: <bibl corresp="kbga-bibls-607"><persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> / <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> (<ref type="pub" target="#fn_n10">Anm. 10</ref>), S. 283–291.</bibl> Vgl. außerdem <bibl corresp="kbga-bibls-5973"><persName ref="kbga-actors-316">R. Pestalozzi</persName>, <hi rend="italic">Fahrt nach Nordafrika. Mit Auto und Leica durch <placeName ref="kbga-places-21">Frankreich</placeName>, Algerien, Tunesien, Sizilien und Italien</hi>, Zürich 1935, S. 9–11</bibl> (während <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> und <persName ref="kbga-actors-223">Ch. von Kirschbaum</persName> von <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> aus mit dem Zug nach <placeName ref="kbga-places-10">Bonn</placeName> zurückkehrten, traten Pestalozzis ihre Nordafrika-Fahrt an). Vgl. auch <bibl corresp="kbga-bibls-134">Busch, S. 256f.</bibl> </note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic">Die Vorträge hielt <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> auf Französisch</hi><note xml:id="n16">Während <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Französisch von <bibl corresp="kbga-bibls-5974"><persName ref="kbga-actors-636">A. Keller</persName>, <hi rend="italic">Karl Barth in Paris</hi>, in: Basler Nachrichten,
16.4.1934</bibl>, sehr gelobt wurde: «Barth sprach ein ausgezeichnetes Französisch, in dem zwar ein unabhängiger Schweizer Akzent durchtönte, der aber gerade seine unbeirrbare charaktervolle Eigenart auch im fremden Idiom unterstrich», bekam er von <persName ref="kbga-actors-315">Gerty Pestalozzy</persName> nach einer kleinen «Probelesung» vor der Abreise nach <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> ein etwas zwiespältiges Lob: «Usgezäichnet! Niemeds redt so französisch!» (Bericht <persName ref="kbga-actors-223">Ch. von Kirschbaums</persName> [<ref type="pub" target="#fn_n15">Anm. 15</ref>], S. 1). </note>
				<hi rend="italic"> in der angekündigten Reihenfolge «Révelation – Église – Théologie» am <date when="1934-04-10">10.</date>, <date when="1934-04-11">11.</date> und <pb xml:id="p172" ed="pga"/> <date when="1934-04-12">12. April</date>, jeweils um 17 Uhr im «schönen ruhigen festlichen Hörsaal des Institutes d’Art et d’Archéologie» in der Rue Michelet, den die Sorbonne der Theologischen Fakultät für diesen Anlass zur Verfügung gestellt hatte.</hi><note xml:id="n17">So <persName ref="kbga-actors-223">Ch. von Kirschbaum</persName> in ihrem Bericht (<ref type="pub" target="#fn_n15">Anm. 15</ref>), S. 7. </note>
				<hi rend="italic"> Eine große, buntgemischte und interessierte Hörerschar von mehr als 600 Personen hatte sich eingefunden. <persName ref="kbga-actors-636">Adolf Keller</persName></hi><note xml:id="n18"><persName ref="kbga-actors-636">Adolf Keller</persName> (1872–1963), 1904–1909 Pfarrer in <placeName ref="kbga-places-67">Genf</placeName>, wo er in den ersten Monaten von <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Hilfspredigerzeit dessen Mentor war, 1909–1920 Pfarrer in <placeName ref="kbga-places-66">Zürich</placeName>, ab 1920 erster Sekretär des Schweizerischen Evangelischen Kirchenbundes und ab 1924 erster Generalsekretär der Europäischen Zentrale für kirchliche Hilfsaktionen. <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> und Keller blieben von der gemeinsamen Genfer Zeit an in einem freundschaftlichen Austausch miteinander verbunden. </note>
				<hi rend="italic"> berichtete: «Das Publikum bot einen eigenartigen Anblick. Man sah nicht nur Theologen, Studenten der Universität, die Elite des Pariser Protestantismus, sondern auch Generäle und Senatoren, die vielleicht weniger den Theologen, sondern den unerschrockenen Freiheitskämpfer hören wollten. Da saßen aber auch angesehene Katholiken wie Maritain, ja eine ganze Schar von Dominikanern […].»</hi><note xml:id="n19"><bibl corresp="kbga-bibls-5974"><persName ref="kbga-actors-636">Keller</persName> (<ref type="pub" target="#fn_n16">Anm. 16</ref>)</bibl>; vgl. auch die Berichte in <bibl corresp="kbga-bibls-5116">RKZ 84 (1934), S. 141f. 161.</bibl> </note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic">Zu den Seminaren fand man sich in dem kleineren Rahmen des Fakultätsgebäudes am Boulevard Arago zusammen. Jeweils an den frühen Nachmittagen des <date when="1934-04-11">11.</date>, <date when="1934-04-12">12.</date> und <date when="1934-04-13">13. April</date> arbeitete <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> mit etwa 50 Studenten der Fakultät über Texte aus dem dritten Buch von <persName ref="kbga-actors-77">Calvins</persName> Institutio. «Da hatte ein jeder […] seinen Calvintext in der Hand – ‹<foreign xml:lang="lat">Quae de Christo dicta sunt, nobis prodesse, arcana operatione Spiritus</foreign> …› Lib. III, ch. I,1 – und es begann, als wäre es immer so gewesen, ein gemeinsames treues mühendes Übersetzen, ein Abwägen der Begriffe und Vokabeln, ein Ringen um den Sinn der Worte Calvins.»</hi><note xml:id="n20">So <persName ref="kbga-actors-223">Ch. von Kirschbaum</persName> in ihrem Bericht (<ref type="pub" target="#fn_n15">Anm. 15</ref>), S. 7. </note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic">Neben diesen theologischen Veranstaltungen hatte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> ein reiches Programm an Begegnungen, Gesprächen und Einladungen zu absolvieren, darunter einen Empfang beim Protestantischen Kirchenbund, bei dem zugleich die Vertreter der gerade in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName> tagenden Studienkonferenz des Ökumenischen Rates für praktisches Christentum geladen waren (unter ihnen <persName ref="kbga-actors-63">Emil Brunner</persName> und <persName ref="kbga-actors-636">Adolf Keller</persName>), und <pb xml:id="p173" ed="pga"/> einen von <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> geleiteten Abend mit den Studenten der «Fédération des étudiants chrétiens».</hi><note xml:id="n21">Vgl. a.a.O., S. 8. Beim Empfang wurde <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName>, ohne dass dies abgesprochen gewesen wäre, aufgefordert, eine kleine Ansprache zu halten, von der <persName ref="kbga-actors-223">Ch. von Kirschbaum</persName>, ebd., berichtet: «Karls Gesicht wurde lang und länger. Er war beschäftigt mit der ihm bevorstehenden Aufgabe. Und sie gelang, gelang ausgezeichnet, trotz des ironischen Gesichtes von <persName ref="kbga-actors-63">Emil Brunner</persName>, der ihm am anderen Ende des Saales gegenübersaß, gelang trotz der unerwarteten Eleganz der anwesenden Damen und Herren, gelang trotz des vorangegangenen kleinen Mahles am Monmartre! Vielleicht dass in dem Tadel, den der französische <term type="sachen" key="Protestantismus, französischer">Protestantismus</term> ob seiner langen Zurückhaltung der dialektischen Theologie gegenüber eingangs erhielt, noch etwas mitschwang von dem kleinen Ärger über diese Überrumpelung. In der Fortsetzung wurde die Ansprache zu einem bewegenden Aufruf zu gemeinsamer Arbeit, unter besonderer Erinnerung an die Tatsache, dass <persName ref="kbga-actors-77">Calvin</persName> hier beheimatet war.» – Vgl. zum Empfang auch <bibl corresp="kbga-bibls-6">Bw.Th. III, <ref type="pub" target="../volume/34/p611#fn_n14">S. 611, Anm. 14.</ref></bibl> </note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic"><persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Vorträge fanden in der Pariser Hörerschaft ein zwiespältiges Echo und wurden kontrovers diskutiert. Die überwiegend vom theologischen <term type="sachen" key="Theologie, liberale">Liberalismus</term> geprägte protestantische <term type="sachen" key="Theologie, französische">Theologie</term> in <term type="sachen" key="Frankreich"><placeName ref="kbga-places-21">Frankreich</placeName></term> hatte den theologischen Aufbruch der dialektischen <term type="sachen" key="Theologie, dialektische">Theologie</term> zuvor kaum zur Kenntnis genommen und wurde faktisch erstmals mit den Thesen ihres Wortführers konfrontiert. Zu den Anhängern <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> konnte lediglich der Kreis um <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> gerechnet werden. <persName ref="kbga-actors-636">Adolf Keller</persName> schrieb: «Das Auftreten <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> bedeutet daher einen regelrechten Frontangriff der Theologie der Offenbarung auf den Modernismus. <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> schaut in <placeName ref="kbga-places-21">Frankreich</placeName> ebenso ‹steif nach Jerusalem›</hi><note xml:id="n22">Die Wendung stammt aus <bibl type="song" corresp="kbga-songs-132">Strophe 2 des Liedes «Kommt, Kinder, lasst uns gehen» (1738) von Gerhard <term type="namen" key="Tersteegen, Gerhard">Tersteegen</term></bibl> und wurde von <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> im <bibl corresp="kbga-bibls-580"><hi rend="italic">Vorwort [zu: Lutherfeier 1933]</hi> zitiert (V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p590#p590">S. 590–599</ref>, dort <ref type="pub" target="../volume/49/p598#p598">S. 598</ref> [nähere Angaben: a.a.O., <ref type="pub" target="../volume/49/p598#fn_n38">Anm. 38</ref>]</bibl>). </note>
				<hi rend="italic"> wie in <placeName ref="kbga-places-151">Deutschland</placeName> und läßt sich auf keine politischen Extratouren ein. Er bewies damit, daß absolute Sachlichkeit die beste Sprache ist, in der man über gefährliche Grenzen hinweg, sogar zwischen <placeName ref="kbga-places-151">Deutschland</placeName> und <placeName ref="kbga-places-21">Frankreich</placeName>, miteinander reden kann. Denn er hat sicher das französische Ohr erreicht. Wenigstens das der Jungen, die so zahlreich zu seinen Füßen saßen.»</hi><note xml:id="n23"><bibl corresp="kbga-bibls-5974"><persName ref="kbga-actors-636">Keller</persName> (<ref type="pub" target="#fn_n16">Anm. 16</ref>).</bibl> </note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic">Auch andernorts sorgten die Vorträge und im Besonderen ihr Verhältnis untereinander für höchst unterschiedliche Reaktionen, wie <pb xml:id="p174" ed="pga"/> <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> seinem Sohn <persName ref="kbga-actors-24">Markus</persName> mitteilte: «Über das Verhältnis meiner drei Pariser Vorträge zueinander gehen offenbar die Meinungen sehr auseinander. Pfarrer <persName ref="kbga-actors-7214">Maury</persName> gibt unbedingt gerade dem zweiten den Vorzug, und ebenso hat <persName ref="kbga-actors-512">Bultmann</persName>, der neulich hier war, mir gerade zu diesem Vortrag sein Einverständnis ausgesprochen, während er mit dem ersten nichts anfangen könne und über den dritten viel mit mir zu diskutieren fände. Du hinwiederum meinst, dass ich wohl den zweiten in besonderer Eile erstellt hätte und lobst den ersten und besonders den dritten. Ich habe hier selber kein Urteil. Sie sind alle in einem Zug und Tempo entstanden.»</hi><note xml:id="n24">Brief vom
					<date when="1934-05-08">8.5.1934</date> (<ref type="kba-objects-id" target="23797">KBA 9234.154</ref>).</note>
			</p>
			<p>
				<hi rend="italic">Das erhaltene handschriftliche Manuskript (<ref type="kba-objects-id" target="74">KBA 10061</ref>–<ref type="kba-objects-id" target="23759">10063</ref>) besteht aus fünfzehn engzeilig mit schwarzer Tinte beschriebenen Einzelblättern. Der breite Rand ist – wie es <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Gepflogenheiten beim Schreiben entsprach – mit Korrekturen und Ergänzungen beschrieben. Auf den Rückseiten der Seiten 4 und 5 von «Offenbarung» findet sich ein Entwurf der einleitenden Abschnitte dieses Textes, der hier im Anschluss an den dritten Vortrag als Anhang gesondert dokumentiert wird. Von den Abschnitten «Kirche» und «Theologie» sind Durchschläge von 12-­ bzw. 13seitigen, zweizeilig beschriebenen Typoskripten im Nachlass <persName ref="kbga-actors-26">Nelly Barths</persName> erhalten geblieben.</hi>
			</p>
			<p><hi rend="italic">Die Vorträge erschienen erstmals in <bibl corresp="kbga-bibls-5554"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName>, Offenbarung, Kirche, Theologie (ThExh 9), München 1934, S. 15–43.</bibl> <persName ref="kbga-actors-7214">Pierre Maury</persName> besorgte die schon im gleichen Jahr erscheinende französische Ausgabe: <bibl corresp="kbga-bibls-5538"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName>, Révélation, Eglise, Théologie. Trois conférences données à Paris les 10, 11 et 12 avril 1934, trad. de P. Maury, Paris / Genf 1934.</bibl></hi></p>
			<p>
				<hi rend="italic"><persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> ließ den Text wieder abdrucken in: <bibl corresp="kbga-bibls-5555">Th.Fr.u.A., S. 158–184</bibl>. Die zwischen senkrechten Strichen im Text eingefügte Originalpaginierung ist die dieses Wiederabdrucks.</hi>
			</p>
			</div>
			<div>
				<pb xml:id="p175" ed="pga" rend="noPipe"/>
				<head><term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term>, <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term></head>
				<head type="sub">Drei Vorträge, gehalten vom <date to="1934-04-12" from="1934-04-10">10.–
12. April 1934</date> in <placeName ref="kbga-places-52">Paris</placeName></head>
				<div>
					<head>
						<hi rend="italic">I. Offenbarung</hi><note n="a" type="textcritical" xml:id="na">Die Gesamtüberschrift findet sich nur in <bibl corresp="kbga-bibls-5555">Th.Fr.u.A</bibl>.; die Abschnittsüberschriften sind im Mskr. doppelt unterstrichen und nicht nummeriert.</note>
					</head>
					<p rend="left">Wir können von <hi rend="italic">Offenbarung</hi> nicht sprechen, ohne diesen Begriff sofort zu sehen in seiner Beziehung zu zwei anderen Begriffen. Sie heißen: <hi rend="italic">Zeugnis</hi> und <hi rend="italic">Bekenntnis</hi>. <anchor type="note" xml:id="fn-b"/>Es gäbe ja keine Offenbarung für uns<note n="b" target="fn-b" type="textcritical" xml:id="nb">Mskr.: «Wir wären gar nicht in der Lage, von Offenbarung zu sprechen, weil sie für uns gar nicht existieren würde».</note>, wenn sie nicht zu uns käme durch das Zeugnis<note n="c" type="textcritical" xml:id="nc">Im Mskr. hervorgehoben.</note> von ihr. Ich meine damit das Wort und den Geist der <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und der <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term>, wie sie in der Heiligen <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term> lebendig sind. Die <term type="sachen" key="Kirche, und Offenbarung">Kirche</term> gründet in der Offenbarung durch das Mittel des Zeugnisses derer, die sie gehört und gesehen haben. Wir können sie im <term type="sachen" key="Glaube / Glauben">Glauben</term> erkennen und darum von ihr sprechen, weil es dieses Zeugnis von ihr gibt. Offenbarung empfangen und annehmen heißt also <anchor type="note" xml:id="fn-d"/>für uns<note n="d" target="fn-d" type="textcritical" xml:id="nd">Fehlt im Mskr.</note>: dieses Zeugnis empfangen und annehmen. Und dies eben ist der Akt des Bekenntnisses<note n="e" type="textcritical" xml:id="ne">Im Mskr. hervorgehoben.</note>. Wir können nicht von Offenbarung sprechen wie von dem Ergebnis einer philosophischen Besinnung auf uns selbst und die Voraussetzungen unseres <term type="sachen" key="Sein / Dasein">Seins</term> oder wie von einer Entdeckung auf dem Gebiete der <term type="sachen" key="Natur">Natur</term> oder der <term type="sachen" key="Geschichte">Geschichte</term>. Wir können ihre Wirklichkeit und Wahrheit nicht behaupten, als hätten wir sie gefunden und als könnten wir sie begründen. Wir können sie nur empfangen, annehmen und anerkennen auf Grund des Zeugnisses von ihr, das die Kirche geschaffen hat und erhält und in welchem sie, die <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, zu uns kommt in ihrer eigenen Macht, Glaubwürdigkeit und Autorität.</p>
					<p> Ich darf das Verhältnis der drei Begriffe: Offenbarung, <term type="sachen" key="Zeugnis">Zeugnis</term>, <term type="sachen" key="Bekenntnis">Bekenntnis</term>, und damit vor allem die Wirklichkeit und Wahrheit des<pb xml:id="p176" ed="pga" break="no"/>sen, was wir unter Offenbarung zu verstehen haben, an einem Bilde deutlich <anchor type="note" xml:id="fn-f"/>zu machen suchen<note n="f" target="fn-f" type="textcritical" xml:id="nf">Mskr.: «machen».</note>. <hi rend="italic">Auf dem Schlachtfeld</hi> (man merke wohl: nicht in einer Studierstube <anchor type="note" xml:id="fn-g"/>und nicht auf einer Theaterbühne<note n="g" target="fn-g" type="textcritical" xml:id="ng">Fehlt im Mskr.</note>, sondern auf dem Schlachtfeld des menschlichen Lebens) <hi rend="italic">hat es sich ereignet</hi> (man merke: es hat sich unzweifelhaft und unwiderruflich ereignet, in der ganzen Einmaligkeit und mit dem ganzen Ernst eines faktischen Ereignisses), <hi rend="italic">dass der Feind</hi> (man merke: der Feind, der Andere, nicht der Mensch selbst, sondern der vom Menschen unterschiedene, mit dem Menschen handelnde Gegenpart)<note xml:id="n25">Zum theologischen Verständnis des Bildes vom «Feind» äußerte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> sich ausführlicher im abgebrochenen ersten Entwurf zu diesem Abschnitt; s. unten, <ref type="pub" target="../volume/52/p216#p216">S. 216f.</ref> </note>
						<hi rend="italic">in höchster Überlegenheit</hi> (man merke: er ist der Stärkere, er ist |159| Meister) <hi rend="italic">die Initiative ergriffen hat</hi> (man merke: das Ereignis beruht auf seiner, nicht auf menschlicher Absicht und Disposition) <hi rend="italic">und zum Angriff</hi><note xml:id="n26">Vgl. zum Motiv des <term type="sachen" key="Angriff">«Angriffs»</term>: «Gnade ist Krisis <hi rend="italic">vom Tode zum Leben</hi>. […] <hi rend="italic">Darum</hi> ist die Heilsbotschaft von Christus die Beunruhigung, die Erschütterung, der alles in Frage stellende Angriff schlechthin» (<bibl corresp="kbga-bibls-96">Römerbrief 2, <ref type="pub" target="../volume/47/p310#p310">S. 310f.</ref></bibl>). – Erkenntnis Gottes ist «das wissende und willige Erleiden des absoluten <hi rend="italic">Angriffs</hi> auf den Menschen, der von der Gerechtigkeit Gottes ausgeht» (<bibl corresp="kbga-bibls-96">a.a.O., <ref type="pub" target="../volume/47/p505#p505">S. 505</ref></bibl>).</note>
						<hi rend="italic">übergegangen ist</hi> (man merke: wir sind nicht gefragt, ob und wie wir uns mit ihm auseinandersetzen wollen, denn die Auseinandersetzung ist schon in vollem Gang begriffen<note n="h" type="textcritical" xml:id="nh">Fehlt im Mskr.</note>). Dieses Ereignis ist Gottes Offenbarung an den Menschen, und wer sie nicht so versteht, weiß nicht, was er sagt, wenn er das Wort Offenbarung in den Mund nimmt. – Aber <anchor type="note" xml:id="fn-i"/>wir müssen das Bild fortsetzen<note n="i" target="fn-i" type="textcritical" xml:id="ni">Mskr.: «weiter». </note>: <hi rend="italic">Von der in der vordersten Front stehenden Truppe</hi> (wohlverstanden: nicht von einer Gruppe von Dichtern und Denkern, nicht von solchen, die Zeit haben, die menschlichen Dinge zu betrachten, aber auch nicht von irgendwelchen mit ihren eigenen Taten und Leiden Beschäftigten, sondern von Kämpfern, die diesem Gegner ins Gesicht schauen müssen) <hi rend="italic">kommt die Meldung</hi> (man merke: nicht ein theoretisches System, auch nicht <pb xml:id="p177" ed="pga"/> eine ästhetische Würdigung, auch nicht ein Arbeitsprogramm, sondern hastig und sachlich eine Meldung) <hi rend="italic">von der Tatsache dieses Angriffs</hi> (man merke: nicht von dem eigenen Wohlbefinden oder Übelbefinden <anchor type="note" xml:id="fn-j"/>jener Kämpfer<note n="j" target="fn-j" type="textcritical" xml:id="nj">Fehlt im Mskr.</note>, auch nicht von der Existenz und vom Wesen des Gegners, sondern einfach von der <anchor type="note" xml:id="fn-k"/>Tatsache: er hat uns angegriffen<note n="k" target="fn-k" type="textcritical" xml:id="nk">Mskr.: «Tatsache jenes Angriffs».</note>) <hi rend="italic">an die unmittelbar hinter</hi> <anchor type="note" xml:id="fn-l"/><hi rend="italic">der Front</hi><note n="l" target="fn-l" type="textcritical" xml:id="nl">Mskr.: «ihr».</note> <hi rend="italic">in Bereitschaft liegende Verstärkung</hi> (man merke wohl: nicht an eine Gruppe von Journalisten oder<note n="m" type="textcritical" xml:id="nm">Mskr.: «und».</note> andern Schlachtenbummlern, sondern wiederum<note n="n" type="textcritical" xml:id="nn">Fehlt im Mskr.</note> an eine Truppe, die wie <anchor type="note" xml:id="fn-o"/>jene erste<note n="o" target="fn-o" type="textcritical" xml:id="no">Mskr.: «sie selbst».</note> zur Begegnung mit dem Feind, zum Kämpfen, bestimmt ist). Jene vom Feind schon angegriffene Truppe sind die <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> und ihre Meldung an die vorerst noch hinter der Front liegende Verstärkung ist die Heilige <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term>. Man versteht weder jene Männer noch dieses Buch, wenn man sie anders versteht. – <anchor type="note" xml:id="fn-p"/>Wir führen das Bild zu Ende<note n="p" target="fn-p" type="textcritical" xml:id="np">Mskr.: «Und weiter».</note>: <hi rend="italic">Das Eintreffen dieser Meldung bedeutet dort hinten selbstverständlich</hi> (man bemerke: eine Diskussion über die praktische Bedeutung dieser Meldung ist ganz ausgeschlossen) <hi rend="italic">die Notwendigkeit</hi> (nicht die Möglichkeit, sondern die in sofortigen bestimmten<note n="q" type="textcritical" xml:id="nq">Fehlt im Mskr.</note> Befehlen sich ausdrückende Notwendigkeit) <hi rend="italic">aufzustehen, die Waffen zu ergreifen, sich zu sammeln, nach vorne zu marschieren</hi> (man merke: das Alles umso rascher und energischer, je überlegener der angreifende Feind, je größer die da vorne drohende Gefahr ist). Diese durch die eintreffende Meldung aufgerufene Verstärkung ist die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term>, die die Heilige <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term> hört. Und dieser Augenblick: der Augenblick des Rufes und also der <term type="sachen" key="Entscheidung">Entscheidung</term>, des Entschlusses, des Befehls und des Gehorsams, ist unser<note n="r" type="textcritical" xml:id="nr">Im Mskr. hervorgehoben.</note> Augenblick, der Augenblick des <term type="sachen" key="Bekenntnis">Bekenntnisses</term>. Wir |160| sind aufgerufen, dorthin zu eilen, wo die Propheten und Apostel stehen. Sie stehen Angesicht in Angesicht mit dem kommenden Gott. Sie rufen uns zu sich, nicht um ihrer selbst, <pb xml:id="p178" ed="pga"/> sondern um des kommenden Gottes willen. Die Mannschaft, die sie gehört hat und aufbricht, das ist die Kirche, die bekennende <term type="sachen" key="Bekennende Kirche">Kirche</term>. Die Kirche, die sich im Ernst anders verstehen wollte als so, wäre eine uninteressante Angelegenheit.</p>
					<p>Das eben skizzierte Bild erhebt auf Originalität keinen Anspruch. Man kann von allem in der Welt originell reden, aber nicht von dieser Sache. Man kann von ihr nur getreu, das heißt nur<note n="s" type="textcritical" xml:id="ns">Fehlt im Mskr.</note> exegetisch reden. Ich wollte also mit dem Gesagten nur wiedergeben, wie die <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> die <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, wie die <term type="sachen" key="Kirchenväter">Kirchenväter</term> und <term type="sachen" key="Reformatoren">Reformatoren</term> das <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">biblische</term> <term type="sachen" key="Zeugnis">Zeugnis</term> verstanden haben und wie wir selbst, in der Linie bleibend, die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> und das <term type="sachen" key="Bekenntnis">Bekenntnis</term> und also uns selbst verstehen müssen.</p>
					<p>Wir stellen zunächst zurück, was hinsichtlich der Begriffe des Zeugnisses und des Bekenntnisses zu sagen sein wird, und schreiten zu einigen Feststellungen, die dann <anchor type="note" xml:id="fn-t"/>Geltung haben<note n="t" target="fn-t" type="textcritical" xml:id="nt">Mskr.: «gelten».</note> dürften, wenn die Offenbarung mit den Propheten und Aposteln als das Ereignis der<note n="u" type="textcritical" xml:id="nu">Mskr.: «einer».</note> freien, überlegenen Handlung <term type="sachen" key="Offenbarung, Handlung Gottes am Menschen">Gottes</term> am Menschen zu verstehen ist.</p>
					<p>Zuerst: Was heißt dann <hi rend="italic">Erkenntnis</hi> dieser <term type="sachen" key="Offenbarung, Erkenntnis von O.">Offenbarung</term>? Vier Punkte dürften hier grundlegend sein:</p>
					<p>1. Erkenntnis von Offenbarung beginnt nicht immer mit Klarheit. Sie kann an Klarheit zunehmen; sie sollte es. Sie kann aber an Klarheit auch wieder abnehmen. Sie beginnt aber unter allen Umständen mit <hi rend="italic">Gewissheit</hi>. Entweder Gott hat gesprochen oder er hat nicht gesprochen. Hat er <term type="sachen" key="Gott, Deus dixit / G. hat gesprochen">gesprochen</term>, dann <anchor type="note" xml:id="fn-v1"/>hat er unüberhörbar gesprochen. Dann<note n="v1" target="fn-v1" type="textcritical" xml:id="nv1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> ist zum Beispiel die Frage nach seinem Dasein und Wesen entschieden <anchor type="note" xml:id="fn-v2"/>und nur a posteriori zu beantworten<note n="v2" target="fn-v2" type="textcritical" xml:id="nv2">Fehlt jeweils im Mskr.</note>. Auch der <term type="sachen" key="Zweifel">Zweifel</term>, auch die <term type="sachen" key="Verzweiflung">Verzweiflung</term>, auch der <term type="sachen" key="Unglaube">Unglaube</term> des Menschen, auch ein Meer von Ungewissheit auf unserer Seite können dann nichts ändern an der Gewissheit seiner <term type="sachen" key="Gott, Gegenwart">Gegenwart</term>. Diese seine Gegenwart ist die <term type="sachen" key="Offenbarung, Gegenwart Gottes">Offenbarung</term>. Es gibt unzählige menschliche Fragen <anchor type="note" xml:id="fn-v3"/>angesichts dieser seiner Gegenwart<note n="v3" target="fn-v3" type="textcritical" xml:id="nv3">Fehlt jeweils im Mskr.</note>. Aber sie beziehen sich alle auf die in der Offenbarung seiner Gegenwart schon gegebene Antwort. Die Gewiss<pb xml:id="p179" ed="pga" break="no"/>heit hat das erste und das letzte Wort, nicht als unsere, aber als Gottes eigene Gewissheit.</p>
					<p> 2. Erkenntnis von Offenbarung kann unterbrochen werden. Sie kann sogar aufhören. Sie kann vertauscht werden mit falscher <term type="sachen" key="Erkenntnis, falsche">Erkenntnis</term>, nichtiger <term type="sachen" key="Offenbarung, nichtige">Offenbarung</term>. Sie hat aber, wo sie stattfindet, den Charakter der |161| <hi rend="italic">Einmaligkeit</hi>. Wie der Mensch nur einen Vater haben, wie er nur einem anderen Menschen zugleich in die Augen schauen, nur eines Menschen<note n="w" type="textcritical" xml:id="nw">Mskr.: «andern Menschen».</note> Wort zugleich hören kann, wie er nur einmal geboren ist und nur einmal sterben wird, so kann er auch nur eine Offenbarung glauben und erkennen. Man kann eine Mehrzahl von <term type="sachen" key="Religion">Religionen</term> nebeneinander stellen und vergleichen, aber nicht eine Mehrzahl von Offenbarungen<note n="x" type="textcritical" xml:id="nx">Mskr.: «Offenbarung».</note>. Wer <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> sagt, sagt: eine einzige Offenbarung, ein für allemal geschehen, unwiderruflich und unwiederholbar. So gewiss Gott ein einziger Gott ist. Vor seiner <term type="sachen" key="Gott, Wirklichkeit">Wirklichkeit</term> versinken alle Möglichkeiten, vor seiner <term type="sachen" key="Gott, Wahrheit">Wahrheit</term> <anchor type="note" xml:id="fn-y"/>verflüchtigen sich<note n="y" target="fn-y" type="textcritical" xml:id="ny">Mskr.: «verdampfen».</note> alle Wahrscheinlichkeiten. Vor seinem Angesicht gibt es kein <anchor type="note" xml:id="fn-z"/>Ausweichen nach links oder rechts<note n="z" target="fn-z" type="textcritical" xml:id="nz">Mskr.: «Links- und Rechtsschauen».</note>, keine Wahl, sondern nur<note n="aa" type="textcritical" xml:id="naa">Fehlt im Mskr.</note> immer wieder <term type="sachen" key="Entscheidung">Entscheidung</term>.</p>
					<p> 3. Erkenntnis von <term type="sachen" key="Offenbarung, Erkenntnis von O.">Offenbarung</term> kann umgeben und begleitet sein von einer Fülle von menschlichem Schicksal, von stärksten äußeren und inneren Erfahrungen, von gewaltigen Taten des Menschen, von Abgründen menschlicher Freude oder auch menschlichen Schmerzes. Offenbarung geht ja den Menschen an. Und dies alles heißt <term type="sachen" key="Mensch, Sein / Dasein">Menschsein</term>. Aber es bleibt – nein, es zeigt sich erst in der Erkenntnis der Offenbarung der <hi rend="italic">Unterschied</hi> <anchor type="note" xml:id="fn-ab"/>von <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Gott</term> und Mensch<note n="ab" target="fn-ab" type="textcritical" xml:id="nab">Im Mskr. hervorgehoben.</note>. An diesen Menschen in seiner Totalität tritt Gott heran in seiner Offenbarung. Die Gott und den Menschen vermischen und verwechseln mochten, die den Menschen selbst als Gott verstanden oder Gott als das tiefste Wesen oder als das höchste Ideal des Menschen, die haben dabei sicher weder jenes Schlachtfeld noch jene Meldung vom Schlachtfeld der <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> vor Augen gehabt. Man muss schon ein sehr <pb xml:id="p180" ed="pga"/> weltfremder, ein sehr unangefochtener Betrachter der menschlichen Dinge oder man muss schon sehr leidenschaftlich in sein eigenes Schicksal, Tun und Leiden verliebt sein und man muss so oder so von der Handlung des allem <term type="sachen" key="Mensch, Sein / Dasein">Sein</term> und Schicksal des Menschen überlegen gegenübertretenden Gegenparts schon sehr wenig oder gar nichts gehört haben, um die Begegnung zwischen Gott und Mensch, wie sie in der Offenbarung stattfindet, <anchor type="note" xml:id="fn-ac"/>als ein Einssein oder Einswerden beider zu verstehen<note n="ac" target="fn-ac" type="textcritical" xml:id="nac">Mskr.: «mit einem Einssein oder Einswerden beider zu verwechseln».</note>. Gott und <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Mensch</term> sind nirgends weniger als vermischt und verwechselt<note n="ad" type="textcritical" xml:id="nad">Mskr.: «vertauscht».</note> zu denken<note xml:id="n27">Zu dieser Anspielung auf die Formel von <term type="sachen" key="Chalcedon (Konzil)">Chalcedon</term> (<bibl corresp="kbga-bibls-25">DH 301f.</bibl>) vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-220">Chr.Dogm., <ref type="pub-" target="../volume/14/p289#p289">S. 289–308</ref>, bes. <ref type="pub-" target="../volume/14/p307#p307">S. 307f.</ref></bibl></note> als da, wo sie sich wirklich finden: in Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>.</p>
					<p> 4. Erkenntnis von <term type="sachen" key="Offenbarung, Erkenntnis von O.">Offenbarung</term> kann und muss wohl bedeuten: Erkenntnis des <term type="sachen" key="Gott, Ferne">fernen</term>, des <term type="sachen" key="Gott, Fremdheit">fremden</term>, des heiligen <term type="sachen" key="Gott, Heiligkeit">Gottes</term>. Sie verbietet den unnützen und gefährlichen Gedanken, als ob der Mensch bei dieser Be|162|gegnung mit Gott, vielleicht als dessen Partner, ausgerüstet mit einer Fähigkeit und Willigkeit für ihn, auftreten <anchor type="note" xml:id="fn-ae"/>und mitwirken<note n="ae" target="fn-ae" type="textcritical" xml:id="nae">Fehlt im Mskr.</note> könnte. Erkenntnis von Offenbarung heißt immer Anerkennung<note n="af" type="textcritical" xml:id="naf">Mskr.: «Erkenntnis».</note> des Wunders dieser Begegnung: der <term type="sachen" key="Gnade, Gottes">Gnade</term>, der <term type="sachen" key="Gott, Barmherzigkeit">Barmherzigkeit</term>, der Herablassung <term type="sachen" key="Gott, Herablassung">Gottes</term>. Aber gerade damit ist ja gesagt: <anchor type="note" xml:id="fn-ag"/>sie ist<note n="ag" target="fn-ag" type="textcritical" xml:id="nag">Fehlt im Mskr.</note> Erkenntnis einer wirklichen <hi rend="italic">Beziehung</hi> zwischen <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Gott</term> und Mensch, <anchor type="note" xml:id="fn-ah"/>einer Beziehung, die dort begründet ist, von woher sie<note n="ah" target="fn-ah" type="textcritical" xml:id="nah">Mskr.: «begründet dort, wo ihr Grund». </note> Kraft und Bestand haben kann, das heißt aber: nicht begründet in der zweideutigen Wahrheit unserer menschlichen <term type="sachen" key="Mensch, Natur">Natur</term>, unserer <term type="sachen" key="Vernunft">Vernunft</term> oder auch unserer <term type="sachen" key="Mensch, Liebe">Liebe</term>, sondern begründet in dem freien Entschluss des <term type="sachen" key="Gott, Ewigkeit">ewigen</term>, wandellosen <term type="sachen" key="Gott, Unveränderlichkeit">Gottes</term>. Der würde ja nicht jene Handlung, jenen <term type="sachen" key="Angriff">Angriff</term> Gottes vor Augen haben, dem jene Beziehung noch ein Problem wäre, der sie wohl gar leugnen würde. Erkenntnis von Offenbarung heißt nicht Erkenntnis eines abstrakten Gottes <anchor type="note" xml:id="fn-ai"/>gegenüber <pb xml:id="p181" ed="pga"/> einem<note n="ai" target="fn-ai" type="textcritical" xml:id="nai">Mskr.: «und eines».</note> abstrakten <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Menschen</term>, sondern Erkenntnis des konkreten Gottes, der den Menschen gesucht <anchor type="note" xml:id="fn-aj"/>hat, gegenüber dem<note n="aj" target="fn-aj" type="textcritical" xml:id="naj">Mskr.: «und des».</note> konkreten Menschen, der von Gott gefunden ist. <anchor type="note" xml:id="fn-ak"/>Sie ist<note n="ak" target="fn-ak" type="textcritical" xml:id="nak">Fehlt im Mskr.</note> Erkenntnis Gottes und des Menschen konkret in dem Ereignis der überlegenen Initiative <term type="sachen" key="Gott, überlegene Initiative">Gottes</term>. Das ist die Herrlichkeit <term type="sachen" key="Gott, Herrlichkeit">Gottes</term>: wo der Unterschied des Menschen von ihm offenbar wird in seiner Unendlichkeit, da eben wird offenbar: dieser Mensch gehört zu Gott, nicht weil er dessen fähig ist, nicht weil er das <anchor type="note" xml:id="fn-al"/>gesucht und gefunden hätte<note n="al" target="fn-al" type="textcritical" xml:id="nal">Mskr.: «verdient hat».</note>, aber weil es so Gottes gnädiger <term type="sachen" key="Wille Gottes">Wille</term> ist.</p>
					<p>Wir sprachen von der <hi rend="italic">Erkenntnis</hi> der <term type="sachen" key="Offenbarung, Erkenntnis von O.">Offenbarung</term>. Wir konnten nicht davon sprechen, ohne das Entscheidende faktisch schon vorwegzunehmen hinsichtlich der Frage nach dem <hi rend="italic">Wesen</hi> und <hi rend="italic">Inhalt</hi> der Offenbarung. Warum jene Gewissheit, jene Einmaligkeit der <term type="sachen" key="Offenbarung, Einmaligkeit ihrer Erkenntnis">Offenbarungserkenntnis</term>? Warum die in ihr vollzogene unerhörte Scheidung und<note n="am" type="textcritical" xml:id="nam">Im Mskr. hervorgehoben.</note> Beziehung zwischen Gott und <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Mensch</term>? Darum, weil Offenbarung – das, was den <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Aposteln</term> als <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> widerfuhr – <anchor type="note" xml:id="fn-an"/>nicht weniger<note n="an" target="fn-an" type="textcritical" xml:id="nan">Mskr.: «nicht mehr und nicht weniger».</note> ist als Gott selber. Darum ist sie ein <hi rend="italic">Geheimnis</hi>, das heißt eine Wirklichkeit, deren Möglichkeit schlechterdings in ihr selber liegt, die wir in alle Ewigkeit nur aus sich selber, nicht aber von anderswoher verstehen, ableiten, begründen können. <term type="sachen" key="Gott, ist aus und durch sich selber">Gott</term> ist aus und durch sich selber. So können wir auch über die Offenbarung nur nachdenken, indem wir die Offenbarung den Anfang unseres Denkens sein <anchor type="note" xml:id="fn-ao"/>lassen, nachdem sie selber für sich selber gesprochen hat<note n="ao" target="fn-ao" type="textcritical" xml:id="nao">Mskr.: «lassen».</note>. Und darum ist sie <hi rend="italic">Autorität</hi>, das heißt die <term type="sachen" key="Offenbarung, Wahrheit">Wahrheit</term>, die nicht gemessen ist an dem Maßstab irgendeiner, und wäre es die tiefste |163| und aufrichtigste Wahrhaftigkeit, eine Wahrheit, in der vielmehr darüber entschieden ist und <anchor type="note" xml:id="fn-ap"/>in der<note n="ap" target="fn-ap" type="textcritical" xml:id="nap">Fehlt im Mskr.</note> immer wieder entschieden wird darüber, was nun etwa wahrhaftig<note n="aq" type="textcritical" xml:id="naq">Mskr.: «wahrhaft».</note> sein möchte, <anchor type="note" xml:id="fn-ar"/>die <pb xml:id="p182" ed="pga"/> Wahrheit also<note n="ar" target="fn-ar" type="textcritical" xml:id="nar">Mskr.: «eine Wahrheit».</note>, mit deren Anerkennung alle Wahrhaftigkeit anfangen muss, ohne deren Anerkennung auch die tiefste und aufrichtigste Wahrhaftigkeit nur lügen und trügen kann. Und darum, weil sie Gott selber ist, ist die Offenbarung das letztinstanzliche <hi rend="italic">Gericht</hi> über den Menschen: <term type="sachen" key="Gnade">Gnade</term> für den, der ihr Verdammungsurteil annimmt <anchor type="note" xml:id="fn-as"/>als göttliches Recht<note n="as" target="fn-as" type="textcritical" xml:id="nas">Fehlt im Mskr.</note>, <term type="sachen" key="Verdammnis">Verdammnis</term> für den, der nicht Gnade annehmen, sondern sein <anchor type="note" xml:id="fn-at"/>eigenes, menschliches <term type="sachen" key="Recht, menschliches">Recht</term> gegen sie<note n="at" target="fn-at" type="textcritical" xml:id="nat">Mskr.: «Recht».</note> geltend machen will.</p>
					<p>Weil die Offenbarung Gott selber ist!<note xml:id="n28">Vgl. schon <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 311ff.</bibl> (§ 8: «Gott in seiner Offenbarung»), wo es schon im Leitsatz zum Paragraphen heißt (<bibl corresp="kbga-bibls-2">S. 311</bibl>): «Gottes Wort ist Gott selbst in seiner Offenbarung. Denn Gott offenbart sich als der Herr und das bedeutet nach der Schrift für den Begriff der Offenbarung, daß Gott selbst in unzerstörter Einheit, aber auch in unzerstörter Verschiedenheit der Offenbarer, die Offenbarung und das Offenbarsein ist.» </note> Zweimal hat die christliche <term type="sachen" key="Kirche, christliche">Kirche</term> bisher in großem Maßstab zu ringen gehabt um den Sieg dieser Erkenntnis. – Das erste Mal im 4. Jahrhundert: es ging um die <term type="sachen" key="Trinität, Lehre">Trinitätslehre</term>, das heißt um die Anerkennung der wesentlichen Gottheit Jesu <term type="sachen" key="Jesus Christus, wahrer Gott">Christi</term> und des Heiligen <term type="sachen" key="Heiliger Geist, Gottheit">Geistes</term>. Indem das <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen">Dogma</term> diese Anerkennung vollzogen hat, hat es ausgesprochen: gerade indem die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> an die <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> glaubt, glaubt sie an Gott selber, und so glaubt sie an Gott selber, dass sie an seine Offenbarung glaubt. Das ist’s, was die subordinatianischen und die modalistischen <term type="sachen" key="Trinität, Antitrinitarier">Antitrinitarier</term> aller Zeiten nie verstanden haben und nie verstehen werden. Es war gut und notwendig, dass die Kirche sich durch ihre Argumente nicht irremachen ließ.<note xml:id="n29">Vgl. zu dieser Anspielung auf den Arianischen Streit und den Antitrinitarismus: <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 370-373. 401–404. 460–464.</bibl></note> – Den zweiten Kampf um dieselbe Erkenntnis führte im 16. Jahrhundert die <term type="sachen" key="Reformation">reformatorische</term> Lehre von der freien <term type="sachen" key="Gnade, freie">Gnade</term>. Es ging um das Verständnis der <term type="sachen" key="Rechtfertigung">Rechtfertigung</term> des <term type="sachen" key="Mensch, Sünder">Sünders</term> als eines Aktes, in welchem die dem Menschen zugeeignete Gabe identisch ist mit dem Geber, mit seiner Gesinnung, mit seiner Haltung, mit seinem Handeln am Menschen, mit der Tat Gottes, in<note n="au" type="textcritical" xml:id="nau">Mskr.: «kraft». </note> welcher er selbst sich <pb xml:id="p183" ed="pga"/> uns gibt und schenkt: Immanuel [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Jes.7.14">Jes. 7,14</ref>; <ref type="can" subtype="bible" target="Mt.1.23">Mt. 1,23</ref>]. Jesus <term type="sachen" key="Solus Christus">Christus</term> ist und bleibt allein<note n="av" type="textcritical" xml:id="nav">Fehlt im Mskr.</note> unsere Rechtfertigung; darum kann sie nur im Glauben an ihn uns zu eigen sein. Das ist’s, was der mittelalterliche <term type="sachen" key="Katholizismus, mittelalterlicher">Katholizismus</term> noch nicht und was dann der protestantische <term type="sachen" key="Modernismus, protestantischer">Modernismus</term> aller Spielarten alsbald nicht mehr verstanden hat.<note xml:id="n30">Vgl. ausführlicher: <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 33f. 68f.</bibl> </note> Das reformatorische <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen, reformatorisch">Dogma</term> in seiner lutherischen wie<note n="aw" type="textcritical" xml:id="naw">Mskr.: «und».</note> in seiner calvinischen Gestalt sagt ebenso schlicht wie einst das <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen, nicaenisches">Dogma</term> von Nicäa: Gott selbst ist der Inhalt der <term type="sachen" key="Offenbarung, Gott selbst ihr Inhalt">Offenbarung</term>. – Es könnte sein, dass derselbe Kampf heute in ein drittes Stadium getreten ist. Die Kirche beschäftigt sich heute auf der ganzen Welt mit dem Problem der <term type="sachen" key="Säkularisierung">Säkularisierung</term> des modernen Menschen.<note xml:id="n31">«Säkularismus, in der englischen theologischen Sprache längst gebrauchter […] Ausdruck, ist durch die Weltmissionskonferenz von Jerusalem 1928 Zusammenfassung der von Gott gelösten Seinshaltung geworden, der wir jetzt in der ganzen Welt begegnen» (<bibl corresp="kbga-bibls-480">M. Schlunk, Art. «Säkularismus», in: RGG<hi rend="sup">2</hi> V, S. 37–39, Zitat: S. 37</bibl>). Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-396"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName>, <hi rend="italic">Fragen an das Christentum</hi>, in: V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p141#p141">S. 141–155</ref>, dort bes. <ref type="pub" target="../volume/49/p148#p148">S. 148</ref> (mit <ref type="pub" target="../volume/49/p148#fn_n25">Anm. 25</ref>).</bibl></note> Sie würde vielleicht besser tun, sich <anchor type="note" xml:id="fn-ax1"/>mindestens zuerst<note n="ax1" target="fn-ax1" type="textcritical" xml:id="nax1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> mit dem Problem ihrer |164| eigenen Säkularisierung zu beschäftigen. Säkularismus herrscht zweifellos da, wo man nur noch um den Menschen, nicht mehr um Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> weiß. Aber weiß man da um Gottes Offenbarung, wo man unter Offenbarung fast nur noch eine Veränderung, eine Verbesserung, eine vielleicht sehr eigenmächtig ausgedachte Veränderung und Verbesserung des Menschen versteht, wo man nicht mehr weiß, dass die <term type="sachen" key="Offenbarung, Gott selbst ihr Inhalt">Offenbarung</term> Gott selber ist? Und darum nicht mehr weiß um ihr <term type="sachen" key="Offenbarung, Geheimnis">Geheimnis</term>, ihre <term type="sachen" key="Offenbarung, Autorität">Autorität</term>, ihr <term type="sachen" key="Offenbarung, Gericht">Gericht</term>! Nicht mehr weiß um ihre <term type="sachen" key="Offenbarung, Gewissheit">Gewissheit</term> und <term type="sachen" key="Offenbarung, Einmaligkeit ihrer Erkenntnis">Einmaligkeit</term>! Nicht mehr weiß um die Scheidung und darum auch nicht mehr um die Beziehung von Gott und <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Mensch</term>! Wundert sich die <term type="sachen" key="Kirche, und moderner Mensch">Kirche</term>, wenn sie dem modernen Menschen wenig zu sagen hat? Fortschreitend auf dieser Bahn wird sie ihm immer weniger zu sagen haben. Es könnte vielleicht höchste Zeit sein und wichtiger als alles Andere, den alten Kampf um die alte Wahrheit, <anchor type="note" xml:id="fn-ax2"/>den Kampf um <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen, nicaensches">Nicäa</term> und den Kampf der Reformatoren<note n="ax2" target="fn-ax2" type="textcritical" xml:id="nax2">Fehlt jeweils im Mskr. </note> heute mit neuem Ernst <pb xml:id="p184" ed="pga"/> aufzunehmen: Gottes Offenbarung ist Gott selber, der <term type="sachen" key="Gott, Einzigkeit">eine</term>, der <term type="sachen" key="Gott, Gegenwart">gegenwärtige</term>, der <term type="sachen" key="Gott, Ewigkeit">ewige</term>, der lebendige <term type="sachen" key="Gott, Lebendigkeit">Gott</term>.</p>
					<p> Aber wie dem auch sei: darin hat die den biblischen <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Aposteln</term> widerfahrene Offenbarung ihren Sinn, ihren Gehalt, ihre Wucht: Gott ist selbst <term type="sachen" key="Offenbarung, Gott selbst ihr Inhalt">da</term>, indem Jesus Christus, indem sein Heiliger Geist da ist. <anchor type="note" xml:id="fn-ax3"/>Offenbarung heißt:<note n="ax3" target="fn-ax3" type="textcritical" xml:id="nax3">Fehlt jeweils im Mskr.</note> Gott selbst ist da, wo wir <anchor type="note" xml:id="fn-ay"/>sind. Er ist bei <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">uns</term> so, wie wir sind, ja, er ist selbst<note n="ay" target="fn-ay" type="textcritical" xml:id="nay">Mskr.: «sind, bei uns so, wie wir sind. Ja, Gott selbst ist».</note> das, was wir sind. Er hat unsere <term type="sachen" key="Mensch, Natur">Natur</term> zu seiner eigenen gemacht, aber auch unsere <term type="sachen" key="Sünde">Sünde</term> zu seiner eigenen, unseren <term type="sachen" key="Tod">Tod</term> zu seinem eigenen. Ihm selbst in seiner ganzen göttlichen <term type="sachen" key="Gott, Majestät">Majestät</term> ist nichts Menschliches fremd.<note xml:id="n32">Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-2770"><persName ref="kbga-actors-1411">Terenz</persName>, <hi rend="italic">Heautontimorumenos</hi> I, 1,25</bibl>: «<foreign xml:lang="lat">Homo sum; humani nil a me alienum puto</foreign>». Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-828">Büchmann, S. 326.</bibl></note> Er hat auf sich genommen unser Schicksal, unsere <term type="sachen" key="Mensch, Gottlosigkeit">Gottlosigkeit</term>, <anchor type="note" xml:id="fn-az"/>die Qual unserer<note n="az" target="fn-az" type="textcritical" xml:id="naz">Mskr.: «unsere».</note> <term type="sachen" key="Hölle">Hölle</term>. Unsere tiefste Not ist auch seine Not. Ja, gerade in unserer tiefsten Not tritt er ein für uns, stellvertretend, abwendend, <anchor type="note" xml:id="fn-ba"/>leidend und gutmachend, was wir nicht leiden und<note n="ba" target="fn-ba" type="textcritical" xml:id="nba">Mskr.: «gutmachend, was wir nicht».</note> gutmachen <anchor type="note" xml:id="fn-bb"/>könnten: Er selbst,<note n="bb" target="fn-bb" type="textcritical" xml:id="nbb">Mskr.: «können, er selbst:».</note> Jesus Christus, der den Tod des <term type="sachen" key="Kreuz / Kreuzestod">Sünders</term> erlitten hat und ist zur Rechten des <term type="sachen" key="Gott, Vater">Vaters</term> und vertritt uns – er selbst: der Heilige <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geist</term>, der, da wir nicht wissen, wie wir recht beten sollen, für uns eintritt mit unaussprechlichen Seufzern [<ref type="can" subtype="bible" target="Röm.8.26">Röm. 8,26</ref>]. Dies ist die <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, ihr Sinn, ihr Gehalt, ihre Wucht: <anchor type="note" xml:id="fn-bc"/>sie ist<note n="bc" target="fn-bc" type="textcritical" xml:id="nbc">Fehlt im Mskr.</note> die geschehene, die vollbrachte <hi rend="italic">Versöhnung</hi>. Versöhnung ist nicht eine Wahrheit, die uns durch die Offenbarung erst bekannt gemacht werden müsste, sondern Versöhnung ist die Wahrheit Gottes selbst, der uns in seiner Offenbarung sich selber schenkt, sich <anchor type="note" xml:id="fn-bd"/>selber, den<note n="bd" target="fn-bd" type="textcritical" xml:id="nbd">Mskr.: «selber als den».</note> <term type="sachen" key="Gott, Macht">Mächtigen</term>, <term type="sachen" key="Gott, Heiligkeit">Heiligen</term>, <term type="sachen" key="Gott, Ewigkeit">Ewigen</term>, <anchor type="note" xml:id="fn-be"/>uns, den<note n="be" target="fn-be" type="textcritical" xml:id="nbe">Mskr.: «für uns, die».</note> Ohnmächtigen, Unheiligen, Sterblichen. <anchor type="note" xml:id="fn-bf"/>Die Offenbarung ist die Versöhnung<note n="bf" target="fn-bf" type="textcritical" xml:id="nbf">Mskr.: «Offenbarung ist Versöhnung». </note>, so gewiss |165| sie Gott selber <term type="sachen" key="Offenbarung, Gott selbst ihr Inhalt">ist</term>: Gott bei uns, Gott mit uns, und entscheidend und vor allem: Gott für uns [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Röm.8.31">Röm. 8,31</ref>].</p>
					<p><pb xml:id="p185" ed="pga" rend="noPipe"/> Alles andere, was über das <term type="sachen" key="Offenbarung, Wesen">Wesen</term> und den <term type="sachen" key="Offenbarung, Inhalt">Inhalt</term> der Offenbarung zu sagen ist, hängt an diesem Einen. Man nenne sie die Tat der <hi rend="italic">Herrschaft</hi>, durch welche sich Gott erklärt <anchor type="note" xml:id="fn-bg1"/>und durchsetzt<note n="bg1" target="fn-bg1" type="textcritical" xml:id="nbg1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> und behauptet als den <term type="sachen" key="Gott, Schöpfer">Schöpfer</term> eines Menschen, der seine <term type="sachen" key="Freiheit">Freiheit</term> missbraucht und verloren hat <anchor type="note" xml:id="fn-bg2"/>und dennoch ihm gehört, als den Schöpfer<note n="bg2" target="fn-bg2" type="textcritical" xml:id="nbg2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> einer <term type="sachen" key="Welt">Welt</term>, die <anchor type="note" xml:id="fn-bh"/>für diesen<note n="bh" target="fn-bh" type="textcritical" xml:id="nbh">Mskr.: «diesem».</note> Menschen zum Rätsel geworden ist <anchor type="note" xml:id="fn-bi"/>und dennoch seine, Gottes Welt, ist<note n="bi" target="fn-bi" type="textcritical" xml:id="nbi">Fehlt im Mskr.</note>. Man nenne <anchor type="note" xml:id="fn-bj"/>die Offenbarung<note n="bj" target="fn-bj" type="textcritical" xml:id="nbj">Mskr.: «sie».</note> die Tat der <hi rend="italic">Vergebung</hi>, in welcher Gott jenen<note n="bk" type="textcritical" xml:id="nbk">Mskr.: «diesen».</note> Menschen trotz seiner <term type="sachen" key="Sünde">Sünde</term> <anchor type="note" xml:id="fn-bl"/>annimmt als einen, der ihm recht ist, und ihn sein Kind heißt aus <term type="sachen" key="Gott, Barmherzigkeit">Barmherzigkeit</term>, das heißt<note n="bl" target="fn-bl" type="textcritical" xml:id="nbl">Mskr.: «annimmt und sein Kind heißt».</note> um seiner <term type="sachen" key="Gott, Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</term> willen. Man nenne sie den Akt der <hi rend="italic">Heiligung</hi>, in welchem Gott jenem<note n="bm" type="textcritical" xml:id="nbm">Mskr.: «diesem».</note> Menschen sein <term type="sachen" key="Gebot / Gebote">Gebot</term> gibt, ihn <anchor type="note" xml:id="fn-bn1"/>zu sich ruft und<note n="bn1" target="fn-bn1" type="textcritical" xml:id="nbn1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> für sich selber in Anspruch nimmt, ihn ohne alles Verdienst, ohne alle Eignung <anchor type="note" xml:id="fn-bn2"/>und Willigkeit<note n="bn2" target="fn-bn2" type="textcritical" xml:id="nbn2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> von seiner Seite würdigt, ihm zu dienen, für ihn zu leben und zu leiden, ihn zu lieben und zu loben. Man nenne sie den Akt der <hi rend="italic">Verheißung</hi>, durch welche Gott jenem<note n="bo" type="textcritical" xml:id="nbo">Mskr.: «diesem».</note> Menschen und seiner ganzen<note n="bp" type="textcritical" xml:id="nbp">Fehlt im Mskr.</note> Welt eine Hoffnung gibt, <anchor type="note" xml:id="fn-bq1"/>einen Ausblick nach vorne,<note n="bq1" target="fn-bq1" type="textcritical" xml:id="nbq1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> die Erwartung seines kommenden <term type="sachen" key="Reich Gottes">Reiches</term>, der <term type="sachen" key="Erlösung">Erlösung</term>, der Freude und des Friedens in diesem Reiche, <anchor type="note" xml:id="fn-bq2"/>in welchem Gott alle Tränen abwischen wird von ihren Augen, und der <term type="sachen" key="Tod">Tod</term> wird nicht mehr sein noch <term type="sachen" key="Leid / Leiden">Leid</term> noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen<note n="bq2" target="fn-bq2" type="textcritical" xml:id="nbq2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> [<ref type="can" subtype="bible" target="Apk.21.4">Apk. 21,4</ref>]. Keines von dem Allen fehlt in der <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, die den <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Aposteln</term> widerfahren ist. Sie haben ihr mit Recht alle diese Namen <anchor type="note" xml:id="fn-bq3"/>und Bestimmungen<note n="bq3" target="fn-bq3" type="textcritical" xml:id="nbq3">Fehlt jeweils im Mskr.</note> zugleich gegeben. Sie begegneten in ihr dem überlegenen Willen des <term type="sachen" key="Gott, Schöpfer">Schöpfers</term> <hi rend="italic">und</hi> des <pb xml:id="p186" ed="pga"/> <term type="sachen" key="Gott, Versöhner">Versöhners</term> <hi rend="italic">und</hi> des <term type="sachen" key="Gott, Erlöser">Erlösers</term>. Aber vergessen wir nicht: <anchor type="note" xml:id="fn-br"/>ihnen begegnete<note n="br" target="fn-br" type="textcritical" xml:id="nbr">Fehlt im Mskr., wo der Satz entsprechend dem dort aus dem vorhergehenden Satz übernommenen Subjekt («sie») weiter formuliert ist: «[…] dem überlegenen Willen […] Jesus Christus, dem Worte Gottes, […] dem Heiligen Geist […]».</note> zuerst und vor allem der überlegene Wille <anchor type="note" xml:id="fn-bs1"/><term type="sachen" key="Wille Gottes">Gottes</term>,<note n="bs1" target="fn-bs1" type="textcritical" xml:id="nbs1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> des Versöhners, zuerst und vor allem Jesus Christus, das Wort <term type="sachen" key="Jesus Christus, Wort Gottes">Gottes</term>, das zu den <term type="sachen" key="Mensch, Sünder">Sündern</term> gekommen ist, und zuerst und vor allem der Heilige <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geist</term>, durch den Sünder zur <term type="sachen" key="Buße">Buße</term> gerufen werden. Der zweite Artikel des christlichen Bekenntnisses ist nicht umsonst seine Mitte. Zuerst und vor allem <anchor type="note" xml:id="fn-bs2"/>muss gelten<note n="bs2" target="fn-bs2" type="textcritical" xml:id="nbs2">Fehlt jeweils im Mskr.</note>: Gott<note n="bt" type="textcritical" xml:id="nbt">Im Mskr. hervorgehoben.</note> für <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">uns</term>. Nicht: ein Göttliches oder doch Gottähnliches oder doch von Gott Kommendes. Sondern: Gott <hi rend="italic">selbst</hi> für uns. Da es Gott gefallen hat, uns nicht weniger als sich selbst zu schenken, werden wir sagen müssen: so groß war wohl unsere <term type="sachen" key="Mensch, Not">Not</term>, dass weniger als <anchor type="note" xml:id="fn-bu"/>Gott selbst<note n="bu" target="fn-bu" type="textcritical" xml:id="nbu">Mskr.: «dies».</note> uns nicht helfen konnte. Oder: so groß war wohl seine <term type="sachen" key="Gott, Liebe">Liebe</term>, dass er weniger als <anchor type="note" xml:id="fn-bv"/>sich selbst uns nicht geben konnte<note n="bv" target="fn-bv" type="textcritical" xml:id="nbv">Mskr.: «dies nicht für uns tun wollte».</note>. Aber was wissen wir von der Tiefe unserer Not und von |166| dem Übermaß<note n="bw" type="textcritical" xml:id="nbw">Mskr.: «Maß».</note> seiner Liebe?<note n="bx" type="textcritical" xml:id="nbx">Das Fragezeichen fehlt in <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh 9</bibl> und <bibl corresp="kbga-bibls-5555">Th.Fr.u.A</bibl>. und wurde von den Hrsg. in Übereinstimmung mit dem Mskr. eingefügt.</note> Wir haben nicht zu begründen, <hi rend="italic">warum</hi> Gott gerade dies getan hat.<note n="by" type="textcritical" xml:id="nby">Der voranstehende, im Mskr. vorhandene Satz fehlt in <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh 9</bibl> und in <bibl corresp="kbga-bibls-5555">Th.Fr.u.A</bibl>. Er wurde von den Hrsg. hier in den Haupttext aufgenommen, weil sich ohne ihn der folgende Satz deutlich weniger stimmig in den Kontext einfügt. Vermutlich wurde er beim Diktat nach dem Mskr. oder vom Setzer aufgrund seines mit dem nächsten Satz identischen Beginns übersehen.</note> Wir haben ihm zu danken, <hi rend="italic">dass</hi><note n="bz" type="textcritical" xml:id="nbz">Im Mskr. nicht hervorgehoben.</note> er gerade das<note n="ca" type="textcritical" xml:id="nca">Im Mskr. hervorgehoben.</note> getan hat. Das ist die <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>: das Ereignis der <anchor type="note" xml:id="fn-cb"/>überlegenen Initiative <term type="sachen" key="Gott, überlegene Initiative">Gottes</term>. Dass sie Ereignis ist<note n="cb" target="fn-cb" type="textcritical" xml:id="ncb">Mskr.: «göttlichen Initiative. Sie <hi rend="italic">ist</hi> Ereignis».</note>, das sagen uns die biblischen Zeugen. <anchor type="note" xml:id="fn-cc"/>Wenn sie recht haben, dann ist sie das Ereignis aller Ereignisse.<note n="cc" target="fn-cc" type="textcritical" xml:id="ncc">Mskr.: «Sie ist Ereignis, <hi rend="italic">das</hi> Ereignis, das nun allen anderen Ereignissen vorangeht.»</note>
						<persName ref="kbga-actors-2710">Descartes</persName> hat dann<note n="cd1" type="textcritical" xml:id="ncd1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> unrecht: Unsere <pb xml:id="p187" ed="pga"/> eigene Existenz ist uns dann<note n="cd2" type="textcritical" xml:id="ncd2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> weniger gewiss als <anchor type="note" xml:id="fn-ce"/>dieses Ereignis,<note n="ce" target="fn-ce" type="textcritical" xml:id="nce">Fehlt im Mskr.</note> die Existenz Gottes für uns.<note xml:id="n33">Descartes leitete die Gewissheit darüber, dass Gott existiert, aus der Selbstgewissheit des erkennenden menschlichen Subjekts ab (vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-5975"><persName ref="kbga-actors-2710">R. Descartes</persName>, <hi rend="italic">Meditationen über die Grundlagen der Philosophie mit den sämtlichen Einwänden und Erwiderungen</hi>, zum erstenmal vollständig übers. und hrsg. von A. Buchenau [PhB 27], Leipzig 1915, bes. S. 36-38. 40–42 [III,26-30. 38. 42])</bibl>; zu <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Kritik vgl. auch <bibl corresp="kbga-bibls-220">Chr.Dogm., <ref type="pub-" target="../volume/14/p078#p078">S. 78f.</ref> <ref type="pub-" target="../volume/14/p145#p145">145f.</ref></bibl>, <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 203–206.</bibl> </note></p>
				</div>
				<div>
					<head>
<hi rend="italic">II. Kirche</hi>
</head>
					<p rend="left">Es wird gut sein, wenn wir zunächst in zwei Worten feststellen, was Kirche <hi rend="italic">nicht</hi> ist:</p>
					<p> Die Kirche ist nicht die in eine Anstalt verwandelte Offenbarung Gottes, in welcher Gottes <term type="sachen" key="Wille Gottes">Wille</term>, <term type="sachen" key="Gott, Wahrheit">Wahrheit</term> und <term type="sachen" key="Gnade, Gottes">Gnade</term> in Form einer bestimmten Summe von übernatürlichen Vollmachten, Erkenntnissen und Kräften in den Besitz oder doch in die Verfügung und Verwaltung des Menschen übergegangen wären. Gerade in der Kirche wird der Wille Gottes verstanden als der freie <term type="sachen" key="Wille Gottes, freier">Wille</term> des Herrn, der seine <term type="sachen" key="Gott, Ehre">Ehre</term> mit keinem Menschen teilt. Gerade in der Kirche weiß man, dass die Wahrheit Gottes kein Gegenstand ist – auch kein «übernatürlicher»<note xml:id="n34">Zu dieser Anspielung auf den auf dem ontologischen Gefälle von <term type="sachen" key="Natur, und Übernatur">Natur</term> und Übernatur fußenden <term type="sachen" key="Neuthomismus">Neuthomismus</term> vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-26">V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p038#fn_n57">S. 38, Anm. 57.</ref></bibl></note> Gegenstand – sondern das ewige Subjekt, <anchor type="note" xml:id="fn-cf"/>das sich uns nur in seinem <term type="sachen" key="Gott, Geheimnis">Geheimnis</term>, das sich nur dem <term type="sachen" key="Glaube / Glauben">Glauben</term> bekannt macht<note n="cf" target="fn-cf" type="textcritical" xml:id="ncf">Mskr.: «das nur in seinem Geheimnis, das nur dem Glauben sich bekannt macht».</note>. Und gerade in der Kirche wird die Gnade <term type="sachen" key="Gnade, Gottes">Gottes</term> angebetet in der Person Jesu Christi, das heißt aber in jener Ursprünglichkeit, die jeden Gedanken an eine menschliche und überhaupt geschöpfliche Mitwirkung<note n="cg" type="textcritical" xml:id="ncg">Mskr.: «Vermittlung». </note> ausschließt, in der sie nur als souveräner Akt des Heiligen <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geistes</term> verstanden werden kann. Die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> ist nicht das mit einem menschlichen Heilsweg und Heilsapparat identisch <term type="sachen" key="Kirche, nicht Reich Gottes">gewordene </term>Reich <term type="sachen" key="Reich Gottes">Gottes</term>. Es ist der römisch-katholische <term type="sachen" key="Irrtum, römisch-katholischer">Irrtum</term>, von dem wir uns hier abzugrenzen haben.</p>
					<p><pb xml:id="p188" ed="pga" rend="noPipe"/> Die Kirche ist aber auch nicht ein freier Verein zur Pflege derjenigen Eindrücke, Erfahrungen und Anregungen, die den Menschen aus Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> zugeflossen sein mögen, auf Grund derer sie sich bestimmte Überzeugungen gebildet, die sich ihnen<note n="ch" type="textcritical" xml:id="nch">Mskr.: «in ihnen».</note> zu bestimmten Entschlüssen, Lebensregeln, Gewohnheiten verdichtet haben, die ihnen zum Mittelpunkt ihrer <anchor type="note" xml:id="fn-ci"/><term type="sachen" key="Frömmigkeit">Frömmigkeit</term> <term type="sachen" key="Moral">und </term>Moral<note n="ci" target="fn-ci" type="textcritical" xml:id="nci">Mskr.: «Frömmigkeit, Moral, Religion».</note> geworden sind. Die Kirche entsteht nicht aus menschlicher Wahl, Entscheidung und Stellungnahme zur Offenbarung, sondern durch eine Wahl, Entscheidung und Stellungnahme Gottes dem <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Menschen</term> gegenüber, stattfindend eben in der Offenbarung, |167| in der Gott<note n="cj" type="textcritical" xml:id="ncj">Mskr.: «er».</note> zu ihnen kommt, in der er sich ihnen zu eigen gibt. Nicht die gleiche Empfindung, Überzeugung und Willensbildung führt die Menschen zur <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> zusammen und hält<note n="ck" type="textcritical" xml:id="nck">Mskr.: «erhält».</note> sie als Kirche beieinander, sondern der gleiche Gott, der gleiche Christus, der gleiche Geist, die gleiche Taufe, der gleiche Glaube [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Eph.4.4 Eph.4.6">Eph. 4,4–6</ref>]. Die Kirche ist keine religiöse <term type="sachen" key="Kirche, keine religiöse Gesellschaft">Gesellschaft</term>. Wir sagen damit Nein zu dem <term type="sachen" key="Irrtum, modernistisch-protestantischer">Irrtum</term> des <anchor type="note" xml:id="fn-cl"/>modernistischen Protestantismus<note n="cl" target="fn-cl" type="textcritical" xml:id="ncl">Mskr.: «protestantischen Modernismus».</note>.</p>
					<p>Beide Irrtümer haben das Doppelte gemeinsam, dass sie die Kirche zugleich zu groß und zu klein machen. Zu groß, indem sie dem Menschen zu viel –<note n="cm" type="textcritical" xml:id="ncm">Mskr.: «und».</note> zu klein, indem sie Gott zu wenig zutrauen. Der Mensch ist in der Kirche weder jenes Gefäß übernatürlicher <anchor type="note" xml:id="fn-cn"/>Vollmacht, Erkenntnis und Kraft<note n="cn" target="fn-cn" type="textcritical" xml:id="ncn">Mskr.: «Vollmacht, Wahrheit und Gnade».</note> im Sinne des römischen <term type="sachen" key="Katholizismus">Katholizismus</term>, noch jene freie religiöse Persönlichkeit im Sinne des <anchor type="note" xml:id="fn-co"/>modernistischen Protestantismus<note n="co" target="fn-co" type="textcritical" xml:id="nco">Mskr.: «protestantischen Modernismus».</note>. Und Gott ist in der Kirche weder jenes übernatürliche Sein, das dann durch die Vermittlung heiliger Kanäle da und dort doch zu einem Gegenstand der Betrachtung und des Genusses des Menschen würde, noch ist er so etwas wie eine natürliche oder geschichtliche Lebenskraft, zu der man auf Grund bestimmter Veranlagung und Erfahrung Zugang erlangen und über die man in <pb xml:id="p189" ed="pga"/> Form bestimmter Überzeugung und Haltung schließlich doch auch verfügen könnte wie ein Virtuos über sein Instrument.</p>
					<p> Sondern dies Eine begründet und erhält die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term>, darin ist sie <anchor type="note" xml:id="fn-cp"/>wahrhaftig groß und wahrhaftig klein: dass der Mensch auf <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Gott</term> hört: hört, weil Gott<note n="cp" target="fn-cp" type="textcritical" xml:id="ncp">Mskr.: «groß <hi rend="italic">und</hi> klein, klein <hi rend="italic">und</hi> groß: dass der Mensch <hi rend="italic">hört</hi>, <hi rend="italic">weil</hi> Gott zu ihm geredet und <hi rend="italic">was</hi> Gott».</note> zu ihm geredet und was Gott zu ihm geredet hat. <anchor type="note" xml:id="fn-cq"/>Wo dies geschieht, da ist die Kirche<note n="cq" target="fn-cq" type="textcritical" xml:id="ncq">Im Mskr. hervorgehoben.</note>, auch wenn sie nur aus zwei oder drei Menschen bestünde [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Mt.18.20">Mt. 18,20</ref>], auch wenn diese zwei oder drei gar nicht zur Elite und nicht einmal zum guten Durchschnitt, sondern vielleicht zum Auswurf der <term type="sachen" key="Menschheit">Menschheit</term> <anchor type="note" xml:id="fn-cr"/>gehören würden<note n="cr" target="fn-cr" type="textcritical" xml:id="ncr">Mskr.: «gehörten».</note>. Auch dann, wenn<note n="cs" type="textcritical" xml:id="ncs">Fehlt im Mskr.</note> diese zwei oder drei ganz ratlos und mutlos wären hinsichtlich der Frage, was sie nun eigentlich mit dem, was sie gehört<note n="ct" type="textcritical" xml:id="nct">Mskr.: «hörten».</note>, anfangen sollen. Auch dann, wenn sie in der Umgebung, in der <term type="sachen" key="Gesellschaft">Gesellschaft</term>, in der sie leben, keinerlei Einfluss und Bedeutung haben sollten. Die Kirche wird überall da sofort wahren Mut und wirkliche Bedeutung bekommen, wo sie auf den falschen Mut und die unechte Bedeutung: den Mut und die Bedeutung der großen Zahl, der <term type="sachen" key="Moral">moralischen</term> Qualitäten<note n="cu" type="textcritical" xml:id="ncu">Mskr.: «Qualität».</note>, des aktivistischen Programmes, der Wirkung und Geltung nach außen resolut verzichtet, um ganz auf das zu vertrauen, was sie begründet und erhält, auf das schlichte, offene, gemeinsame <anchor type="note" xml:id="fn-cv"/>Hören auf das, was Gott<note n="cv" target="fn-cv" type="textcritical" xml:id="ncv">Mskr.: «Hören, weil Gott und <hi rend="italic">was</hi> Gott».</note> zum Menschen geredet hat. <anchor type="note" xml:id="fn-cw"/><term type="sachen" key="Evangelisation">Evangelisation</term> und Gemeinschaftspflege<note n="cw" target="fn-cw" type="textcritical" xml:id="ncw">Mskr.: «Evangelisation, Apologetik und kirchliche Gemeinschaftspflege».</note> können sehr gute Dinge sein. Es ist recht und gut, dass die Frage |168| nach der Gestaltung unserer <term type="sachen" key="Gottesdienst">Gottesdienste</term> <anchor type="note" xml:id="fn-cx"/>wieder zu einer offenen Frage geworden<note n="cx" target="fn-cx" type="textcritical" xml:id="ncx">Mskr.: «in allen Ländern in Fluss gekommen». </note> ist,<note xml:id="n35">Gemeint ist wohl die nach dem Ersten <term type="sachen" key="Erster Weltkrieg">Weltkrieg</term> sich im evangelischen Raum entwickelnde «Liturgische <term type="sachen" key="Liturgische Bewegung">Bewegung»</term> mit ihrem Bemühen um eine liturgische und kirchenmusikalische Bereicherung insbesondere der überkommenen Gottesdienstagenden; vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-5976">G. Mensching, Art. «Liturgische Bewegung», in: RGG<hi rend="sup">2</hi> III, Sp. 1696f.</bibl> </note> dass die Frage des <term type="sachen" key="Kirchenrecht">Kirchenrechtes</term> heute nicht mehr so vernach<pb xml:id="p190" ed="pga" break="no"/>lässigt wird, wie es lange geschehen ist,<note xml:id="n36">Besonders im deutschen Protestantismus war es nach dem Zusammenbruch des landesherrlichen <term type="sachen" key="Summepiskopat (landesherrlicher)">Summepiskopats</term> zwangsläufig ab 1918/19 zu einer – allerdings auf Kontinuität bedachten – Umgestaltung auch des Kirchenrechts gekommen, die von einer intensiven, sich auch in Publikationen niederschlagenden Diskussion begleitet wurde (vgl. etwa<bibl corresp="kbga-bibls-5977"> <persName ref="kbga-actors-927">J. V. Bredt</persName>, <hi rend="italic">Neues evangelisches Kirchenrecht für Preußen</hi>, 3 Bde., Marburg 1921–1927</bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-5978">G. Holstein, <hi rend="italic">Die Grundlagen des evangelischen Kirchenrechts</hi>, Tübingen 1928</bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-5979">H. Liermann, <hi rend="italic">Deutsches Evangelisches Kirchenrecht</hi>, Stuttgart 1933</bibl>). </note> dass die wissenschaftliche <term type="sachen" key="Theologie, wissenschaftliche">Theologie</term> überall zu erwachen beginnt zu einem neuen Bemühen, zu sein, was sie heißt. Das Bewusstsein von der <term type="sachen" key="Kirche, soziale Verantwortung">politisch-sozialen</term>
						<term type="sachen" key="Kirche, politische Verantwortung">Verantwortlichkeit</term> der Kirche, das am Anfang unseres Jahrhunderts <anchor type="note" xml:id="fn-cy"/>so ziemlich<note n="cy" target="fn-cy" type="textcritical" xml:id="ncy">Mskr.: «ebenfalls ein wenig».</note> in allen Gebieten evangelischen Bekenntnisses entstanden ist,<note xml:id="n37">Gemeint ist das als Reaktion auf die Abwendung der Arbeiterschaft von der Kirche im 19. Jahrhundert verspätet einsetzende soziale und zunehmend auch politische Engagement kirchlicher Funktionsträger und Gruppierungen. Zunächst und besonders intensiv in der <placeName ref="kbga-places-58">Schweiz</placeName>, im Gefolge des Ersten <term type="sachen" key="Erster Weltkrieg">Weltkriegs</term> dann auch in <placeName ref="kbga-places-151">Deutschland</placeName>, mündete es unter anderem in die in den verschiedenen europäischen evangelischen Kirchen sehr unterschiedlich stark vertretene religiös-soziale Bewegung («religiöse <term type="sachen" key="Religiöse Sozialisten">Sozialisten»</term>). Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-5980">J. F. Laun / Fr. Mahling u. a., Art. «Christlich-Sozial», in: RGG<hi rend="sup">2</hi> I, Sp. 1581–1589</bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-5981">J. Herz, Art. «Evangelisch-Sozial», in: RGG<hi rend="sup">2</hi> II, Sp. 437–443.</bibl> Zur Entwicklung in der <placeName ref="kbga-places-58">Schweiz</placeName> vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-2641">E. Buess / M. Mattmüller, <hi rend="italic">Prophetischer Sozialismus. Blumhardt – Ragaz – Barth</hi>, Freiburg (CH) 1986, dort S. 11-104. 110–142.</bibl></note> wird heute<note n="cz" type="textcritical" xml:id="ncz">Fehlt im Mskr.</note> vielleicht neue Formen annehmen müssen, es wird aber auf keinen Fall wieder einschlafen dürfen. Es ist notwendig, dass die Kirche sich durch die Entwicklungen der modernen <term type="sachen" key="Psychologie">Psychologie</term> und <term type="sachen" key="Pädagogik">Pädagogik</term> fragen und immer wieder ganz neu fragen lässt<note n="da" type="textcritical" xml:id="nda">Mskr.: «lasse».</note>: Was heißt <term type="sachen" key="Seelsorge">Seelsorge</term>? Was heißt <term type="sachen" key="Katechetik">Unterricht</term> im <term type="sachen" key="Christentum">Christentum</term>? Und es ist notwendig, dass die Existenz der <term type="sachen" key="Mission">Mission</term> die Kirche immer wieder daran erinnert: Eine ganze Welt wartet <anchor type="note" xml:id="fn-db"/>in ihrer großen Not<note n="db" target="fn-db" type="textcritical" xml:id="ndb">Fehlt im Mskr.</note> – nicht auf die<note n="dc" type="textcritical" xml:id="ndc">Mskr.: «dich, die».</note> Kirche, wohl aber darauf, selbst Kirche zu werden<note n="dd" type="textcritical" xml:id="ndd">Mskr.: «sein».</note>: zu hö<pb xml:id="p191" ed="pga" break="no"/>ren, weil<anchor type="note" xml:id="fn-de"/> Gott zum <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Menschen</term> geredet und was<note n="de" type="textcritical" xml:id="nde">Im Mskr. jeweils hervorgehoben.</note> er zu ihm geredet hat. Aber wenn wir zu <anchor type="note" xml:id="fn-df"/>allen diesen Aufgaben<note n="df" target="fn-df" type="textcritical" xml:id="ndf">Mskr.: «dem Allen».</note> Ja gesagt haben, werden wir zurückkommen müssen – und <anchor type="note" xml:id="fn-dg"/>indem wir alle diese Aufgaben ernst nehmen<note n="dg" target="fn-dg" type="textcritical" xml:id="ndg">Mskr.: «<hi rend="italic">indem</hi> wir nach allen Seiten Ja sagen».</note>, werden wir unablässig und unermüdlich zurückkommen müssen auf den Anfang: <anchor type="note" xml:id="fn-dh"/>nicht dies und jenes, so gut und notwendig es sein möge, sondern in allem dies Eine und dies Eine allein macht die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> zur Kirche, dass der Mensch hört, weil Gott und was Gott zu ihm geredet hat<note n="dh" target="fn-dh" type="textcritical" xml:id="ndh">Mskr.: «dies und dies allein macht die Kirche zur Kirche, nicht dies und jenes, so gut und notwendig es sein möge, sondern in allem das Eine, dass der Mensch hört, <hi rend="italic">weil</hi> Gott und <hi rend="italic">was</hi> Gott zu ihm geredet hat».</note>. Und wo dies etwa nicht geschieht, wo statt dessen etwa nur jener heilige Apparat funktioniert oder jener religiöse Verein in Tätigkeit ist, wo man so oder so dem<note n="di" type="textcritical" xml:id="ndi"><bibl corresp="kbga-bibls-5555">Th.Fr.u.A</bibl>.: «den»; von den Hrsg. in Übereinstimmung mit Mskr., Tskr. und <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh 9</bibl> korrigiert.</note> Menschen zu viel und Gott zu wenig zutraut, da ist die Kirche <hi rend="italic">nicht</hi>, und wenn sie die<note n="dj" type="textcritical" xml:id="ndj">Fehlt im Mskr.</note> größten Massen oder die besten Individuen in sich vereinigte, wenn sie das reichste Leben entfaltete und in <term type="sachen" key="Staat">Staat</term> und <term type="sachen" key="Gesellschaft">Gesellschaft</term> noch so sehr respektiert wäre. Wir befinden uns heute an verschiedenen Stellen der modernen <term type="sachen" key="Welt, moderne">Welt</term> in der verheißungsvollen aber auch gefährlichen Situation, dass die Kirche wieder mehr Beachtung und Interesse findet als vor Jahrzehnten, dass nach ihrem <term type="sachen" key="Kirche, Wesen">Wesen</term> und ihrer <term type="sachen" key="Kirche, Botschaft">Botschaft</term> von allerlei unerwarteten Seiten <anchor type="note" xml:id="fn-dk"/>aufs Neue<note n="dk" target="fn-dk" type="textcritical" xml:id="ndk">Fehlt im Mskr.</note> gefragt wird, dass <term type="sachen" key="Kirchlichkeit">Kirchlichkeit</term> da und dort schon wieder ein bisschen gute Mode wird. Wir können nicht wissen und wir sollen uns auch nicht darum kümmern, wohin diese Entwicklung führt. Wir haben sie weder zu fördern noch zu hindern. Wir müssen aber wissen: es wird gerade heute entscheidend darauf ankommen, ob in der Kirche das Eine geschieht, was sie zur Kirche macht und als Kirche erhält. Ohne das würden ihr sicher Siege |169| beschieden sein, die sich alsbald als schwere<note n="dl" type="textcritical" xml:id="ndl">Fehlt im Mskr.</note> Niederlagen herausstellen müssten, und würden ihr wirk<pb xml:id="p192" ed="pga" break="no"/>liche Siege, die heute vielleicht plötzlich möglich wären, ebenso sicher entgehen.<note n="dm" type="textcritical" xml:id="ndm">Im Mskr. folgen die am Rand notierten Sätze: «Als in <placeName ref="kbga-places-151">Deutschland</placeName> vor einigen Jahren die triumphierende Parole vom ‹Jahrhundert der Kirche›<note xml:id="n38">Gemeint ist: <bibl corresp="kbga-bibls-4484"><persName ref="kbga-actors-92">O. Dibelius</persName>, <hi rend="italic">Das Jahrhundert der Kirche. Geschichte, Betrachtung, Umschau und Ziele</hi>, Berlin 1926.</bibl> Mit der in diesem Buch sich exemplarisch ausdrückenden Form von Kirchlichkeit hatte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> sich intensiv auseinandergesetzt u. a. in <bibl corresp="kbga-bibls-4486"><hi rend="italic">Quousque tandem…?</hi> (1929/30), in: V.u.kl.A. 1925–1930, <ref type="pub-" target="../volume/24/p521#p521">S. 521–535</ref></bibl>, und in <bibl corresp="kbga-bibls-402"><hi rend="italic">Die Not der evangelischen Kirche</hi> (1931), in: V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p064#p064">S. 64–122</ref> (vgl. dort bes. <ref type="pub" target="../volume/49/p099#p099">S. 99f.</ref>).</bibl> </note> ausgegeben wurde, da ahnten wir alle nicht, wie nahe uns die Stunde der schwersten Versuchung sei. Discite moniti!<note xml:id="n39">Gekürztes Zitat aus: <bibl corresp="kbga-bibls-2125"><persName ref="kbga-actors-817">Vergil</persName>, <hi rend="italic">Aeneis</hi> VI,620</bibl>: «Lernt, ihr Gewarnten!» (vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-828">Büchmann, S. 339</bibl>). </note>»</note> Der Weg der Kirche war immer und wird immer sein ein schmaler Weg [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Mt.7.14">Mt. 7,14</ref>]. Er ist darum ein unerhört schmaler Weg, weil wir alle bei dem Wort «Kirche» mit einer Art Naturnotwendigkeit zunächst immer wieder<note n="dn" type="textcritical" xml:id="ndn">Fehlt im Mskr. </note> an den <term type="sachen" key="Irrtum, römisch-katholischer">römisch-katholischen</term> oder an den modernistisch-protestantischen <term type="sachen" key="Irrtum, modernistisch-protestantischer">Irrtum</term> oder abwechselnd an den einen oder anderen oder an eine Kombination und Synthese von beiden denken und weil die Methode, diesem Labyrinth zu entgehen, nur die Methode des Heiligen <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geistes</term> und des <term type="sachen" key="Glaube / Glauben">Glaubens</term> sein kann.</p>
					<p> Indem wir das Hören des Menschen auf Gott als das entscheidende Merkmal der <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> erklären, betonen wir jedenfalls auch: ihre <term type="sachen" key="Kirche, Menschlichkeit">Menschlichkeit</term>, ihre <term type="sachen" key="Kirche, Weltlichkeit">Weltlichkeit</term>, ihre <term type="sachen" key="Kirche, Profanität">Profanität</term>. Und es ist nicht etwa nur ein Schönheitsfehler, den wir damit feststellen, dass wir sagen: die Kirche nimmt in ihrer Existenz, in ihrer <term type="sachen" key="Kirche, Gestalt">Gestalt</term> und <term type="sachen" key="Kirche, Botschaft">Botschaft</term> teil an der Finsternis des Menschen, der Gott verloren hat und der verloren ist und bleibt, wenn er nicht von Gott wiedergefunden wird. Sie nimmt sogar <hi rend="italic">mehr</hi> teil an dieser Finsternis, sie ist <hi rend="italic">profaner</hi> als die übrige sie umgebende <term type="sachen" key="Kirche, und Welt">Welt</term>, weil gerade der auf Gott hörende Mensch – und in Wahrheit nur er! – um seine <term type="sachen" key="Mensch, Profanität">Profanität</term> <hi rend="italic">weiß</hi>. Es ist der Kirche wesentlich, dass ihr nichts Menschliches fremd,<note xml:id="n40">Siehe oben, <ref type="pub" target="#fn_n32">Anm. 32.</ref></note> dass sie immer und überall die Kirche des Menschen, die Kirche bestimmter Zeiten, Völ<pb xml:id="p193" ed="pga" break="no"/>ker, Sprachen, Kulturen ist. Aber darüber hinaus besteht ihre Sympathie, ja Solidarität mit der Welt am Tiefsten gerade in dem, was sie scheinbar am Deutlichsten von der Welt, zum Beispiel von der Welt der <term type="sachen" key="Politik">Politik</term>, der <term type="sachen" key="Wissenschaft">Wissenschaft</term>, der <term type="sachen" key="Kunst">Kunst</term> unterscheidet: In der Kirche werden die Grenzen des <term type="sachen" key="Mensch, Grenzen">Menschlichen</term> gewahrt und bewacht,<note xml:id="n41">Vgl. die Bezugnahmen auf <persName ref="kbga-actors-216">I. Kant</persName> und die «Grenzen der Menschheit» in <bibl corresp="kbga-bibls-96">Römerbrief 2, <ref type="pub" target="../volume/47/p498#p498">S. 498f.</ref></bibl>, <bibl corresp="kbga-bibls-34">Pr.Th., S. 239</bibl>; vgl. auch <bibl corresp="kbga-bibls-401">Unterricht III, <ref type="pub-" target="../volume/38/p394#p394">S. 394</ref></bibl>; die Wendung nimmt Bezug auf den Titel von <persName ref="kbga-actors-136">J. W. von Goethes</persName> Gedicht <bibl corresp="kbga-bibls-1392">«Grenzen der Menschheit» (1781; Berliner Ausgabe, Bd. 1, S. 330f.)</bibl>.</note> in der Kirche werden keine <term type="sachen" key="Götter / Götzen">Götter</term> angebetet, in der Kirche werden keine <term type="sachen" key="Ideologie">Ideologien</term> gepflegt, in der Kirche muss der Mensch sich selbst nüchtern sehen und verstehen: in seiner <term type="sachen" key="Mensch, Endlichkeit">Endlichkeit</term>, in seiner <term type="sachen" key="Mensch, Blöße">Blöße</term>, in seinen <term type="sachen" key="Mensch, Grenzen">Schranken</term>, in seiner <term type="sachen" key="Mensch, Einsamkeit">Einsamkeit</term>. Die Welt war der Kirche nicht immer dankbar dafür, dass sie ihre Götter ignorierte. Es gab bekanntlich eine Zeit, wo sie sie aus diesem Grunde <term type="sachen" key="Kirche, Verfolgung">verfolgte</term>. Die Kirche würde vielleicht wieder verfolgt werden, wenn sie es der Welt wieder klarer<note n="do" type="textcritical" xml:id="ndo">Mskr.: «klar».</note> machen könnte, dass sie sich darin von ihr unterscheidet, dass sie ihre Götter ignorieren muss. Aber man übersehe nicht: gerade in dieser Unterscheidung ist sie weltlicher als die Welt, humanistischer als die <term type="sachen" key="Humanismus">Humanisten</term>, näher als sie beide<note n="dp" type="textcritical" xml:id="ndp">Mskr. und Tskr.: «bei».</note> dem eigentlichen Sinn der menschlichen Tragödie-Komödie, |170| die als Versuch des Menschen, sich selber zu helfen, nur dann echt sein könnte, wenn sie sich unter Verzicht auf allen <term type="sachen" key="Religion">religiösen</term> Pomp und Anspruch innerhalb ihrer natürlichen Grenzen halten würde. Das <term type="sachen" key="Welt, Geheimnis">Geheimnis</term> der Welt ist doch die Nichtexistenz<note n="dq" type="textcritical" xml:id="ndq">Mskr., Tskr. und <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh 9</bibl>: «Nicht-Existenz». </note> ihrer <term type="sachen" key="Götter / Götzen, Nichtexistenz">Götter</term>. Und es kostet die Welt Tränen und Blut genug, dass sie dieses Geheimnis immer wieder leugnen und die <term type="sachen" key="Natur">Natur</term> und die <term type="sachen" key="Geschichte">Geschichte</term> mit Göttern bevölkern möchte; der Grund ihrer Unruhe ist ihre Weigerung, sich zu ihrer Profanität zu bekennen. Die <term type="sachen" key="Kirche, und Welt">Kirche</term> weiß um dieses Geheimnis der Welt. Sie darf sich durch keine Vorwürfe und Anklagen darin irremachen lassen. Gerade damit hält sie der Welt Treue.</p>
					<p> Aber diese Treue ist doch nur möglich als Kehrseite einer ganz anderen Treue. <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> ist da, wo der <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Mensch</term> auf Gott hört. Nicht auf <pb xml:id="p194" ed="pga"/> <term type="sachen" key="Götter / Götzen">Götter</term>, nicht auf ein Göttliches, sondern auf Gott. <anchor type="note" xml:id="fn-dr"/>Gott ist nicht eine Macht oder Wahrheit, Gott ist nicht das Sein, das der Mensch selbst entdecken kann, um es dann mit dem Titel der Gottheit zu bekleiden, sondern Gott ist der<note n="dr" target="fn-dr" type="textcritical" xml:id="ndr">Mskr.: «Also nicht auf eine Macht oder Wahrheit, nicht auf ein Sein, das der Mensch selbst entdeckt und mit dem Titel der Gottheit bekleidet hat, sondern auf den».</note>, der dem Menschen als sein wirklicher Herr bekannt wurde, indem er ihm handelnd, richtend, vergebend, heiligend, verheißend entgegentrat, <anchor type="note" xml:id="fn-ds"/>indem er sich ihm offenbarte<note n="ds" target="fn-ds" type="textcritical" xml:id="nds">Fehlt im Mskr.</note>. Dass das geschehen ist, sagen uns die biblischen <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term>. Oder wer sollte es uns sonst gesagt haben? Von Göttern und vom Göttlichen <anchor type="note" xml:id="fn-dt"/>melden uns<note n="dt" target="fn-dt" type="textcritical" xml:id="ndt">Mskr.: «gibt es».</note> freilich viele Bücher, von Gott nur dieses<note n="du" type="textcritical" xml:id="ndu">Mskr.: «dies».</note> <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">eine</term>. Indem die Stimme derer gehört wurde, die in der Erwartung und in der Erinnerung Jesu Christi lebten, entstand die Kirche: et in hanc petram aedificabo ecclesiam meam [<ref type="can" subtype="bible" target="Mt.16.18">Mt. 16,18</ref>]<note xml:id="n42">Vulgatatext: «<foreign xml:lang="lat">et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam</foreign>».</note>. <hi rend="italic">Wo die Schrift redet</hi> – und durch die Schrift Gott selbst in der Sprache seiner großen Taten – <hi rend="italic">und wo der Mensch hört</hi> – Gott selber hört im Wort seiner Zeugen – <hi rend="italic">da entsteht und besteht die</hi><note n="dv" type="textcritical" xml:id="ndv">Fehlt im Mskr. und im Tskr.</note> <hi rend="italic">Kirche</hi>.<note n="dw" type="textcritical" xml:id="ndw">Im Mskr. findet sich im ganzen vorangehenden Satz keine Hervorhebung.</note> Es gibt keine <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> außerhalb dieser Beziehung. In dieser Beziehung wird sie erzeugt und geboren; von ihr nährt sie sich; in ihr hat sie ihren <term type="sachen" key="Kirche, Raum der K.">Raum</term> <anchor type="note" xml:id="fn-dx"/>zur Bewegung und ihre<note n="dx" target="fn-dx" type="textcritical" xml:id="ndx">Mskr.: «und».</note> Luft zum Atmen. <anchor type="note" xml:id="fn-dy"/>Diese Beziehung<note n="dy" target="fn-dy" type="textcritical" xml:id="ndy">Mskr.: «Sie».</note> hat die ganze Einzigartigkeit und Unersetzlichkeit der <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> selber. Sie macht den ganzen Reichtum der Kirche aus; sie ist aber auch ihre Lebensbedingung, deren Missachtung sofort den Absturz in das Nichts nach sich <anchor type="note" xml:id="fn-dz"/>ziehen würde<note n="dz" target="fn-dz" type="textcritical" xml:id="ndz">Mskr.: «zieht». </note>. Sie ist das <term type="sachen" key="Evangelium">Evangelium</term>, das die Kirche geheimnisvoll auszeichnet vor dem <term type="sachen" key="Staat">Staat</term>, vor der <term type="sachen" key="Philosophie">philosophischen</term> Schule, vor den konservativen ebenso wie vor den revolutionären Geistesbewegun<pb xml:id="p195" ed="pga" break="no"/>gen, die der menschlichen <term type="sachen" key="Geschichte">Geschichte</term> ihre mannigfach wechselnde Gestalt geben; sie ist aber auch ganz nüchtern das Gesetz, an das sich die Kirche zu halten, in dessen Auslegung und Befolgung sie sich zu üben hat, |171| wenn sie Kirche bleiben oder wieder werden will. Man beachte, dass diese Beziehung zwischen der Heiligen Schrift und der <term type="sachen" key="Kirche, und Heilige Schrift">Kirche</term>, die Gründung der Kirche auf den Felsen des <term type="namen" key="Petrus">Petrus</term>, nicht weniger als die Offenbarung selber <anchor type="note" xml:id="fn-ea1"/>immer wieder als<note n="ea1" target="fn-ea1" type="textcritical" xml:id="nea1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> ein Ereignis, eine Handlung des ewigen <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wortes</term> und seines Heiligen <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geistes</term> <anchor type="note" xml:id="fn-ea2"/>zu verstehen<note n="ea2" target="fn-ea2" type="textcritical" xml:id="nea2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> ist. Das Zeugnis der <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term>, das das Mittel dieser Handlung ist, steht also immer wieder, <anchor type="note" xml:id="fn-eb"/>sozusagen als Werkzeug in Gottes Hand<note n="eb" target="fn-eb" type="textcritical" xml:id="neb">Mskr.: «als Werkzeug in Gottes Hand sozusagen».</note>, <hi rend="italic">über</hi> der Kirche und allen ihren Lehrern und Predigern, <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen">Dogmen</term>, Gewohnheiten<note n="ec" type="textcritical" xml:id="nec">Fehlt im Mskr.</note> und Einrichtungen: sie sind an jene, jene ist nicht an sie gebunden. Die Schrift regiert die Kirche, nicht hat die Kirche die Schrift zu regieren. Aber wohlverstanden: die Schrift als Werkzeug in <hi rend="italic">Gottes</hi> <anchor type="note" xml:id="fn-ed"/>Hand. Ist sie doch nur das menschliche <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift, menschliches Zeugnis der Offenbarung">Zeugnis</term> von seiner Offenbarung. Also: die<note n="ed" target="fn-ed" type="textcritical" xml:id="ned">Mskr.: «Hand, also die».</note> Schrift, sofern Gott je zu dieser Zeit und unter diesen Umständen zu diesen Menschen durch sie reden und so seine Kirche bauen will – die Schrift, die <anchor type="note" xml:id="fn-ee"/>manchmal vielen oder allen tatsächlich<note n="ee" target="fn-ee" type="textcritical" xml:id="nee">Mskr.: «uns auf weite Strecken».</note> ein verschlossenes Buch sein mag, die Schrift, die vielleicht nur in einem verhältnismäßig kleinen Teil gleichzeitig zu uns redet, die Schrift, aus der uns Gottes <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wort</term> immer entgegentreten wird wie ein Blitz aus dunklen Wolken – die aber <anchor type="note" xml:id="fn-ef"/>als Ganzes<note n="ef" target="fn-ef" type="textcritical" xml:id="nef">Mskr.: «ein Meer von Gelegenheiten solcher Rede ist, als Ganzes».</note> unsere ständige Aufmerksamkeit verlangt, weil sie als Ganzes jenen <anchor type="note" xml:id="fn-eg"/>Ursprung und Sinn<note n="eg" target="fn-eg" type="textcritical" xml:id="neg">Mskr.: «Sinn und Ursprung».</note> hat, von Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> zu zeugen, und darum als Ganzes mit Recht <hi rend="italic">heilige</hi> Schrift heißt, <hi rend="italic">Kanon</hi><note n="eh" type="textcritical" xml:id="neh">Im Mskr. nicht hervorgehoben.</note> der Kirche, an dem sie immer wieder gemessen ist, den sie immer wieder demütig zu <anchor type="note" xml:id="fn-ei"/>erforschen und<note n="ei" target="fn-ei" type="textcritical" xml:id="nei">Mskr.: «erforschen, den sie».</note> demütig auszulegen hat. <pb xml:id="p196" ed="pga"/> – Das ist die andere, die eigentliche und ursprüngliche Treue, die der Kirche eigentümlich ist, <anchor type="note" xml:id="fn-ej"/>ihre <term type="sachen" key="Kirche, Treue gegen Gott">Treue</term> gegen Gott<note n="ej" target="fn-ej" type="textcritical" xml:id="nej">Fehlt im Mskr.</note>. Treue gegen Gott heißt schlicht und konkret: Treue gegen dieses Buch. In ihr wurzelt dann<note n="ek" type="textcritical" xml:id="nek">Fehlt im Mskr.</note> jene Treue gegen die <term type="sachen" key="Kirche, Treue gegen die Welt">Welt</term>, die die Kirche zu einer Stätte der <term type="sachen" key="Kirche, Stätte der Nüchternheit">Nüchternheit</term> und gerade damit <anchor type="note" xml:id="fn-el"/>zu einer so echt weltlichen Stätte<note n="el" target="fn-el" type="textcritical" xml:id="nel">Mskr.: «so echt weltlich».</note> macht. Die<note n="em" type="textcritical" xml:id="nem">Mskr.: «Und die».</note> Frage, ob und wie die Kirche als Kirche existieren kann, wird schlicht und konkret von dieser anderen Frage abhängen, ob sie diesem <term type="sachen" key="Kirche, und Heilige Schrift">Buch</term> immer wieder Vertrauen entgegenbringen kann und darum Gehorsam leisten muss. In diesem Vertrauen und in diesem Gehorsam besteht das, was vorhin die Methode des Heiligen <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geistes</term> und des <term type="sachen" key="Glaube / Glauben">Glaubens</term> genannt wurde. Man sehe sich in der Geschichte der Kirche um: Hat sie jemals in etwas anderem bestanden? Und wer sich etwa für das Urteil der <term type="sachen" key="Kirche, und Welt">Welt</term> über die Kirche interessieren sollte, der soll sich nur klarmachen, dass die Welt der Kirche gegenüber <anchor type="note" xml:id="fn-en"/>im Grunde keine andere Frage auf dem Herzen hat als diese: Ob die Kirche<note n="en" target="fn-en" type="textcritical" xml:id="nen">Mskr.: «auf nichts anderes gespannt ist als darauf, ob sie».</note> es wohl immer noch und immer wieder wagen werde, sich schlicht und |172| konkret an diese Methode des Heiligen Geistes und des Glaubens zu halten? Die Kirche, die das gewagt hat, ist nämlich den Reichen dieser <term type="sachen" key="Welt">Welt</term> noch immer – heimlich oder auch offen – schlechterdings<note n="eo" type="textcritical" xml:id="neo">Fehlt im Mskr.</note> überlegen gewesen. <anchor type="note" xml:id="fn-ep"/>Aber die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> hat diese Überlegenheit immer nur da, wo sie sie nicht etwa gesucht hat. Zur wirklichen Ausübung jener Methode muss auch der letzte Rest von katholischem oder modernistischem <term type="sachen" key="Kirche, Klerikalismus">Klerikalismus</term> geopfert werden<note n="ep" target="fn-ep" type="textcritical" xml:id="nep">Mskr.: «Aber ich brauche nicht zu sagen, dass zur wirklichen Ausübung jener Methode auch der letzte Rest von katholischem und modernistischem Klerikalismus geopfert werden müsste».</note>.<note n="eq" type="textcritical" xml:id="neq">Im Mskr. folgt hier ein wieder gestrichener Absatz, von dem <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> im folgenden Absatz wörtlich nur einen Satz wieder aufnahm (s. unten, <ref type="pub" target="#fn_ner">Anm. er</ref>): «Das Leben der <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> und in der Kirche ist nämlich ein Leben des <term type="sachen" key="Dienst">Dienstes</term>, nicht der <term type="sachen" key="Herrschaft">Herrschaft</term>. Es gibt viele Formen menschlicher Herrschaft, es gibt aber keine schlimmere [?] und furchtbarere Form solcher Herrschaft als die, die im Namen Gottes über die Gewissen ausgeübt wird. Sie ist die große Versuchung der <term type="sachen" key="Kirche, Versuchung">Kirche</term>, von der gerade die erwachende, die im neuen Selbstbewusstsein und Lebenswillen sich erhebende Kirche bedroht ist. Und die Kirche kann ihr nicht entgehen, wenn sie aus der Beziehung zur heiligen Schrift auch nur ein bisschen heraustritt. Nicht umsonst gipfeln die Weisungen, die das <term type="sachen" key="Neues Testament">NT</term> denen gibt, die auf Gott und also auf das Wort seiner Propheten und Apostel hören wollen, an mehr als einer Stelle in der Mahnung zur tapeinophrosyne, d. h. zur <term type="sachen" key="Demut">Demut</term>, zu einem Denken aus und in der Beugung, in der Erniedrigung. Anders als in der Demut hört man nicht wirklich auf Gott und gibt es keine Kirche. Wenn es wahr ist, dass die Kirche immer wieder dadurch entsteht, dass wir durch das Wort der <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> an ihre Seite gerufen werden, um mit ihnen Zeuge der Offenbarung, Hörer des Wortes Gottes zu werden, dann muss das konkret heißen: wir werden in die <term type="sachen" key="Demut">Demut</term> gerufen, die dort am Platz ist, wo Gott zum Menschenheil die Initiative ergriffen hat. Es ist gesorgt dafür, dass es menschliche Herrschaft gibt in der Welt. Es muss immer wieder solche <term type="sachen" key="Herrschaft">Herrschaft</term> geben: sie waltet im <term type="sachen" key="Staat">Staat</term> und in der <term type="sachen" key="Gesellschaft">Gesellschaft</term>, in <term type="sachen" key="Kunst">Kunst</term> und <term type="sachen" key="Wissenschaft">Wissenschaft</term>, in <term type="sachen" key="Ehe">Ehe</term> und <term type="sachen" key="Familie">Familie</term>, in unseren feinsten [?] und gewöhnlichen Beziehungen.»</note></p>
					<p><pb xml:id="p197" ed="pga" rend="noPipe"/> Ist nämlich wirklich das Hören auf die Schrift, die Unterordnung unter sie, die Bindung an sie das konkrete <term type="sachen" key="Kirche, und Heilige Schrift">Lebensgesetz</term> der Kirche, ist es wahr, dass die Kirche immer wieder dadurch entsteht, dass wir durch das Wort der <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> an ihre Seite gerufen werden, um mit ihnen der Initiative Gottes standzuhalten, mit ihnen Zeugen seiner <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, Hörer seines <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wortes</term> zu sein, dann muss das Leben in der Kirche und das Leben der Kirche selbst notwendig ein Leben der <term type="sachen" key="Kirche, Demut">Demut</term> und des <term type="sachen" key="Kirche, Dienst">Dienstes</term> sein. Nicht umsonst gipfeln die Weisungen, die das Neue <term type="sachen" key="Neues Testament">Testament</term> denen gibt, die auf Gott und also auf das Wort seiner Propheten und Apostel hören wollen, an mehr als einer Stelle in der Mahnung zur tapeinophrosyne<note xml:id="n43">Vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Act.20.19">Act. 20,19</ref>; <ref type="can" subtype="bible" target="Eph.4.2">Eph. 4,2</ref>; <ref type="can" subtype="bible" target="Phil.2.3">Phil. 2,3</ref>; <ref type="can" subtype="bible" target="Kol.3.12">Kol. 3,12</ref>.</note>, das heißt zu einem Denken aus und in der Beugung, in der Erniedrigung vor Gott und den Menschen.<note n="er" type="textcritical" xml:id="ner">Der voranstehende Satz fehlt an dieser Stelle im Mskr., ist aber – mit Ausnahme der abschließenden Worte: «vor Gott und den Menschen» – aus dem in Anm. eq angeführten, von <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> gestrichenen Absatz übernommen. </note> Es ist gesorgt dafür, dass im öffentlichen und priva<pb xml:id="p198" ed="pga" break="no"/>ten Leben der Menschen immer wieder geherrscht werden wird. <term type="sachen" key="Staat">Staat</term> ist <term type="sachen" key="Herrschaft">Herrschaft</term>, <term type="sachen" key="Kultur">Kultur</term> ist Herrschaft, auch die beste und reinste Entfaltung menschlichen Wesens ist Herrschaft. Niemand von uns ist unbeteiligt an menschlicher Herrschaft, <anchor type="note" xml:id="fn-es"/>niemand strebt nicht irgendwie nach ihr<note n="es" target="fn-es" type="textcritical" xml:id="nes">Fehlt im Mskr.</note>. Und menschliche Herrschaft ist immer eine<note n="et" type="textcritical" xml:id="net">Fehlt im Mskr.</note> sündige, verkehrte <term type="sachen" key="Herrschaft, immer sündig">Herrschaft</term>. Dennoch hat die Kirche, auch darin im <term type="sachen" key="Kirche, und Heilige Schrift">Gehorsam</term> gegen die Schrift, immer anerkannt, dass diese<note n="eu" type="textcritical" xml:id="neu">Mskr.: «ihre».</note> sündige, verkehrte Herrschaft <anchor type="note" xml:id="fn-ev"/>unter den Menschen<note n="ev" target="fn-ev" type="textcritical" xml:id="nev">Fehlt im Mskr.</note> eine notwendige göttliche <term type="sachen" key="Herrschaft, göttliche Anordnung">Anordnung</term> gegen ihre<note n="ew" type="textcritical" xml:id="new">Mskr.: «die».</note> ebenso sündige und verkehrte <term type="sachen" key="Freiheit, verkehrte">Freiheit</term> sei. <anchor type="note" xml:id="fn-ex"/>Die Kirche<note n="ex" target="fn-ex" type="textcritical" xml:id="nex">Mskr.: «Sie».</note> hat aber ihren eigenen Beruf immer ebenso bestimmt anderswo gesucht als in der Aufrichtung und Aufrechterhaltung solcher Herrschaft. Sie <anchor type="note" xml:id="fn-ey"/>wird darum dem Kaiser geben, was des Kaisers ist [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Mk.12.17">Mk. 12,17</ref> parr.], sie<note n="ey" target="fn-ey" type="textcritical" xml:id="ney">Fehlt im Mskr.</note> wird aber zu keiner Gestalt solcher Herrschaft, zu keiner <term type="sachen" key="Staat">Staatsform</term>, zu keiner <term type="sachen" key="Kultur">Kulturrichtung</term> unbedingt Ja sagen, sie wird sich mit keiner auf Gedeih und Verderb verbinden können. Es ist in keiner Hinsicht ihr Amt und ihr<note n="ez" type="textcritical" xml:id="nez">Fehlt im Mskr.</note> Auftrag, dem menschlichen <term type="sachen" key="Mensch, Wesen">Wesen</term> zur Entfaltung, und das heißt eben zur Herrschaft zu verhelfen. Sie <anchor type="note" xml:id="fn-fa1"/>wird, wo sie zu der Herrschaft des Menschen über Menschen Ja sagt, die verborgene Absicht Gottes, nicht die offenkundige Absicht des Men|173|schen ehren. Sie<note n="fa1" target="fn-fa1" type="textcritical" xml:id="nfa1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> wird die <term type="sachen" key="Gott, Geduld">Geduld</term> und die Weisheit <term type="sachen" key="Gott, Weisheit">Gottes</term> respektieren, die die <term type="sachen" key="Sünde">Sünde</term> auch durch die Sünde selbst in Schranken zu halten weiß. Aber sie wird sich <anchor type="note" xml:id="fn-fa2"/>um Gottes und um des Menschen willen<note n="fa2" target="fn-fa2" type="textcritical" xml:id="nfa2">Fehlt jeweils im Mskr. </note> freihalten für ihre eigene Aufgabe. Sie hat ein anderes Zeichen aufzurichten als das der Herrschaft. Sie wird also ja nicht etwa darin ihre Aufgabe sehen, nun auch ihrerseits <term type="sachen" key="Herrschaft">Herrschaft</term> aufzurichten: eine Stadt Gottes gegenüber der Weltstadt, ein Reich der <term type="sachen" key="Frömmigkeit">Frommen</term> im Gegensatz zu dem Reich der <term type="sachen" key="Mensch, Gottlosigkeit">Gottlosen</term>, eine Insel der Gerechten und Seligen<note xml:id="n44">Die Vorstellung von Gefilden oder einer «Insel der Seligen» begegnet in der griechischen Mythologie bei <bibl corresp="kbga-bibls-5983"><persName ref="kbga-actors-4246">Hesiod</persName>, <hi rend="italic">Werke und Tage</hi>, V. 171</bibl>, und bei <bibl corresp="kbga-bibls-5984"><persName ref="kbga-actors-3710">Pindar</persName>, <hi rend="italic">Olympische Oden</hi> II, V. 71</bibl>; vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-5982">Art. «Elysium», in: <hi rend="italic">Dr. Vollmers Wörterbuch der Mythologie aller Völker</hi>, bearb. von W. Binder, Stuttgart 1874<hi rend="sup">3</hi>, S. 187.</bibl> </note> mitten im Meer der <pb xml:id="p199" ed="pga"/> Bosheit. Schon ihre Sympathie und Solidarität mit der <term type="sachen" key="Kirche, und Welt">Welt</term> wird ehrlich genug sein, sie<note n="fb" type="textcritical" xml:id="nfb">Mskr.: «um sie».</note> daran zu hindern. Und sie wird sich darüber klar sein, dass religiöse <term type="sachen" key="Herrschaft, religiöse">Herrschaft</term>, eine im großen oder kleinen Maßstab durch äußere oder geistige Mittel im Namen Gottes über die <term type="sachen" key="Gewissen">Gewissen</term> ausgeübte Herrschaft, die furchtbarste, die schlechthin fluchwürdige Form menschlicher Herrschaft <anchor type="note" xml:id="fn-fc"/>wäre. Sie wird nicht etwa dieser Versuchung erliegen<note n="fc" target="fn-fc" type="textcritical" xml:id="nfc">Mskr.: «wäre: die Versuchung, der sie nicht etwa erliegen darf».</note>, nachdem sie sich ihren<note n="fd" type="textcritical" xml:id="nfd">Mskr.: «den».</note> weltlichen Formen gegenüber freigehalten hat! Das Zeichen, das die Kirche aufzurichten hat, oder vielmehr: das Zeichen, unter das die Kirche von Haus aus gestellt ist, heißt <term type="sachen" key="Kirche, Dienst">Dienst</term> und nicht <term type="sachen" key="Herrschaft">Herrschaft</term>. Aber wir müssen hier noch einmal sehr vorsichtig sein, wenn Dienst nicht doch wieder heimliche <term type="sachen" key="Dienst, als heimliche Herrschaft">Herrschaft</term> sein soll. Der Begriff des <term type="sachen" key="Dienst">Dienstes</term> ist ja auch außerhalb der Kirche nicht unbekannt. Hat sich nicht gerade die kühnste Hybris und die wirksamste Tyrannei oft genug <anchor type="note" xml:id="fn-fe"/>am lautesten<note n="fe" target="fn-fe" type="textcritical" xml:id="nfe">Fehlt im Mskr.</note> als Dienst ausgegeben? Die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> hüte sich, dass sie sich nicht – die Gefahr<note n="ff" type="textcritical" xml:id="nff">Mskr.: «Versuchung».</note> ist riesengroß gerade in Zeiten des erwachenden <term type="sachen" key="Kirche, Selbstbewusstsein">Selbstbewusstseins</term> und Lebenswillens der Kirche – in diese Reihe stelle! Da wird nicht wirklich gedient, wo man nach eigener Einsicht und Willkür meint dienen zu sollen. Der Großinquisitor bei <persName ref="kbga-actors-530">Dostojewskij</persName><note xml:id="n45"><bibl corresp="kbga-bibls-5985"><persName ref="kbga-actors-530">F. M. Dostojewski</persName>, <hi rend="italic">Die Brüder Karamasoff</hi>, übertragen und mit einem Nachwort versehen von K. Nötzel, 3 Bde., Leipzig [1919], Bd. 1, S. 451–484</bibl>: «Der Großinquisitor» (Fünftes Buch, Kap. 5); vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-1842"><persName ref="kbga-actors-403">E. Thurneysen</persName>, <hi rend="italic">Dostojewski</hi>, München 1930<hi rend="sup">4</hi>, S. 45–62.</bibl></note> meinte es zweifellos gut mit Gott und mit den Menschen, aber es war doch nur sein Gutmeinen, mit dem er Gott und den Menschen dienen wollte, und darum war sein Dienen doch nur der raffinierteste <term type="sachen" key="Dienst, als heimliche Herrschaft">Herrschaftsakt</term>. Wo ein eigenmächtig ersonnener Erlösungsplan und Er<pb xml:id="p200" ed="pga" break="no"/>lösungsweg, <anchor type="note" xml:id="fn-fg"/>beruhend auf einer eigenmächtigen Vorstellung von Gott und vom Menschen,<note n="fg" target="fn-fg" type="textcritical" xml:id="nfg">Fehlt im Mskr.</note> das Feld beherrscht, da mag die Meinung noch so herzlich gut und <term type="sachen" key="Frömmigkeit">fromm</term> sein – da wird <anchor type="note" xml:id="fn-fh"/>Gott und dem Menschen nicht wahrhaft<note n="fh" target="fn-fh" type="textcritical" xml:id="nfh">Mskr.: «nicht».</note> gedient, da ist nicht Kirche. Man kann sich darauf <anchor type="note" xml:id="fn-fi"/>verlassen, die Eigenmächtigkeit eines solchen Planes und Weges<note n="fi" target="fn-fi" type="textcritical" xml:id="nfi">Mskr.: «verlassen: seine Eigenmächtigkeit».</note> wird sich darin verraten, <anchor type="note" xml:id="fn-fj"/>dass Gott zu wenig und dem Menschen zu viel zugetraut wird,<note n="fj" target="fn-fj" type="textcritical" xml:id="nfj">Fehlt im Mskr., ist dort am Rand jedoch wohl durch den mit Bleistift vermerkten Zusatz: «Zutrauen S. 1» angedeutet.</note> dass unter Berufung auf Gottes <term type="sachen" key="Gott, Güte">Güte</term> und auf die Natur<note n="fk" type="textcritical" xml:id="nfk">Mskr.: «Bedürftigkeit».</note> des <term type="sachen" key="Mensch, Natur">Menschen</term> <anchor type="note" xml:id="fn-fl"/>– so wie man beide zu verstehen meint –<note n="fl" target="fn-fl" type="textcritical" xml:id="nfl">Fehlt im Mskr.</note> weder die menschliche |174| <term type="sachen" key="Mensch, Verlorenheit">Verlorenheit</term> noch die göttliche <term type="sachen" key="Gnade, Gottes">Gnade</term> ganz ernst genommen, dafür zwischen Gott und Mensch allerhand andere Synthesen, die<note n="fm" type="textcritical" xml:id="nfm">Mskr. und Tskr.: «– Synthesen, die».</note> nicht Christus heißen, sondern <term type="sachen" key="Humanität">Humanität</term> und <term type="sachen" key="Gnade, eingegossene">eingegossene </term>Gnade<note xml:id="n46">Vgl. zu der unter Berufung auf <ref type="can" subtype="bible" target="Röm.5.5">Röm. 5,5</ref> sich im Mittelalter entwickelnden Vorstellung von der eingegossenen Gnade <bibl corresp="kbga-bibls-1625"><persName ref="kbga-actors-1282">Thomas von Aquino</persName>, <hi rend="italic">Summa theologica</hi> I-II, q. 103, a. 2 und a. 6–8</bibl>, sowie das auf dem Konzil von <placeName ref="kbga-places-397">Trient</placeName> verabschiedete <bibl corresp="kbga-bibls-25"><hi rend="italic">Dekret über die Rechtfertigung</hi>, Kan. 11 (DH 1561)</bibl>.</note>,<note n="fn" type="textcritical" xml:id="nfn">In Mskr., Tskr., <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh 9</bibl> und <bibl corresp="kbga-bibls-5555">ThFr.u.A.</bibl> steht anstelle des Kommas ein Spiegelstrich, der jedoch nach der Ersetzung des ersten Spiegelstrichs am Beginn des Relativsatzes (s. <ref type="pub" target="#fn_nfm">Anm. fm</ref>) überzählig ist.</note> gefunden werden. Denn wenn der Mensch eigenmächtig über Gott und <anchor type="note" xml:id="fn-fo"/>sich selbst und seine<note n="fo" target="fn-fo" type="textcritical" xml:id="nfo">Mskr.: «seine eigene».</note> <term type="sachen" key="Erlösung">Erlösung</term> nachdenkt, dann ist er noch nie zu einem anderen Resultat gekommen als zu<note n="fp" type="textcritical" xml:id="nfp">Fehlt im Mskr.</note> dem: dass auf Christus zwar viel, aber nicht alles ankomme und dass er <anchor type="note" xml:id="fn-fq"/>seiner allerletztlich nicht bedürfe<note n="fq" target="fn-fq" type="textcritical" xml:id="nfq">Mskr.: «ihn allerletztlich nicht nötig habe».</note>. Es bedeutet keinen Charakterfehler und keine Unmoral, wenn man auf diesen Gedanken kommt. Er ist der naheliegendste<note n="fr" type="textcritical" xml:id="nfr">Mskr.: «frömmste». </note> Gedanke von der Welt. Nichts geht uns so süß ein wie dies, dass schon die Natur nicht ohne <term type="sachen" key="Natur, und Gnade">Gnade</term> und <pb xml:id="p201" ed="pga"/> dass auch die Gnade in ihrer Weise Natur sei.<note xml:id="n47">Anspielung auf das vom Dual von «Natur» und «Gnade» geprägte Wirklichkeitsverständnis der katholischen Anthropologie und Soteriologie; vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-434"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName>, <hi rend="italic">Die Theologie und die Mission in der Gegenwart</hi>, in: V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p156#p156">S. 156–208</ref>, dort <ref type="pub" target="../volume/49/p200#p200">S. 200f.</ref> (<ref type="pub" target="../volume/49/p200#fn_n85">Anm. 85</ref>)</bibl>; vgl. aber auch unten, <ref type="pub" target="../volume/52/p429#p429">S. 429-527</ref>, <persName ref="kbga-actors-2151">Barths</persName> Auseinandersetzung mit <persName ref="kbga-actors-63">Emil Brunner</persName> zum gleichen Thema.</note> Und dieser Gedanke kann zugleich so christlich wie nur möglich ausgesprochen und angewendet werden. Die Lehrer und die Praktiker dieser Eigenmächtigkeit haben noch nie versäumt, sich mit dem wunderbarsten Gewand reiner <term type="sachen" key="Demut">Demut</term> und liebevollen<note n="fs" type="textcritical" xml:id="nfs">Mskr.: «liebevollsten».</note> <term type="sachen" key="Dienst">Dienstes</term> zu umgeben. Aber eben aus dieser Eigenmächtigkeit ist noch nie etwas anderes <anchor type="note" xml:id="fn-ft1"/>erzeugt und<note n="ft1" target="fn-ft1" type="textcritical" xml:id="nft1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> geboren worden als die Karikatur der Kirche: der <term type="sachen" key="Kirche, Klerikalismus">Klerikalismus</term>. Klerikalismus ist die Herrschaft derer, die über die Einheit von Natur und <term type="sachen" key="Natur, und Gnade">Gnade</term> Bescheid zu wissen meinen. Keine <term type="sachen" key="Herrschaft">Herrschaft</term> kann gewaltiger sein als diese. <anchor type="note" xml:id="fn-ft2"/>Sie ist in allen ihren Formen echt und recht die Herrschaft des <term type="sachen" key="Antichrist">Antichrist</term>.<note n="ft2" target="fn-ft2" type="textcritical" xml:id="nft2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> – Die <term type="sachen" key="Demut">Demut</term> und der Dienst, die das Zeichen sind, unter das die Kirche gestellt ist, müssen von der klerikalen Demut und von dem klerikalen Dienst radikal geschieden sein, sonst sind sie nicht Kirche. Die Kirche hat keine eigene Einsicht, sie lebt von dem, was ihr gesagt ist. Die Kirche lebt nicht in eigener, noch so gutgemeinter Willkür, sondern im <term type="sachen" key="Kirche, Gehorsam">Gehorsam</term>. Die Kirche hat also keine eigenen<note n="fu" type="textcritical" xml:id="nfu">Fehlt im Mskr.</note> Pläne und Programme, sondern sie wartet <anchor type="note" xml:id="fn-fv"/>immer wieder<note n="fv" target="fn-fv" type="textcritical" xml:id="nfv">Fehlt im Mskr.</note> auf das, was ihr befohlen werden wird. Die Kirche hat kein Thema, sondern sie hat einen Herrn und die Boten, die ihr seinen Willen ausrichten. Die Kirche ist nicht die Kirche der frommen Menschen, sondern die Kirche Jesu <term type="sachen" key="Kirche, Jesu Christi">Christi</term>. Die Kirche ist nicht selbst Jesus Christus, sondern sie glaubt an ihn; sie ist der Leib, an dem er das Haupt ist [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Eph.4.15">Eph. 4,15</ref>; <ref type="can" subtype="bible" target="Kol.1.18">Kol. 1,18</ref>]. Es kann gar nicht anders sein, da sie durch ihr eigenstes Entstehungs- und Lebensprinzip an die Seite der <term type="sachen" key="Propheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> gerufen ist. Dort, Auge in Auge mit dem handelnden Gott, ist nicht nur die offene, sondern auch die heimliche Herrschaft eines<note n="fw" type="textcritical" xml:id="nfw">Mskr.: «des». </note> eigenmächtigen <term type="sachen" key="Dienst">Dienstes</term> ausgeschlossen, <anchor type="note" xml:id="fn-fx1"/>dort ist <pb xml:id="p202" ed="pga"/> der Mensch in der Schule und besteht sein eigenes Tun darin, nachzusagen, was ihm vorgesagt ist<note n="fx1" target="fn-fx1" type="textcritical" xml:id="nfx1">Fehlt jeweils im Mskr.</note>. Man weiß dort nicht um die Einheit <anchor type="note" xml:id="fn-fx2"/>von Gott und |175| Mensch,<note n="fx2" target="fn-fx2" type="textcritical" xml:id="nfx2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> von <term type="sachen" key="Natur, und Gnade">Natur</term> und Gnade. <anchor type="note" xml:id="fn-fy"/>Man weiß dort nur um Jesus Christus als den Überwinder ihres Gegensatzes.<note n="fy" target="fn-fy" type="textcritical" xml:id="nfy">Mskr.: «Man weiß dort nur um Gott, der ihren Gegensatz in Jesus Christus überwunden hat.»</note> Und diesen, nur diesen Herrn<note n="fz" type="textcritical" xml:id="nfz">Mskr.: «Gott».</note> verkündigt man dort, <anchor type="note" xml:id="fn-ga"/>weil er verkündigt sein will, und<note n="ga" target="fn-ga" type="textcritical" xml:id="nga">Fehlt im Mskr.</note> weil man von ihm nicht genug <anchor type="note" xml:id="fn-gb"/>hören kann,<note n="gb" target="fn-gb" type="textcritical" xml:id="ngb">Mskr.: «und»; fehlt im Tskr. und in <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh. 9</bibl>, dort stattdessen nur das Komma.</note> weil nicht genug Menschen von ihm hören können.</p>
				</div>
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					<head>
<hi rend="italic">III. Theologie</hi>
							</head>
					<p rend="left">Unter allen Wissenschaften ist die <term type="sachen" key="Theologie, und Wissenschaften">Theologie</term> die schönste, die den Kopf und das Herz am reichsten bewegende, am nächsten kommend der menschlichen Wirklichkeit und den klarsten Ausblick gebend auf die <term type="sachen" key="Wahrheit">Wahrheit</term>, nach der alle <term type="sachen" key="Wissenschaft">Wissenschaft</term> fragt, am nächsten kommend dem, was der ehrwürdige und tiefsinnige Name einer «Fakultät» besagen will,<note xml:id="n48">«Zugrunde liegt lat. facultas (eigentlich ‹Kraft›), das im 12. Jahrhundert (als Übersetzung von griech. <hi rend="italic">dynamis</hi> [<foreign xml:lang="grc">δύναμις</foreign>] ‹Wissenszweig› bei Aristoteles) die Bedeutung von ‹Forschungsgebiet› erlangt hatte.» (<bibl corresp="kbga-bibls-5987">Art. «Fakultät», in: H. Schulz, <hi rend="italic">Deutsches Fremdwörterbuch</hi>, Bd. I, Straßburg 1913, S. 202</bibl>).</note> eine Landschaft mit fernsten und doch<note n="gc" type="textcritical" xml:id="ngc">Fehlt im Mskr. </note> immer noch hellen Perspektiven, wie die von Umbrien oder Toskana, und ein Kunstwerk, so wohl überlegt und so bizarr wie der Dom von Köln oder Mailand. Arme <term type="sachen" key="Theologen">Theologen</term> und arme Zeiten in der Theologie, die das etwa noch nicht gemerkt haben sollten! – Aber unter allen Wissenschaften ist die Theologie auch die schwierigste und gefährlichste, diejenige, bei der man am ehesten in der <term type="sachen" key="Theologie, Verzweiflung">Verzweiflung</term> oder, was fast noch schlimmer ist: im <term type="sachen" key="Theologie, Übermut">Übermut</term> endigen, diejenige, die, zerflatternd oder verkalkend, am schlimmsten von allen zu ihrer eigenen Karikatur werden kann. Gibt es eine Wissenschaft, die so ungeheuerlich und <pb xml:id="p203" ed="pga"/> die so langweilig werden könnte wie <anchor type="note" xml:id="fn-gd"/>die Theologie<note n="gd" target="fn-gd" type="textcritical" xml:id="ngd">Mskr.: «sie».</note>? Der wäre kein Theologe, der vor <anchor type="note" xml:id="fn-ge"/>ihren Abgründen<note n="ge" target="fn-ge" type="textcritical" xml:id="nge">Mskr.: «den Abgründen der Theologie».</note> noch nie erschrocken wäre oder <anchor type="note" xml:id="fn-gf"/>der vor ihnen<note n="gf" target="fn-gf" type="textcritical" xml:id="ngf">Fehlt im Mskr.; im Tskr. nachträglich hinzugefügt.</note> zu erschrecken aufgehört hätte.</p>
					<p>Beides ist wahr und beides hat seinen Grund darin, dass die Theologie ihre eigene Existenz, ihre Notwendigkeit und ihre Möglichkeit, ihre Arbeit und ihre Ergebnisse nicht selbst zu rechtfertigen braucht, nicht selbst rechtfertigen kann und auch nicht selbst rechtfertigen wollen darf. Sie ist die freieste, sie ist aber auch die gebundenste unter allen Wissenschaften. Sie darf allen Fragen nach ihrem Recht gegenüber schlicht auf die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> und auf die die Kirche begründende göttliche <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> verweisen. Das ist aber auch die einzige Antwort, die sie zu geben vermag, und gerade mit dieser einzigen Antwort entkleidet sie sich alles selbständigen Rechtes. Es ist eine wahrhaft königliche <term type="sachen" key="Theologie, königliche Voraussetzung">Voraussetzung</term>, auf Grund derer sie existiert, eine Voraussetzung, von der her auch die beiläufigste theologische Argumentation, wenn sie nur wirklich theologisch ist, einen unvergleichlichen Schwung und Glanz bekommt. Aber sie kann diese Voraussetzung |176| nicht aufzeigen wie der Naturforscher die Phänomene, wie der Historiker die Tatsachen, wie der Philosoph und Mathematiker die Axiome, wie der Jurist und Soziologe die gesellschaftlichen Möglichkeiten und Notwendigkeiten, auf die sich ihre Forschung und ihr Unterricht beziehen. Sie kann nicht einmal die Grenzen ihrer Problematik, ihrer Forschung und ihres Unterrichts allgemein und systematisch aufzeigen, um so ihren Raum und ihre Berechtigung in der Reihe der übrigen <term type="sachen" key="Theologie, und Wissenschaften">Wissenschaften</term> zu sichern und<note n="gg" type="textcritical" xml:id="ngg">Mskr.: «und so». </note> ihre Voraussetzung als eine gültige wenigstens indirekt sichtbar zu machen.<note xml:id="n49">Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 3–10.</bibl></note> Ihre Voraussetzung ist ja die Offenbarung, das Handeln Gottes selbst in seinem <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wort</term> und durch seinen <term type="sachen" key="Heiliger Geist">Geist</term>. Wie sollte diese Voraussetzung auch nur indirekt, auch nur negativ, auch nur als Grenze der anderen Wissenschaften aufzuweisen sein? Sie müsste schon umgedeutet und verfälscht, preisgegeben und verraten werden, um Gegenstand eines <pb xml:id="p204" ed="pga"/> solchen Aufweises zu werden. Die <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> müsste schon aufhören, Theologie zu sein, wenn sie sich selbst rechtfertigen wollte und könnte. Sie war noch immer von allen guten Engeln verlassen, wenn sie das dennoch versucht hat. – Gibt es zum Beispiel etwas Trostloseres als den nun seit zweihundert Jahren<note xml:id="n50">Siehe oben, <ref type="pub" target="../volume/52/p014#fn_n31">S. 14, Anm. 31.</ref> </note> mit zunehmendem Eifer unternommenen Versuch einer systematischen Verknüpfung oder auch Unterscheidung<note n="gh" type="textcritical" xml:id="ngh">Mskr.: «Abgrenzung».</note> zwischen den Bereichen der <term type="sachen" key="Theologie, und Philosophie">Theologie</term> und der Philosophie? Hat auch nur ein einziger namhafter Philosoph den Künsten, die die Theologen in dieser Absicht an den Tag gelegt haben, auch nur die geringste Beachtung geschenkt? Hätte nicht schon die Ängstlichkeit und<note n="gi" type="textcritical" xml:id="ngi">Mskr.: «und die».</note> Unsicherheit, in der man dieser Sache nachging, daran erinnern müssen, dass man dieser Sache kaum anders als mit schlechtem Gewissen nachgehen kann? Die Theologie kann der <term type="sachen" key="Philosophie">Philosophie</term> notorisch erst von dem Augenblick an interessant werden, wo sie ihr nicht mehr interessant sein will. Ihr Verhältnis zu ihr kann notorisch erst von dem Augenblick an ein positives und fruchtbares werden, wo sie nicht nur resolut darauf verzichtet, selbst Philosophie zu sein, sondern resolut auch darauf, ihre Existenz <hi rend="italic">neben</hi> der <term type="sachen" key="Theologie, und Philosophie">Philosophie</term> prinzipiell aufweisen und begründen zu wollen.<note xml:id="n51">Zum Verhältnis der Theologie speziell zur <term type="sachen" key="Theologie, und Philosphie">Philosophie</term> vgl. ausführlicher: <bibl corresp="kbga-bibls-5122"><persName ref="kbga-actors-2151">K. Barth</persName>, <hi rend="italic">Die Theologie und der heutige Mensch</hi> (1930), in: V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p008#p008">S. 8–43</ref>, dort bes. <ref type="pub" target="../volume/49/p022#p022">S. 22–25.</ref></bibl></note> Und dasselbe gilt von ihrem Verhältnis zu allen anderen <term type="sachen" key="Theologie, und Wissenschaften">Wissenschaften</term>. – Wie Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> und wie die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> nur faktisch existieren – die Offenbarung in sich selbst, die Kirche in der Offenbarung begründet –, so kann und soll auch die Theologie nur faktisch existieren. Sie <hi rend="italic">beweise</hi><note n="gj1" type="textcritical" xml:id="ngj1">Im Mskr. jeweils nicht hervorgehoben.</note> ihre <term type="sachen" key="Theologie, Existenzbeweis durch faktische Existenz">Existenz</term>, ihre Möglichkeit und Notwendigkeit, indem sie <hi rend="italic">existiert</hi><note n="gj2" type="textcritical" xml:id="ngj2">Im Mskr. jeweils nicht hervorgehoben. </note>! Sie beweise die Berechtigung ihres Vertrauens zu ihrer Voraussetzung dadurch, dass sie |177| ihr vertraut und aus diesem Vertrauen denkt und redet! Sie wage es also, sich selbst zu sein und ihren eigenen Weg zu gehen! Alle <term type="sachen" key="Theologie, Verzweiflung">Verzweiflung</term> und aller <term type="sachen" key="Theologie, Übermut">Übermut</term>, alle <term type="sachen" key="Theologie, Langweiligkeit">Langweiligkeit</term> und alle <term type="sachen" key="Theologie, Ungeheuerlichkeit">Ungeheuerlichkeit</term> der Theologie haben ihren <pb xml:id="p205" ed="pga"/> Grund noch immer darin gehabt, dass sie zu wenig Theologie <anchor type="note" xml:id="fn-gk"/>zu sein wagte<note n="gk" target="fn-gk" type="textcritical" xml:id="ngk">Mskr.: «war».</note>. Sie schäme sich nicht, dann hat sie auch keinen Anlass, sich zu schämen. Sie verteidige sich nicht, dann wird sie unangreifbar sein. Sie meide alle Künste außer der einen, die ihr befohlen ist, dann wird sie <anchor type="note" xml:id="fn-gl"/>gewiss nicht isoliert sein<note n="gl" target="fn-gl" type="textcritical" xml:id="ngl">Mskr.: «echt menschlich sein und gar nicht isoliert».</note>: sie ist nur so lange isoliert, als sie sich vor der <term type="sachen" key="Theologie, Isolierung">Isolierung</term> fürchten zu müssen meint.</p>
					<p>Die Kunst, die der <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> befohlen ist, die sie ausüben soll und darum auch ausüben kann, ist der <term type="sachen" key="Theologie, Dienst an der Kirche">Dienst</term>, den sie der Kirche und in der Kirche dem Herrn der Kirche zu leisten hat. Theologie ist eine bestimmte <term type="sachen" key="Theologie, Funktion der Kirche">Funktion</term> in der kirchlichen <hi rend="italic">Liturgie</hi>, das heißt in jener anbetenden <term type="sachen" key="Verkündigung">Verkündigung</term> oder verkündigenden Anbetung, in der die Kirche auf Gott hört. Theologie existiert also nicht im leeren und nicht in irgendeinem willkürlich gewählten <term type="sachen" key="leerer Raum">Raum</term>, sondern in dem <term type="sachen" key="Theologie, Existenz im Raum zwischen Taufe und Abendmahl">Raum</term> zwischen <term type="sachen" key="Taufe">Taufe</term> und <term type="sachen" key="Abendmahl">Abendmahl</term>, zwischen der Heiligen <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term> und ihrer Auslegung und Verkündigung. Theologie ist wie alle anderen Funktionen der Kirche ausgerichtet auf das Faktum, dass Gott gesprochen <term type="sachen" key="Gott, Deus dixit / G. hat gesprochen">hat</term> und dass der Mensch hören darf. Theologie ist ein besonderer Akt der <term type="sachen" key="Theologie, Akt der Demut">Demut</term>, die <anchor type="note" xml:id="fn-gm"/>dem Menschen<note n="gm" target="fn-gm" type="textcritical" xml:id="ngm">Fehlt im Mskr.</note> durch dieses Faktum geboten ist. Darin besteht dieser besondere Akt der Demut: in der Theologie versucht die Kirche, sich immer wieder kritisch darüber Rechenschaft zu geben, was das heißt und heißen <anchor type="note" xml:id="fn-gn"/>muss vor Gott und vor den Menschen: Kirche zu sein<note n="gn" target="fn-gn" type="textcritical" xml:id="ngn">Mskr.: «muss: vor Gott und vor den Menschen Kirche zu sein»</note>. Existiert doch die <term type="sachen" key="Kirche, Versammlung von Menschen">Kirche</term> als eine Versammlung von Menschen, und zwar von fehlbaren, irrenden, sündigen Menschen. <anchor type="note" xml:id="fn-go"/>Nichts ist weniger selbstverständlich als dies, dass sie immer aufs Neue Kirche wird und ist.<note n="go" target="fn-go" type="textcritical" xml:id="ngo">Fehlt im Mskr.</note> Sie existiert unter<note n="gp" type="textcritical" xml:id="ngp">Mskr.: «also unter».</note> dem Gericht <term type="sachen" key="Gericht, Gottes">Gottes</term>. Eben darum kann es nicht anders sein, als dass sie sich auch selbst richten muss, nicht nach eigenem Gutdünken, sondern nach dem Maßstab, der identisch ist mit ihrem Existenzgrund, also nach Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> und also konkret nach der Heiligen <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term>. Und eben dies: die immer wieder notwendige und gebotene Selbst<pb xml:id="p206" ed="pga" break="no"/>prüfung der <term type="sachen" key="Theologie, Selbstprüfung der Kirche">Kirche</term> am Maßstab des göttlichen <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wortes</term> ist die besondere Funktion der <term type="sachen" key="Theologie, Funktion der Kirche">Theologie</term> in der Kirche.<note xml:id="n52">Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 1–3.</bibl></note></p>
					<p>Wir vollziehen von hier aus einige notwendige Abgrenzungen:</p>
					<p> 1. Die <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> kann sich die <term type="sachen" key="Theologie, und göttliche Wahrheit">Wahrheit</term>, die sie in der Kirche geltend zu machen hat, nicht selbst<note n="gq1" type="textcritical" xml:id="ngq1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> wählen. Sie hat sie geltend zu machen nicht als die einleuchtendste, nicht als die wahrscheinlichste, nicht als die prak|178|tischste – das alles schmeckt nach Wahl und kann hier nicht in Betracht kommen –, sondern als schon<note n="gq2" type="textcritical" xml:id="ngq2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> gewählte, und zwar nicht <hi rend="italic">von</hi> ihr, sondern <hi rend="italic">für</hi> sie gewählte <term type="sachen" key="Wahrheit">Wahrheit</term>: als Wahrheit, über deren Wahrheit schon entschieden ist, indem sie<note n="gr" type="textcritical" xml:id="ngr">Mskr.: «die Theologie».</note> sie geltend macht. Wo die Theologie sich herausgenommen hat, die göttliche <term type="sachen" key="Wahrheit, göttliche und menschliche">Wahrheit</term> selbst wählen zu wollen, da hat sie noch immer irgendeine diskutable menschliche Wahrheit gewählt; da hat sie sich selbst noch immer aufgegeben. Ich nannte die Theologie die freieste, aber auch die gebundenste Wissenschaft. Ihre <term type="sachen" key="Theologie, Freiheit">Freiheit</term> ist die Freiheit Gottes: Gibt es einen souveräneren Akt als den <anchor type="note" xml:id="fn-gs"/>theologischen Denkakt, den Akt<note n="gs" target="fn-gs" type="textcritical" xml:id="ngs">Fehlt im Mskr.</note> der Anerkennung und Geltendmachung <anchor type="note" xml:id="fn-gt"/>des <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wortes </term>Gottes<note n="gt" target="fn-gt" type="textcritical" xml:id="ngt">Mskr.: «seines Wortes».</note> als des Wortes des Herrn des Himmels und der Erde [<ref type="can" subtype="bible" target="Lk.10.21">Lk. 10,21</ref>], des Herrn über Leben und Tod? Aber diese <term type="sachen" key="Theologie, Freiheit in Gebundenheit">Freiheit</term> existiert nur in der strengen<note n="gu" type="textcritical" xml:id="ngu">Fehlt im Mskr.</note> Gebundenheit an dieses Wort. Die frömmste und edelste Freiheit<note n="gv" type="textcritical" xml:id="ngv">Mskr.: «Libertinage»; im Tskr. wurde «Libertinage» in «Freiheit» korrigiert. </note> außerhalb dieser Gebundenheit würde doch nur <term type="sachen" key="Freiheit, Libertinage">Libertinage</term> und nicht theologische <term type="sachen" key="Freiheit, theologische">Freiheit</term> sein.</p>
					<p> 2. Die <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> kann sich darum nicht gebärden, als wäre sie ein Zweig und eine Anwendung der heute unter idealistischem, morgen unter positivistischem, übermorgen unter skeptischem Vorzeichen getriebenen <term type="sachen" key="Theologie, und Geschichtswissenschaft">Geschichtswissenschaft</term>. Gewiss gehören die Dokumente der Offenbarung zu den Monumenten der menschlichen Geschichte. Gewiss wird ihre Erforschung darum immer eine geschichtliche, also zum Beispiel immer auch eine geschichtskritische sein müssen. Und <pb xml:id="p207" ed="pga"/> gewiss wird jeder, auch der theologische Geschichtsforscher, immer bestimmte philosophische Voraussetzungen, also zum Beispiel die idealistische, die positivistische oder die skeptische, an seinen Stoff, also in unserem Falle an die <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Bibel</term>, an das <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen">Dogma</term> des 4. und 5. Jahrhunderts, an die <term type="sachen" key="Reformation">Reformation</term> schon heranbringen. Aber es ist etwas anderes, ob man je nach der Art dieser Voraussetzung eine unabhängige, von letzter Würde umgebene, sogenannte «historische <term type="sachen" key="Wahrheit, historisch">Wahrheit»</term> oder ob man Gottes <term type="sachen" key="Wort Gottes">Wort</term> in den Dokumenten der <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> zu finden erwartet.<note xml:id="n53">Zum Verhältnis von Bibel / Offenbarung und Geschichte bzw. Geschichtswissenschaft vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-220">Chr.Dogm., <ref type="pub-" target="../volume/14/p435#p435">S. 435–439.</ref></bibl></note> Es ist etwas anderes, ob man bei ihrer Erforschung und Auslegung sich selbst als Idealist, Positivist oder Skeptiker oder sich selbst als Hörer dieses Wortes das letzte und eigentliche Zutrauen schenkt. Es ist etwas anderes, ob man als Historiker entschlossen ist, im letzten Grund von seiner Eigenschaft als Glied der Kirche, oder ob man entschlossen ist, <anchor type="note" xml:id="fn-gw"/>im letzten Grund<note n="gw" target="fn-gw" type="textcritical" xml:id="ngw">Mskr.: «letztlich».</note> von seiner Eigenschaft als Idealist, Positivist oder Skeptiker zu abstrahieren. Die historische Technik und Methode <anchor type="note" xml:id="fn-gx"/>wird hier und dort<note n="gx" target="fn-gx" type="textcritical" xml:id="ngx">Mskr.: «würde»; Tskr.: «werden hier und dort» und dann weiter: «keine anderen».</note> keine andere sein, wohl aber die |179| Fragen, die Gesichtspunkte, die Interessen und damit schließlich doch der Sinn, in welchem die <term type="sachen" key="Geschichte">Geschichte</term> hier<note n="gy" type="textcritical" xml:id="ngy">Mskr.: «da».</note> und dort erforscht und ausgelegt wird. Wer die durch seine <term type="sachen" key="Weltanschauung">Weltanschauung</term> bestimmte «historische <term type="sachen" key="Wahrheit, historische">Wahrheit»</term> absolut, wer sie wohl gar mit der Wahrheit <term type="sachen" key="Wahrheit, göttliche">Gottes</term> <term type="sachen" key="Theologie, und Geschichtswissenschaft">gleichsetzt</term>, der kann ein großer Historiker sein, aber als theologischer Historiker wird er nicht oder nur unvernünftig mitreden können.</p>
					<p> 3. Die Theologie kann sich aber auch nicht als Wahrheitsforschung und Wahrheitslehre im <term type="sachen" key="Theologie, und allgemeine Wahrheitslehre / Gnosis">Allgemeinen</term> gebärden. Indem sie sich der Wahrheit der <term type="sachen" key="Wahrheit, der Offenbarung">Offenbarung</term> beugt, versteht sie das<note n="gz" type="textcritical" xml:id="ngz">Mskr.: «alles».</note>, was die verschiedenen Weltanschauungen <anchor type="note" xml:id="fn-ha"/><term type="sachen" key="Wahrheit">«Wahrheit»</term> nennen<note n="ha" target="fn-ha" type="textcritical" xml:id="nha">Mskr.: «unter ‹Wahrheit› verstehen». </note>, im besten Fall als relative, vorläufige, beschränkte <term type="sachen" key="Wahrheit, relative">Wahrheit</term>. Es ist aber nicht ihres Am<pb xml:id="p208" ed="pga" break="no"/>tes, sich sozusagen zwischen oder über den Gegensatz zwischen Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> und die menschliche <term type="sachen" key="Vernunft">Vernunft</term> <anchor type="note" xml:id="fn-hb"/>und ihre Weltanschauungen<note n="hb" target="fn-hb" type="textcritical" xml:id="nhb">Fehlt im Mskr.</note> zu stellen und die Relation, den Zusammenhang zwischen beiden als solchen, die <term type="sachen" key="Offenbarung, und Vernunft">Offenbarung</term> als Vernunft<note n="hc" type="textcritical" xml:id="nhc">Mskr.: «vernünftig» (so ursprünglich auch im Tskr., dort in «Vernunft» korrigiert).</note> oder die Vernunft als Offenbarung darzustellen und so beide in ein System zu bringen. Das ist’s, was die <term type="sachen" key="Gnosis">Gnosis</term> aller Zeiten und Spielarten immer wieder versucht hat. Gnosis meint Offenbarung und Vernunft, <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Gott</term> und Mensch, <term type="sachen" key="Natur, und Gnade">Gnade</term> und Natur vom Standpunkt Gottes aus zusammenschauen und zusammendenken zu können.<note xml:id="n54">Vgl. zu dieser Deutung der Gnosis auch <bibl corresp="kbga-bibls-220">Chr.Dogm., <ref type="pub-" target="../volume/14/p055#p055">S. 55f.</ref></bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 85.</bibl> </note> Das Ergebnis war noch immer, dass sie beide missverstanden hat. <term type="sachen" key="Theologie, und allgemeine Wahrheitslehre / Gnosis">Theologie</term> ist nicht Gnosis. <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> stellt sich nicht auf den Standpunkt Gottes. Theologie hört auf Gottes Offenbarung und versteht darum ihr Verhältnis zur menschlichen <term type="sachen" key="Offenbarung, und Vernunft">Vernunft</term> als eine Begegnung, als ein Gespräch, in welchem die erste zu reden, die zweite zu hören, die Gnade zu geben und die Natur zu empfangen, Gott zu regieren und der Mensch zu gehorchen hat. Sie anerkennt menschliche <term type="sachen" key="Wahrheit, menschliche">Wahrheit</term> da und schlechterdings nur da, wo dieses Ereignis stattfindet, wo also Gottes <term type="sachen" key="Wahrheit, göttliche">Wahrheit</term> zum Menschen <term type="sachen" key="Gott, Deus dixit / G. hat gesprochen">gesprochen</term> hat.</p>
					<p> 4. Die Theologie ist nicht die <term type="sachen" key="Versöhnung">Versöhnung</term> des Menschen mit Gott. Das ist auch die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> nicht, auch nicht ihre <term type="sachen" key="Sakramente">Sakramente</term>, auch nicht ihre <term type="sachen" key="Predigt">Predigt</term>, auch nicht ihre <term type="sachen" key="Kirche, Liebeswerke">Liebeswerke</term>. Die Versöhnung des Menschen mit <term type="sachen" key="Versöhnung">Gott</term> ist der in Jesus Christus handelnde Gott selber. Die <term type="sachen" key="Theologie, menschliches Werk">Theologie</term> ist ein menschliches, sie ist nicht das göttliche <term type="sachen" key="Theologie, und Versöhnung">Werk</term>. Sie ist Dienst am Wort, nicht selber das Wort <term type="sachen" key="Wort Gottes">Gottes</term>. Das muss ausdrücklich gesagt werden, weil man die Theologie immer wieder damit meint diskreditieren zu können und zu sollen, dass man ihr vorhält: sie sei nur Theorie, nicht <term type="sachen" key="Theologie, Verhältnis von Theorie und Praxis">Praxis</term>, nur intellektuelle Arbeit, nicht Leben, nur Wahrheit, nicht Wirklichkeit.<note xml:id="n55">Mit Vorwürfen solcher Art hatte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> sich schon mehrfach in verschiedenen Kontexten auseinandergesetzt; vgl. etwa <bibl corresp="kbga-bibls-434"><persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName>, <hi rend="italic">Die Theologie und die Mission</hi> (<ref type="pub" target="#fn_n47">Anm. 47</ref>), dort <ref type="pub" target="../volume/49/p173#p173">S. 173f.</ref></bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-397">ders., <hi rend="italic">Theologische Existenz heute!</hi>, in: V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p271#p271">S. 271–363</ref>, dort <ref type="pub" target="../volume/49/p313#p313">S. 313f.</ref><ref type="pub" target="../volume/49/p334#p334">334f</ref></bibl>; vgl. auch unten, <ref type="pub" target="../volume/52/p235#p235">S. 235-238.</ref></note> In der |180| Tat: sie ist nicht das<note n="hd" type="textcritical" xml:id="nhd">Fehlt im Mskr. </note> <pb xml:id="p209" ed="pga"/> Ganze, nicht einmal im Leben der Kirche, geschweige denn in der Beziehung zwischen Gott und Mensch. Sie ist, wie schon gesagt wurde, eine bestimmte <term type="sachen" key="Theologie, Funktion der Kirche">Funktion</term> in der <term type="sachen" key="Liturgie">Liturgie</term> der Kirche. Man sehe aber wohl zu, was man tut, wenn man sie darum, weil sie eben nur diese eine bestimmte Funktion ist, verdächtigt<note n="he" type="textcritical" xml:id="nhe">Mskr.: «diskreditiert».</note>, weniger ernst nimmt und damit vielleicht praktisch ausschaltet. Unter den Funktionen der kirchlichen Liturgie ist keine einzige zu entbehren, wenn sie nicht als Ganzes zerstört werden soll. Und es ist heute am Platz, sehr bestimmt zu sagen: gerade diese Funktion, die <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term>, die kritische Selbstbesinnung der <term type="sachen" key="Theologie, kritische Selbstbesinnung der Kirche">Kirche</term> auf ihren Grund und Ursprung, ist auf keinen Fall zu entbehren. Man treibe nur eine Praxis ohne <term type="sachen" key="Theologie, Verhältnis von Theorie und Praxis">Theorie</term>! Man lobpreise nur das Leben auf Kosten der intellektuellen Arbeit, <anchor type="note" xml:id="fn-hf"/>der Erkenntnis und des Bekenntnisses<note n="hf" target="fn-hf" type="textcritical" xml:id="nhf">Fehlt im Mskr.</note>! Man verehre nur die Wirklichkeit unter Verachtung der Wahrheit! Es wird sich bald genug zeigen, dass diese Praxis sachlich<note n="hg" type="textcritical" xml:id="nhg">Mskr.: «wahrlich».</note> auch nicht das Ganze, auch nur menschliches Werk ist, in seiner eigenmächtigen Isolierung aber sicher kein gutes menschliches Werk! Wohin das führen kann, steht uns heute in einem großen Exempel vor Augen, über das man in der Kirche aller Länder gründlich nachzudenken allen Anlass hätte.<note xml:id="n56">Diesen mit der Anspielung auf die kirchliche Lage in <placeName ref="kbga-places-151">Deutschland</placeName> verbundenen Gedanken hatte <persName ref="kbga-actors-2151">Barth</persName> bereits Ende 1933 im <bibl corresp="kbga-bibls-487"><hi rend="italic">Vorwort [zu: Die Kirche Jesu Christi]</hi>, in: V.u.kl.A. 1930–1933, <ref type="pub" target="../volume/49/p600#p600">S. 600–618</ref>, dort <ref type="pub" target="../volume/49/p617#p617">S. 617f.</ref></bibl>, näher ausgeführt.</note> Eine <term type="sachen" key="Theologie, und Kirche">Kirche</term> ohne ordentliche Theologie müsste<note n="hh" type="textcritical" xml:id="nhh">Mskr.: «wird».</note> über kurz oder lang notwendig eine heidnische Kirche werden<note n="hi" type="textcritical" xml:id="nhi">Mskr.: «sein». </note>.</p>
					<p> Was aber ist <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term>? Versuchen wir es nun noch, positive Antwort auf diese Frage zu geben.</p>
					<p> Die Aufgabe der <term type="sachen" key="Theologie, Aufgabe">Theologie</term> besteht darin, die Menschen in der Kirche, die Prediger und die Gemeinden, immer wieder daran zu erinnern, dass das Leben und Handeln der Kirche unter dem <term type="sachen" key="Evangelium">Evangelium</term> und unter dem <term type="sachen" key="Gesetz">Gesetz</term> stehen, dass hier Gott gehört werden soll. Sie <pb xml:id="p210" ed="pga"/> hat also zu prüfen, wie hier von Gott geredet, was hier «Gott» genannt und als Gottes <term type="sachen" key="Wille Gottes">Willen</term> und Werk ausgegeben wird. Sie hat ein <term type="sachen" key="Theologie, Wächteramt">Wächteramt</term> zu versehen gegenüber dem<note n="hj" type="textcritical" xml:id="nhj">Mskr.: «den».</note> immer wieder drohenden und tatsächlich hereinbrechenden <anchor type="note" xml:id="fn-hk"/><term type="sachen" key="Irrtum">Irrtum</term>, dem<note n="hk" target="fn-hk" type="textcritical" xml:id="nhk">Mskr.: «Irrtümern, denen».</note> das Leben der Kirche ausgesetzt ist, weil sie eine Kirche fehlbarer, irrender, sündiger Menschen ist, <anchor type="note" xml:id="fn-hl"/>gegenüber dem theologischen Irrtum, der<note n="hl" target="fn-hl" type="textcritical" xml:id="nhl">Mskr.: «und die die».</note> die Kirche sich selbst entfremden und sie<note n="hm" type="textcritical" xml:id="nhm">Fehlt im Mskr.</note> zu einem «dummen Salz» [vgl. <ref type="can" subtype="bible" target="Mt.5.13">Mt. 5,13</ref>] machen <anchor type="note" xml:id="fn-hn"/>müsste, wenn er<note n="hn" target="fn-hn" type="textcritical" xml:id="nhn">Mskr.: «müssten, wenn sie».</note> etwa in der Kirche herrschend werden sollte<note n="ho" type="textcritical" xml:id="nho">Mskr.: «sollten».</note>. Der theologische <term type="sachen" key="Irrtum, theologischer">Irrtum</term> ist diejenige relative <term type="sachen" key="Wahrheit, relative">Wahrheit</term>, die sich als solche absolut und an die Stelle der Wahrheit <term type="sachen" key="Wahrheit, göttliche">Gottes</term> setzen will. Die Theologie hat ihm gegenüber zur Einkehr und Umkehr aufzurufen. Sie hat die Prediger und die Gemeinden zum Gehorsam zu mahnen. |181|</p>
					<p> Wo sie das wirklich tut, da wird sie ihre <term type="sachen" key="Theologie, Aufgabe">Aufgabe</term> zuerst und vor allem in der <hi rend="italic">Exegese</hi> der Heiligen <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term> <term type="sachen" key="Altes Testament">Alten</term> und Neuen <term type="sachen" key="Neues Testament">Testamentes</term> erblicken. Die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> vertraut und gehorcht der <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, wenn sie sie kennt. Sie kennt sie aber, wenn sie ihre biblischen<note n="hp" type="textcritical" xml:id="nhp">Fehlt im Mskr.</note> Zeugnisse kennt. Kennen heißt aber verstehen. Darum muss die entscheidende <term type="sachen" key="Predigt, entscheidende Funktion der Kirche">Funktion</term> der kirchlichen Liturgie, die Predigt, in der Auslegung der heiligen Texte, <anchor type="note" xml:id="fn-hq"/>das heißt in der Anleitung zu ihrem Verständnis<note n="hq" target="fn-hq" type="textcritical" xml:id="nhq">Fehlt im Mskr.</note> bestehen. Darin hat ihr die <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> mit ihrer <term type="sachen" key="Exegese">Exegese</term> voran und zur Seite zu gehen. Theologische <term type="sachen" key="Exegese, theologische">Exegese</term> ist eine historisch-grammatikalische Aufgabe wie eine andere, nur dass der theologische Exeget sich grundsätzlich nicht mit seiner philosophischen <term type="sachen" key="Weltanschauung">Weltanschauung</term> über den Text, sondern in der Erwartung, dass dieser Text ein Offenbarungszeugnis sei, unter ihn zu stellen hat. In der Erwartung – das ist alles, was sich hier sagen lässt. Dass er das <term type="sachen" key="Zeugnis">Zeugnis</term> als solches <anchor type="note" xml:id="fn-hr"/>vernimmt und in seiner Erklärung als solches vernehmlich macht, das ist nicht in seine Hand gegeben<note n="hr" target="fn-hr" type="textcritical" xml:id="nhr">Mskr.: «vernehmen und in seiner Erklärung vernehmlich machen kann, das liegt nicht in seiner Hand».</note>. <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> redet <pb xml:id="p211" ed="pga"/> auch in der <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Bibel</term> dann, wenn<note n="hs" type="textcritical" xml:id="nhs">Mskr. und Tskr.: «wann».</note>, und da, wo Gott es will.<note xml:id="n57">Vgl. CA V: «[…] <foreign xml:lang="lat">spiritus sanctus, qui fidem efficit, ubi et quando visum est Deo</foreign>» (<bibl corresp="kbga-bibls-14">BSLK, S. 58,6–8</bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-15">BSLK.NE, S. 101,4f.</bibl>).</note> Die Besonderheit der theologischen <term type="sachen" key="Exegese, theologische">Exegese</term> reduziert sich also auf diese Erwartung und auf den Respekt, die Aufmerksamkeit und Offenheit, die dieser Erwartung entsprechen. In dieser Erwartung<note n="ht" type="textcritical" xml:id="nht">Mskr.: «Erwartung, und nur in ihr».</note> wird der theologische Exeget nicht ohne den Leitfaden sein, der ihn den ursprünglichen – den wirklich ursprünglichen! – Sinn des Textes nicht ganz verfehlen lassen wird. In dieser Erwartung gelesen und ausgelegt, ist die Bibel in den Händen der <anchor type="note" xml:id="fn-hu"/><term type="sachen" key="Kirchenväter">Kirchenväter</term>, der<note n="hu" target="fn-hu" type="textcritical" xml:id="nhu">Mskr.: «Kirchenväter und».</note> <term type="sachen" key="Reformatoren">Reformatoren</term> und unzähliger bescheidenerer Ausleger das Buch des Zeugnisses und damit der Offenbarung selbst gewesen<note n="hv" type="textcritical" xml:id="nhv">Mskr.: «geworden».</note> und immer aufs Neue geworden. In ihrer Nachfolge <anchor type="note" xml:id="fn-hw1"/>und nach ihrem Vorbild<note n="hw1" target="fn-hw1" type="textcritical" xml:id="nhw1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> muss sie von der Theologie weiter gelesen <anchor type="note" xml:id="fn-hw2"/>und ausgelegt<note n="hw2" target="fn-hw2" type="textcritical" xml:id="nhw2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> werden.</p>
					<p> Aber die <term type="sachen" key="Predigt">Predigt</term> der <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> beschränkt sich ja nicht darauf, das <term type="sachen" key="Zeugnis">Zeugnis</term> der <term type="sachen" key="Proheten">Propheten</term> und <term type="sachen" key="Apostel">Apostel</term> als solches, als das vor Jahrtausenden gesprochene und geschriebene Wort zu erklären. Schon indem sie es in eine andere Sprache übersetzt, noch mehr indem sie die Worte, Begriffe und Sätze des Textes durch andere umschreibt, die nicht im Text stehen, und erst recht indem sie die Linien des Textes verlängert, so dass <anchor type="note" xml:id="fn-hx"/>sein Wort zu einem Wort an die jeweilige Gegenwart wird<note n="hx" target="fn-hx" type="textcritical" xml:id="nhx">Mskr.: «sie die jeweilige Gegenwart berühren».</note>, wagt <anchor type="note" xml:id="fn-hy"/>es der Prediger<note n="hy" target="fn-hy" type="textcritical" xml:id="nhy">Mskr.: «sie es»; im Tskr. aus «die Predigt» in den obenstehenden Text korrigiert.</note>, die Gedanken der biblischen Zeugen heute, hier, selber zu denken, im Namen der gegenwärtigen Kirche auszusprechen<note n="hz" type="textcritical" xml:id="nhz">Mskr.: «selber auszusprechen».</note> als deren eigene Erkenntnis<note n="ia" type="textcritical" xml:id="nia">Mskr.: «Gedanken».</note>. Aus dem Gehörten muss das Gesprochene werden. Wie sollte es sonst wieder und weiter gehört werden? Aus der Erkenntnis wird notwendig<note n="ib" type="textcritical" xml:id="nib">Fehlt im Mskr.; im Tskr. nachträglich gestrichen. </note> das |182| <term type="sachen" key="Bekenntnis">Bekenntnis</term>. <pb xml:id="p212" ed="pga"/> Ein notwendiger, aber auch ein gefährlicher Übergang! Entsteht nun nicht ein sozusagen neutrales Gebiet, auf dem sich der Irrtum <anchor type="note" xml:id="fn-ic1"/>des modernen Menschen<note n="ic1" target="fn-ic1" type="textcritical" xml:id="nic1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> breitmachen wird? In der Tat, und eben darum muss jetzt auch das Wächteramt der <term type="sachen" key="Theologie, Wächteramt">Theologie</term> eine neue Gestalt annehmen: die Gestalt der <hi rend="italic">Dogmatik</hi>, das heißt der kritischen Untersuchung dieser an die <term type="sachen" key="Exegese">Auslegung</term> der Texte sich anknüpfenden, relativ freien, jeweils «modernen» <anchor type="note" xml:id="fn-ic2"/>Begriffsbildungen und<note n="ic2" target="fn-ic2" type="textcritical" xml:id="nic2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> Gedankengänge der kirchlichen <term type="sachen" key="Verkündigung">Verkündigung</term>. <anchor type="note" xml:id="fn-id"/>Das <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen">Dogma</term> hat sie zu prüfen<note n="id" target="fn-id" type="textcritical" xml:id="nid">Fehlt im Mskr., wo der Rest des Satzes ohne Punkt direkt an das Vorherstehende anschließt.</note> auf ihre Angemessenheit im Verhältnis zu ihrem Gegenstand. «<hi rend="italic">Das</hi> Dogma»<note xml:id="n58">Vgl. ausführlicher: <bibl corresp="kbga-bibls-220">Chr.Dogm., <ref type="pub-" target="../volume/14/p048#p048">S. 48-55.</ref> <ref type="pub-" target="../volume/14/p159#p159">159–164</ref></bibl>; <bibl corresp="kbga-bibls-2">KD I/1, S. 280–291.</bibl> </note> ist der Inbegriff dieser Angemessenheit, über die «<hi rend="italic">die</hi> Dogmen» der Kirche in einigen (lange<note n="ie" type="textcritical" xml:id="nie">Mskr.: «aber lange».</note> nicht allen) Punkten gewisse Bestimmungen getroffen haben. Die <term type="sachen" key="Dogmatik, Aufgabe">Dogmatik</term> hat die Aufgabe, diese Bestimmungen, also «<hi rend="italic">die</hi> Dogmen» zu erklären, aber darüber hinaus in umfassender Erforschung der ganzen kirchlichen Sprache, Begriffe, Sätze und Gedankengänge <anchor type="note" xml:id="fn-if"/>der jeweiligen Gegenwart,<note n="if" target="fn-if" type="textcritical" xml:id="nif">Fehlt im Mskr.</note> in stetem Kontakt mit der biblischen <term type="sachen" key="Exegese">Exegese</term> und unter kritischem Vergleich der Aussprüche der alten und neuen Ausleger, Prediger und Lehrer der <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> nach «<hi rend="italic">dem</hi> <term type="sachen" key="Dogma / Dogmen">Dogma»</term> zu fragen. Wieder steht der Ertrag dieser kritischen Bemühung nicht in <anchor type="note" xml:id="fn-ig"/>menschlicher Hand<note n="ig" target="fn-ig" type="textcritical" xml:id="nig">Mskr.: «Menschenhand».</note>. Der Dogmatiker sitzt so wenig im Rate Gottes wie der Exeget. Wenn er nur als Mensch <anchor type="note" xml:id="fn-ih"/>auf Erden<note n="ih" target="fn-ih" type="textcritical" xml:id="nih">Fehlt im Mskr.</note> ehrlich vor der <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Bibel</term> und vor gewissen unentbehrlichen Dokumenten <anchor type="note" xml:id="fn-ii"/>kirchlicher Erkenntnis und kirchlichen <term type="sachen" key="Bekenntnis">Bekenntnisses</term> sitzt und nicht etwa heimlich mit dem Bau eines pseudo-philosophischen (eines <term type="sachen" key="Religionsphilosophie">«religionsphilosophischen»!</term>) Systems<note xml:id="n59">Vgl. die entsprechende Kritik an Entwürfen von <persName ref="kbga-actors-374">Heinrich Scholz</persName>, <persName ref="kbga-actors-380">Reinhold Seeberg</persName>, <persName ref="kbga-actors-410">Ernst Troeltsch</persName>, <persName ref="kbga-actors-429">Georg Wobbermin</persName> u. a. in <bibl corresp="kbga-bibls-220">Chr.Dogm., <ref type="pub-" target="../volume/14/p024#p024">S. 24f.</ref> <ref type="pub-" target="../volume/14/p074#p074">74-80.</ref> <ref type="pub-" target="../volume/14/p397#p397">397f.</ref> <ref type="pub-" target="../volume/14/p594#p594">594.</ref></bibl></note> beschäftigt ist<note n="ii" target="fn-ii" type="textcritical" xml:id="nii">Mskr.: «der kirchlichen Erkenntnis und nicht etwa heimlich am Bau eines pseudo-philosophischen, eines «religionsphilosophischen» Systems sitzt». </note>, so wird seine Bemühung wohl nicht völlig vergeblich <pb xml:id="p213" ed="pga"/> sein. Wir haben es hier, in der <term type="sachen" key="Dogmatik">Dogmatik</term>, mit der am spezifischsten theologischen unter den theologischen Disziplinen, mit dem eigentlichen <term type="sachen" key="Dogmatik, Zentrum der theologischen Wissenschaft">Zentrum</term> der <anchor type="note" xml:id="fn-ij"/>theologischen Wissenschaft,<note n="ij" target="fn-ij" type="textcritical" xml:id="nij">Mskr.: «Theologie».</note> zu tun.</p>
					<p> Aber nun ist die <term type="sachen" key="Predigt">Predigt</term> mit den übrigen Funktionen der kirchlichen Liturgie zusammen und als deren Mittelpunkt<note n="ik" type="textcritical" xml:id="nik">Mskr.: «Zentrum».</note> keine Dissertation und keine Meditation, sondern eine <term type="sachen" key="Predigt, Dienst am Wort Gottes">Aktion</term>: die Aktion, in der die Kirche dem Worte <term type="sachen" key="Wort Gottes">Gottes</term> dienen möchte, damit sie selbst und damit die Welt es wieder und wieder höre. Der Prediger ist ein Mensch, und die die <term type="sachen" key="Predigt">Predigt</term> hören sollen sind Menschen einer bestimmten Zeit und geschichtlichen Lage, und damit<note n="il" type="textcritical" xml:id="nil">Mskr.: «es»; fehlt im Tskr.</note> erhebt sich zwischen beiden noch einmal das Problem der Sprache, nun in dem praktischen Sinne der Frage: mit welcher Gestalt der Predigt <anchor type="note" xml:id="fn-im"/>und des ganzen kirchlichen Dienstes<note n="im" target="fn-im" type="textcritical" xml:id="nim">Fehlt im Mskr.</note> dem Worte Gottes so gedient sein möchte, dass es von diesen und diesen Menschen als das |183| Wort <term type="sachen" key="Wort Gottes">Gottes</term> gehört werden kann? Die sogenannte <hi rend="italic">praktische Theologie</hi>, die hier eingreift, ist sehr zu Unrecht weithin als ein Stiefkind der Wissenschaft behandelt worden, zu deren Betreuung an den Fakultäten man oft genug allerlei herzlich unbedeutende Gestalten für gerade gut genug gehalten hat. <hi rend="italic"><persName ref="kbga-actors-360">Schleiermacher</persName></hi><note n="in" type="textcritical" xml:id="nin">Im Mskr., im Tskr. und in <bibl corresp="kbga-bibls-5554">ThExh 9</bibl> nicht hervorgehoben.</note> hatte schon recht, wenn er sie geradezu «die Krone der Theologie» genannt hat.<note xml:id="n60">Vgl. <bibl corresp="kbga-bibls-6061"><persName ref="kbga-actors-360">Fr. D. E. Schleiermacher</persName>, <hi rend="italic">Kurze Darstellung des Theologischen Studiums zum Behuf einleitender Vorlesungen (1811)</hi>, in: ders., Kritische Gesamtausgabe, Abt. I, Bd. 6, hrsg. von D. Schmid, Berlin / New York 1998, S. 243–446, dort S. 253</bibl>: «Die praktische Theologie ist die Krone des theologischen Studiums» (§ 31 der Einleitung).</note> Es könnte <anchor type="note" xml:id="fn-io"/>gerade hier wieder fruchtbarste und ernsthafteste<note n="io" target="fn-io" type="textcritical" xml:id="nio">Mskr.: «auch hier wieder fruchtbare und ernsthafte»; so ursprünglich auch im Tskr., dann geändert in den obenstehenden Text.</note> Arbeit geleistet werden, wenn man sich nur klarmachen wollte, dass man auch <anchor type="note" xml:id="fn-ip"/>und gerade<note n="ip" target="fn-ip" type="textcritical" xml:id="nip">Fehlt im Mskr. </note> hier entscheidend von der <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, von der Heiligen <term type="sachen" key="Bibel / Heilige Schrift">Schrift</term> und nicht etwa von eigenmächtig gewonnenen psychologischen, <anchor type="note" xml:id="fn-iq"/>pädagogischen, ästhe<pb xml:id="p214" ed="pga" break="no"/>tischen oder politischen<note n="iq" target="fn-iq" type="textcritical" xml:id="niq">Mskr.: «pädagogischen und ästhetischen».</note> Voraussetzungen aus zu fragen und zu antworten hat.<note n="ir" type="textcritical" xml:id="nir">Im Unterschied zu den zahlreichen übrigen am Rand vermerkten Einschüben im Mskr., die mit derselben Tinte geschrieben wurden wie der Haupttext und bei denen deshalb nicht entschieden werden kann, ob sie schon während der ersten Niederschrift oder erst nachträglich hinzugefügt wurden, ist der vorstehende Satz am Rand mit Bleistift vermerkt worden. Es ist daher mit großer Wahrscheinlichkeit davon auszugehen, dass diese Einfügung sich einer nach der Niederschrift erfolgten Durchsicht verdankt.</note> Hier, in der Frage: Wie<anchor type="note" xml:id="fn-is"/>, ja wie<note n="is" type="textcritical" xml:id="nis">Im Mskr. jeweils hervorgehoben.</note> predigen wir? – so, dass dieser Gegenstand (der kein Gegenstand ist!) hier heute sichtbar, so, dass Gott selber durch uns arme Menschen unseren armen Mitmenschen vernehmbar werde? – hier <anchor type="note" xml:id="fn-it"/>wird offenbar<note n="it" target="fn-it" type="textcritical" xml:id="nit">Mskr. und Tskr.: «offenbar wird».</note> (menschlich geredet) jener Existenzbeweis der <term type="sachen" key="Theologie, Predigt als Existenzbeweis">Theologie</term> durch <anchor type="note" xml:id="fn-iu"/>ihre Existenz<note n="iu" target="fn-iu" type="textcritical" xml:id="niu">Mskr.: «die Theologie»; ursprünglich so auch im Tskr., dann geändert in «ihre Existenz».</note> geführt oder nicht geführt. Wenn sie hier versagt, dann hat <anchor type="note" xml:id="fn-iv"/>sie gewiss heimlich schon in ihrer <term type="sachen" key="Exegese">Exegese</term> und in ihrer<note n="iv" target="fn-iv" type="textcritical" xml:id="niv">Mskr.: «gewiss heimlich schon ihre Exegese und ihre».</note>
						<term type="sachen" key="Dogmatik">Dogmatik</term> versagt. Auf Grund einer ordentlichen Exegese und Dogmatik muss es auch eine ordentliche Wissenschaft – ja wohl, Wissenschaft! – der <term type="sachen" key="Homiletik">Homiletik</term>, der <term type="sachen" key="Katechetik">Katechetik</term>, der <term type="sachen" key="Liturgik">Liturgik</term> usw. geben. Auch hier kein Rezept, durch das der liebe Gott zu gewinnen wäre! Aber auch hier eine Bemühung, die darum, weil sie bloß eine menschliche Bemühung ist, nicht erfolglos zu sein braucht.</p>
					<p> Zum Schluss: Die Theologie ist keine <term type="sachen" key="Theologie, keine Privatsache der Theologen">Privatsache</term> der <term type="sachen" key="Theologen">Theologen</term>. Keine Privatsache der Professoren: es hat zum Glück immer wieder Pfarrer gegeben, die von <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> mehr verstanden als die meisten Professoren. Aber auch keine Privatsache der Pfarrer: es hat zum Glück immer wieder Gemeindeglieder und manchmal ganze Gemeinden gegeben, die die Funktion der Theologie still, aber energisch erfüllten, während ihre Pfarrer theologische Kinder oder Barbaren waren. Die <term type="sachen" key="Theologie, Sache der ganzen Kirche">Theologie</term> ist eine Sache der Kirche. Es geht nicht gut ohne <anchor type="note" xml:id="fn-iw"/>Pfarrer und Professoren<note n="iw" target="fn-iw" type="textcritical" xml:id="niw">Mskr.: «Professoren und Pfarrer».</note>. Aber das Problem der Theologie: die <pb xml:id="p215" ed="pga"/> Reinheit des kirchlichen <term type="sachen" key="Kirche, Dienst">Dienstes</term>, ist der ganzen Kirche gestellt. Es gibt in der Kirche grundsätzlich<note n="ix1" type="textcritical" xml:id="nix1">Fehlt jeweils im Mskr.</note> keine Nicht-Theologen. Der Begriff <term type="sachen" key="Laien">«Laien»</term> vollends<note n="ix2" type="textcritical" xml:id="nix2">Fehlt jeweils im Mskr.</note> ist einer der schlechtesten Begriffe der religiösen Sprache, ein Begriff, der aus der <hi rend="italic">christlichen</hi><note n="iy" type="textcritical" xml:id="niy">Im Mskr. nicht hervorgehoben.</note> Sprache <anchor type="note" xml:id="fn-iz"/>ganz einfach<note n="iz" target="fn-iz" type="textcritical" xml:id="niz">Fehlt im Mskr.</note> verschwinden sollte. Also: die Nicht-Professoren und Nicht-Pfarrer sind mitverantwortlich dafür, dass die <term type="sachen" key="Theologie">Theologie</term> ihrer Professoren |184| und Pfarrer keine schlechte, sondern eine gute sei<note n="ja" type="textcritical" xml:id="nja">Mskr.: «ist».</note>. Und weil die <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term>, weil die <term type="sachen" key="Kirche">Kirche</term> in ihrem Wesen<note n="jb" type="textcritical" xml:id="njb">Mskr.: «Sinn».</note> und in ihrer Absicht, eine menschliche Sache ist, darum sagen wir jetzt auch von der Theologie in getroster Allgemeinheit: sie ist eine menschliche Sache. <anchor type="note" xml:id="fn-jc"/>Und es gibt Zeiten, die der Theologie so dringend bedürfen, dass man dann wohl sagen darf: sie<note n="jc" target="fn-jc" type="textcritical" xml:id="njc">Mskr.: «Sie». </note> ist, wie wenige auch darum wissen mögen, <hi rend="italic">die</hi> menschliche Sache.</p>
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					<head>Anhang: Fragment des ersten Entwurfs von «Offenbarung»<note xml:id="n61">Der nachfolgende Entwurf der einleitenden Abschnitte findet sich auf den Rückseiten der Seiten 4 und 5 von «Offenbarung» (<ref type="kba-objects-id" target="74">KBA 10061</ref>). Beiden Seiten sind engzeilig mit schwarzer Tinte beschrieben. Der Abdruck bietet den Text des Entwurfs in seiner letzten Gestalt, das heißt mit allen Korrekturen und Ergänzungen. </note></head>
					<head>
						<hi rend="italic">Offenbarung</hi>
					</head>
					<p rend="margin-top smaller left">Das Wort «Offenbarung» gehört zu den Grundworten der menschlichen Sprache, die nicht die Ergebnisse einer von Menschen unternommenen Betrachtung und Besinnung, sondern die den Inhalt eines ihm widerfahrenen Ereignisses wiedergeben wollen. Es gibt ein ruhiges, freies Beschauen, Bedenken und Beschreiben der menschlichen Dinge, deren letztes Wort vielleicht lauten wird: «das <term type="sachen" key="Sein / Dasein">Sein»</term> oder: «die <term type="sachen" key="Wirklichkeit">Wirklichkeit»</term> oder: «die <term type="sachen" key="Natur">Natur»</term> oder: «die <term type="sachen" key="Geschichte">Geschichte»</term>, vielleicht auch: «die <term type="sachen" key="Wahrheit">Wahrheit»</term> oder gar: «Gott». Es gibt aber auch ein Denken und Reden mitten auf dem Schlachtfeld des menschlichen Lebens, <pb xml:id="p216" ed="pga"/> mitten in seinen Gefahren, Überraschungen und Nöten, und es gibt militärische Meldungen, Heeresberichte von diesem Schlachtfeld, Feststellungen, die ganz und gar eine bestimmte Kampfsituation meinen und die ganz und gar als solche gehört und verstanden werden müssen. Unter diesen Meldungen hört man da und dort das Wort «Offenbarung». Man hört auch andere Meldungen von diesem Schlachtfeld: vielleicht das Wort: «die Tat» oder: «der Schmerz», die Worte «Sieg» und «Niederlage» und immer wieder das Wort: «der <term type="sachen" key="Tod">Tod»</term>. Allen diesen anderen Worten ist dies gemeinsam: sie sind Feststellungen über das, was der Mensch auf jenem Schlachtfeld vollbracht oder auch erlitten hat, sie sind Meldungen über Ereignisse auf der menschlichen Front als solcher. Zu dieser Art Meldungen gehört auch das große Wort <term type="sachen" key="Schicksal">«Schicksal»</term>, sofern es zusammenfassend ausdrückt, dass es dem Menschen bestimmt und beschieden ist, anzuhalten, zu kämpfen, zu leiden, sich zu freuen, zu sterben. Das Wort «Offenbarung» steht neben allen diesen Worten ganz für sich, sofern es nicht eine Meldung von dem Tun und Leiden des Menschen als solchem, sondern eine Meldung von einer freien und überlegenen Maßnahme und Handlung des Gegners enthält, einer Maßnahme und Handlung, die als solche in vollem Gang ist und zur Geltung kommt, ohne dass sich ihre volle, ihre endgültige Auswirkung auf die menschliche Front schon überblicken und abschätzen ließe. «Offenbarung» heißt, in diesem Vergleich gesprochen: der Feind hat die Initiative ergriffen.</p>
					<p rend="smaller">Wir verlieren die mit <term type="sachen" key="Offenbarung">«Offenbarung»</term> bezeichnete Wirklichkeit sofort aus den Augen, wenn wir dem Wort diese seine Bedeutung als Kampfbericht, und zwar als Bericht von einer freien, mächtigen Handlung des Gegners wieder nehmen. Offenbarung sagt: An den Menschen mit seinem Tun und Leiden, mit seinem so oder so bestimmten Schicksal ist Gott so herangetreten, dass dem Menschen keine Möglichkeit mehr geblieben ist, sich selbst ohne dieses Gegenüber zu verstehen, so herangetreten, dass der Mensch sich auf alle Fälle vor diesem Gegenüber verantworten muss. Wenn wir uns das vor Augen halten, muss es uns z. B. sofort deutlich sein, dass überall da, wo von «Offenbarung» in einem ernsthaften Sinn gesprochen wird, von einer Diskussion über das <hi rend="italic">Dasein</hi> und <hi rend="italic">Wesen</hi> <term type="sachen" key="Gott, Wesen">Gottes</term> keine Rede sein kann. Das Dasein und Wesen des Feindes im Angriff? Was sollen diese Fragen? Wo Gott handelnd auf dem Plan ist, da ist eben damit über die Fragen: ob er ist? und: wer er ist? entschieden. Die Antwort auf diese Fragen wird nur nachsagen können, was Gott selbst in seiner Handlung vorgesagt hat. Weiter: Wo von Offenbarung in einem ernsthaften Sinn gesprochen wird, da ist die Frage nach <hi rend="italic">«andern» Offenbarungen</hi> gegenstandslos. Der Notschrei eines Ertrinkenden, der Hilferuf eines auf Leben und Tod Angegriffenen wird nicht ernsthaft gehört, wenn er nicht in seiner ganzen Einmaligkeit gehört, sondern gemächlich mit andern Lebensäußerungen dieser Art verglichen wird. Ebenso einmalig ist die Meldung, die mit dem Wort «Offenbarung» hinsichtlich des Handelns Gottes gemeint ist. Hört man sie mit der Erwägung, dass Gott vielleicht auch noch anderswo und anderswie gehandelt haben könnte, dann ist sie sicher nicht ernsthaft gehört. Weiter: Wo <pb xml:id="p217" ed="pga"/> von «Offenbarung» in einem ernsthaften Sinn gesprochen wird, da ist ausgeschlossen die <hi rend="italic">Verwechslung</hi> zwischen <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Gott</term> und Mensch. Spreche ich von meinem Tun und Leiden, dann meine ich eindeutig mich selber. Und wenn ich von meinem <term type="sachen" key="Schicksal">Schicksal</term> oder wenn ich von <term type="sachen" key="Sein / Dasein">«Sein»</term>, von <term type="sachen" key="Natur">«Natur»</term> und <term type="sachen" key="Geschichte">«Geschichte»</term> spreche, meine ich wohl immer noch eindeutig mich selber, den Menschen. Spreche ich von Offenbarung und weiß ich, was ich damit sage, dann spreche ich eindeutig von einer Begegnung mit einem Andern. Gerade das Unangemessene der Vergleichung der Offenbarung mit einem Kampfbericht und also Gottes mit dem Feind kann hier lehrreich sein: den Feind, der mich eben auf Leben und Tod angreift, werde ich gewiss nicht mit mir selbst verwechseln. Und so wird ein ernsthaftes Wort von Gottes <term type="sachen" key="Offenbarung">Offenbarung</term> gewiss nicht mit einem Bericht über menschliches Sein, Wollen, Tun und Erleiden zu verwechseln sein. Endlich: Wo von «Offenbarung» in einem ernsthaften Sinn gesprochen wird, da kann nicht gefragt werden, ob und wie wohl Gott mit seinem Handeln <hi rend="italic">den Menschen</hi> erreichen, berühren und bestimmen möchte. Offenbarung meint die Begegnung von <term type="sachen" key="Gott, und Mensch">Gott</term> und Mensch, die auf Grund göttlicher Initiative, wie unbegreiflich das immer sein möge, schon stattgefunden hat. Offenbarung meint nicht den abstrakten Gott und den abstrakten Menschen. Offenbarung meint den konkreten Gott, der den Menschen gesucht hat, und also den konkreten Menschen, der von Gott gefunden ist, vielleicht den glaubenden, vielleicht den nichtglaubenden, vielleicht den durch ihn begnadigten, vielleicht den durch ihn verurteilten Menschen (Offenbarung ist Entscheidung über ihn!), aber den konkreten Menschen, der von Gott gefunden ist. Wie Gott und Mensch zusammenkommen, das ist gerade kein Problem mehr, wo von Offenbarung ernsthaft gesprochen wird.</p>
					<p rend="smaller">Aber wo wird von Offenbarung ernsthaft gesprochen, mit jenem Ernst einer keinen Zweifel erlaubenden Meldung von dem, was der Gegner auf dem Schlachtfeld schon unternommen und getan hat, mit jenem Ernst, der die Wirklichkeit <term type="sachen" key="Gott, Wirklichkeit">Gottes</term>, die <term type="sachen" key="Gott, Ewigkeit">Ewigkeit</term> seines Tuns, seine Unterscheidung von uns selbst und zugleich seine Beziehung zu uns zu diskutieren nicht erlaubt? Ich<note xml:id="n62">Das Fragment bricht hier ab. </note></p>
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</TEI>
