Vorwort
Seit dem Erscheinen des letzten von mir verfassten Heftes dieser ReiheK. Barth, Gottes Wille und unsere Wünsche (ThExh 7), München 1934 (Texte: s. oben, [S. 65-83.](../volume/52/p065#p065) [84-110.](../volume/52/p084#p084) [124-137](../volume/52/p124#p124), sowie K. Barth, Abschied, in: V.u.kl.A. 1930–1933, [S. 492–515](../volume/49/p492#p492)). hat sich auf dem Feld der deutschen Kirchengeschichte des Bewegenden und Erregenden genug zugetragen und manche haben sich wohl gewundert darüber, dass ich so lange dazu geschwiegen habe. Aber was war schon dazu zu sagen, dass sich die Reichskirchenregierung Müller, deren Tage am Anfang dieses Jahres schon gezählt schienen,Vgl. oben, [S. 125-127.](../volume/52/p125#p125) noch einmal aufgerafft und, über alles geschriebene und ungeschriebene Kirchenrecht hinweggehend, mit Gesetzeserlassen und Absetzungen ihre Existenz gewaltig unter Beweis gestellt hat?Vgl. oben, [S. 160-162](../volume/52/p160#p160), mit [Anm. 23.](../volume/52/p161#fn_n23) – Gauger I, S. 143. 145, bietet eine Liste der im ersten Quartal 1934 gemaßregelten Pfarrer. Es war immer damit zu rechnen, dass das Unheil auch nur in seiner äußeren handgreiflichen Gestalt sich so rasch nicht erschöpft haben möchte, wie es eine Weile aussehen konnte. Und dass andererseits die Art von Existenzbeweis, wie er nun von den D.C.-Gewaltigen geführt worden ist, auf die Dauer nicht genügen kann, dass eine Kirchenregierung mit der bloßen Autorität des tatsächlichen Gewaltbesitzes und Gewaltgebrauchs gar nichts ausrichten wird, dass sie geistiger und dass sie vor allem geistlicher Autorität bedürfte, welche dieser Kirchenregierung nun völlig, aber auch völlig abgeht, darüber ist sich wohl auch im Lager ihrer Freunde der und jener im Stillen ganz klar. Was war schon zu sagen dazu, dass dann Ende Januar die sogenannten Kirchenführer in einer Situation, in der sie nur schlicht an die Kirche statt an Allotria hätten denken müssen – die klassische Illustration dazu, dass es mit dem ganzen Bischofswesen nun einmal nichts ist! –, wieder einmal umfielenZu den Ereignissen in der Folge des Kirchenführerempfanges bei Hitler am
25. Januar 1934 vgl. oben, [S. 119f.](../volume/52/p119#p119) [162-164.](../volume/52/p162#p162) – Die Bemerkung Barths über das Verhalten der Bischöfe an dieser Stelle führte zu einem Briefwechsel mit dem hamburgischen Bischof Simon Schöffel, in dem dieser das Verhalten der Bischöfe gegen Barths Kritik zu rechtfertigen suchte (Briefe Schöffels an Barth vom 26. und
30.4.1934 [[KBA 9334.461](23725); [9334.472](23747)]; Brief Barths an Schöffel vom
28.4.1934 [[KBA 9234.140](23736)]). und dass in ihrem Gefolge dann auch manche kleineren Leute, die eben ein bisschen Mut gefasst hatten, wieder schüchtern und korrekt wurden?Vgl. oben, [S. 163, mit Anm. 28.](../volume/52/p163#fn_n28) Wer jenen Männern wohl eine Weile persönliches Vertrauen entgegengebracht hatte, braucht sich dessen nicht zu schämen; aber es ist auch kein Wunder zu nennen, dass sie es dann nicht gerechtfertigt haben. Auf dem Boden des Systems der grundsätzlichen Ungrundsätzlichkeit werden wir in einer Zeit, wo auf Grundsätzlichkeit gerade alles ankäme, auch mit den wackersten und vertrauenswürdigsten Persönlichkeiten notwendig immer wieder solche Überraschungen erleben. Und wenn es sich dann doch zeigte, dass die Lage eine andere geworden ist als im Sommer 1933: wenn der Pfarrernotbund keineswegs «am Ende» war und der deutsche Protestantismus keineswegs in «Agonie» geriet, wie man es im März in schweizerischen Zeitungen lesen konnte,Der Pfarrernotbund am Ende?, in: Neue Zürcher Zeitung, Jg. 155 (1934),
5.3.1934; [A.] O[eri], Agonie des deutschen Protestantismus (Tagesbericht), in: Basler Nachrichten, Jg. 90 (1934), Nr. 80 vom
22.3.1934. – Die Aufnahme dieser Äußerungen und Barths Ausführungen dazu ist das, was von seiner ursprünglichen Absicht, seine nicht veröffentlichte Stellungnahme zu diesen und einem weiteren Zeitungsartikel für das Vorwort des nächsten Heftes zu verwenden, übrig geblieben ist; vgl. oben, [S. 157](../volume/52/p157#p157) und [S. 218f.](../volume/52/p218#p218) wenn vielmehr der Widerstand, und zwar ein nicht nur kirchenpolitisch, sondern geistlich gemeinter Widerstand an allen Ecken und Enden aufflammte, wenn eine freie Bekenntnissynode der anderen folgte,Auf die Freie reformierte Synode in Barmen am 3./
4. Januar 1934 folgten zunächst die Freie reformierte Synode der fünf reformierten Gemeinden Pommerns in Stettin am
4. Februar 1934, die Freie evangelische Synode im Rheinland in Barmen-Gemarke am 18./
19. Februar 1934 und die Freie evangelische Synode in Berlin und Brandenburg am
7. März 1934 in Berlin-Dahlem. Am
16. März 1934 bildete sich nach der Auflösung der Provinzialsynode die Westfälische Bekenntnissynode, am
29. März 1934 tagte erstmals die Freie lutherische Bekenntnissynode der schlesischen Provinzialkirche. wenn jedenfalls im Westen weithin tatsächlich die Gemeinden aufgestanden sind und gesprochen haben,Barth spielt v. a. auf die Rheinisch-Westfälischen Gemeindetage «Unter dem Wort» am
18. Februar 1934 in Barmen-Gemarke und am
18. März 1934 mit über 20 000 Teilnehmern in der Dortmunder Westfalenhalle an (vgl. Gauger I, S. 147. 149. 161; Bekennende Gemeinde im Kampf. Westfälische Provinzial-Synode und Westfälische Bekenntnis-Synode, Dortmund, den
16. März 1934. Rhein.-Westf. Gemeindetag «Unter dem Wort» am
18. März 1934, Westfalenhalle – Dortmund. Vorträge, Berichte, Entschließungen, im Auftrage des Rheinisch-Westfälischen Gemeindetages «Unter dem Wort» hrsg. von K. Immer, Wuppertal-Barmen [1934], S. 23–51). wenn auch jene erwünschte Einmütigkeit zwischen Lutheranern und Reformierten in dieser Sache schon weithin (und nicht nur im Westen) Ereignis geworden istDie Freien evangelischen Synoden im Rheinland und in Berlin-Brandenburg sowie die Gemeindetage «Unter dem Wort» waren konfessionsübergreifend organisiert und brachten das in ihren Entschließungen auch zum Ausdruck: «Die zur Freien evangelischen Synode im Rheinland […] versammelten Prediger und Ältesten reformierter, lutherischer und unierter Gemeinden erklären […]» (Erklärung der Freien evangelischen Synode im Rheinland [Schmidt]; J. Beckmann, Rheinische Bekenntnissynoden im Kirchenkampf. Eine Dokumentation aus den Jahren 1933–1945, Neukirchen-Vluyn 1975, S. 89); «Wofern wir und weil wir, Lutheraner und Reformierte, hier einig sind, wagen wir es trotz der Unterschiede, die zwischen uns – z. B. in Sachen des Abendmahls – sind, mit dem gemeinsamen Bekenntnis dem gemeinsamen Feind entgegenzutreten» (H. Vogel, Erklärung über die «Evangelische Antwort» und die «Barmer Erklärung» vor der freien evangelischen Synode in Berlin-Brandenburg am
7. März 1934, in: JK 2 [1934], S. 232–236, dort S. 235). – was ist dazu zu sagen als dies, dass Jeder, der heute streng und ernst nach der Kirche fragt, diese Geschehnisse mit Dankbarkeit und Hoffnung begrüßt und begleitet hat als glaubensstärkende Symptome einer verheißungsvollen Entwicklung? Wir haben sehr viel mehr Zeichen, auf die mit Zuversicht zu schauen sich lohnt, als die armen Reichsbischöflichen. Wer darüber noch nicht orientiert ist, der kaufe und lese die beiden Hefte: «Freie reformierte Synode 1934»Freie reformierte Synode zu Barmen-Gemarke am 3. und
4. Januar 1934. Vorträge, Verhandlungen, Entschließung, im Auftrag des Coetus reformierter Prediger Deutschlands hrsg. von K. Immer, [Wuppertal-Barmen-Wichlinghausen 1934]. – Mit dem Hinweis auf dieses Heft entsprach Barth einem Anfang April geäußerten Wunsch Wilhelm Niesels: «Bitte sorgen Sie doch dafür, daß in Heft 8 ein Hinweis auf den Bericht der Freien reformierten Synode erscheint» (Brief Niesels vom
3.4.1934 [[KBA 9334.398](23597)]; Karl Barth und Wilhelm Niesel. Briefwechsel 1924–1968, hrsg. von M. Freudenberg / H.-G. Ulrichs, Göttingen 2015, S. 155). – Karl Immer bedankte sich dafür wenige Tage nach dem Erscheinen des Heftes und berichtete, dass von diesem Heft «jetzt das 6. Tausend» gedruckt worden sei (Brief an Barth vom
21.4.1934 [[KBA 9334.438](23671)]). (zu beziehen von Montanus und Ehrenstein, Wuppertal-Wichlinghausen, Postscheck Köln 25 18, einzeln postfrei 0,50 RM.) und «Bekennende Gemeinde im Kampf»Siehe oben, [Anm. 28.](#fn_n28) – Dieses Heft war bis Mitte April bereits in 50 000 Exemplaren gedruckt worden (vgl. Brief Immers an Barth vom
21.4.1934 [[Anm. 30](#fn_n30)]). (Kommissionsverlag: Emil Müller, Wuppertal-Barmen, einzeln postfrei 0,50 RM.). – Das Alles kann nun, teils kopfschüttelnd, teils verstehend, teils freudig, auch nachträglich gesagt werden. Aber nun – wie wird und wie soll es nun weitergehen?
Ich komme von der Lektüre des neuen Buches von Emanuel Hirsch: «Die gegenwärtige geistige Lage im Spiegel philosophischer und theologischer Besinnung» (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht 1934).E. Hirsch, Die gegenwärtige geistige Lage im Spiegel philosophischer und theologischer Besinnung. Akademische Vorlesungen zum Verständnis des deutschen Jahres 1933, Göttingen 1934. Man versäume ja nicht, es zu studieren! Es ist, im Unterschied zu nahezu allem, was ich von den Hervorbringungen des deutsch-christlichen Lagers bis jetzt gelesen habe, ein nach allen Seiten wohlüberlegtes und endlich auch einmal ein lesbar und interessant geschriebenes Buch, in welchem sicher bis auf weiteres das Beste am besten gesagt ist, was sich für die Sache der D.C. allenfalls sagen lässt. Man kann und muss ihm auch das nachrühmen, dass sein Verfasser mit dem, was er heute vorträgt, im Unterschied zu manchen seiner Glaubensgenossen durchaus in der Linie dessen bleibt, was er immer gemeint, gewollt und vertreten hat. Wenn irgendeiner in dieser Sache echt und zum Reden legitimiert ist, dann Emanuel Hirsch. Umso deutlicher und gewisser kann es einem gerade angesichts dieses Buches werden, dass und warum man zu dieser Sache Nein, Nein und noch einmal Nein sagen muss: genau so diskussionslos, wie sie selber sich in ihrer Grundthese einführt und darstellt. Diese Grundthese besteht nämlich darin, dass die gegenwärtige geistige Lage, das heißt die sogenannte «deutsche Stunde» als eine «Gottesbegegnung» zu «deuten» sei.Barth fasst hier – und im Rest des Abschnittes noch häufiger – mehrere, von Hirsch oft verwendete Begriffe zusammen. Vgl. z. B.: «Daß wir dem Führer unsers Volks abzuspüren glauben, so stehe Gott vor ihm heischend und erschütternd als in der Geschichte uns verborgner Herr, das macht, daß wir ihm ganz und gerne vertrauen. Ist es also wahr, daß Gottesbegegnung das letzte Geheimnis der deutschen Geschichtswende ist?» (a.a.O., S. 44). «Existentialphilosophie kann aber auch, so wie hier geschehen in der Deutung der deutschen Stunde, das Geheimnis der Grenze verstehen als die Gottesbegegnung, in der alles menschlich-geschichtliche Leben seine Wurzel hat […]» (a.a.O., S. 52). «Es ist uns eben anschaulich geworden: am lautersten dient der deutsche Philosoph der deutschen geschichtlichen Stunde, wenn er hingegeben seinen eignen Fragen nachgeht; aber gerade in seiner letzten großen Entscheidungsfrage muß die Stunde in ihm mächtig werden» (a.a.O., S. 54). Auf diesen Felsen will Hirsch die Kirche bauen [vgl. [Mt. 16,18](Mt.16.18)]: gewiss die Kirche, aber auf diesen und nur auf diesen Felsen. Von ihm her versteht er ihre Erhaltung, von ihm her ihre Erneuerung, von ihm her ihre Aufgabe.Vgl. a.a.O., S. 132–153. An ihm orientiert sich seine Geschichtsbetrachtung. An ihm trennen sich für ihn die Geister. An ihm entscheidet sich nach ihm der Wert oder Unwert aller Philosophie und Theologie gleicherweise.«Wir stehen philosophisch – wie bei allem Geistigen überhaupt – in einem Übergange und zugleich Neuanfange, der eine ganze Generation verbrauchen wird. Aber die Gemeinsamkeit einer neuen Haltung ist da, und so da, daß in ihr einem der Geschichtswende gemäßen neuen Philosophieren Auffang und Einsatz bereitet ist» (a.a.O., S. 45). «Wenn der Schein der heiligen Flamme nicht selbst in dem Denkenden und um den Denkenden ist, weil er ein von der Stunde Ergriffner und Entzündeter ist, dann wird er durch sein gewolltes Bemühen um Aufhellung der Stunde doch nichts als Laternenanzünder im Vorstadtviertel» (a.a.O., S. 47). «Gott spricht zu meinem Herzen heut nicht, als ob nichts geschehen wäre. Er spricht zu mir nämlich durch das, was geschehen ist […]. Eine Theologie nach jenem Wunschbilde müßte auch eine Verkündigung, so als ob nichts geschehen wäre, und damit eine Kirche, so als ob nichts geschehen wäre, hervorbringen oder am Leben erhalten. Mit solcher Verkündigung hört der Prediger und Seelsorger auf, der Bruder der Menschen zu sein, unter denen er steht […]» (a.a.O., S. 139). Im Rahmen der Anerkennung dieser These lässt er über alles oder vieles mit sich reden, außerhalb dieses Rahmens über gar nichts. In die in dieser These behauptete Wirklichkeit hat die Theologie und hat die Kirche sich einzuweben, sich einweben zu lassen, an ihr hat sie mitzuweben.Vgl. etwa: «Theologie will mit der ihr eigentümlichen Haltung unmittelbar die geistige Ausrüstung und das geistige Arbeitswerkzeug der Geistlichen bestimmen, und diesen ihren unmittelbaren und nächsten Dienst kann sie nicht tun ohne Ausweitung zu verantwortlichem sich Einweben und sich einweben Lassen in den Logos des Geschichtsganzen» (a.a.O., S. 76). Vgl. auch a.a.O., S. 100. Ein Glaubensbekenntnis im Sinn dieses Buches müsste schlechterdings mit dem Eingeständnis anfangen, dass Gott, dass Jesus Christus «der Herr der Geschichte»A.a.O., S. 37. 42. 73. 102. 135 u. ö. in dem speziellen Sinn dessen sei, was nach der Schau von Hirsch im Jahr 1933 mit dem Anspruch und mit der Kraft letzter, tiefster, geschichtlicher Herrschaft fragend und antwortheischend auf den Plan getreten ist.Vgl. a.a.O., S. 44: «Im Kriege haben wir Deutsche Gott erfahren als den Herrn, der in einer großen Stunde geschichtlicher Not heischend und erschütternd vor uns stand, ein in der Geschichte uns verborgner Gott. So steht er heute wieder vor uns in der deutschen Geschichtswende, die aus der Not von Krieg und Niederlage und Untreue hervorgebrochen ist.» Hirsch weiß natürlich auch, dass das Christentum nicht nur als Geschichtsmacht, Volksordnung und allgemeine Geistigkeit zu verstehen ist; aber als das Andere, als was es auch zu verstehen ist, weiß er doch nur zu nennen: Frage an das Gewissen, Herzensverhältnis zu Gott, Glaubensgeheimnis.Vgl. a.a.O., S. 71: «[…] das Christentum als Geschichtsmacht, Volksordnung und allgemeine Geistigkeit lebt ständig von der heimlichen Glut des Christentums als Frage an das Gewissen, Herzensverhältnis zu Gott und Glaubensgeheimnis.» Was Wunder, wenn in dieser beschränkten Entgegensetzung die erste Seite und damit die Heils- und Offenbarungsbedeutung der «deutschen Stunde» faktisch in jedem, aber auch jedem Zusammenhang seines Buches so überwiegt, dass der, der bei dieser großen Deutung nicht mitzutun vermag, sich unter dringendstem Verdacht, überhaupt nicht zu wissen, was Entscheidung ist,Vgl. a.a.O., S. 118: «Das Merkwürdige ist, daß der Entschiedenheit des Nein zum jungen nationalen Luthertum ein klares eindeutiges Ja zu einer andern konkreten Haltung dem allgemeinen Leben gegenüber nicht zur Seite gegangen ist. Fast möchte man sagen, daß die Theologen der Krise ursprünglich durch das neutestamentliche Gerichts- und Gnadenwort eine weisende Stellungnahme in den unsre Volklichkeit und Geistigkeit zerreißenden Gewissensfragen für eigentlich ausgeschlossen gehalten haben.» zuletzt nur noch als Exoteriker «in die Stille» verweisen lassen kann.Vgl. a.a.O., S. 152: «Gewiß, es ist etwas ungeheuer Erschütterndes, wenn ein Kirchentum so in die letzte Selbstprüfung hineingerissen wird, wie es uns jetzt im evangelischen Christentum durch die Gewalt der in Volk und Staat durchbrechenden Daseinsverwandlung widerfährt. […] Wer das nicht auf sich nehmen kann, muß in der Stille bleiben.» Vgl. auch das nachfolgend von Barth angeführte Zitat. «Sind wir in Theologie und Kirche zu klein für diese Stunde, können wir uns nicht unter Preisgabe alles aus der Vergangenheit stammenden Vorurteils und alles Bedürfnisses nach Sicherung und Bürgschaft an das brausende Neue, an unser eigenes Volk in seiner lebendigen Bewegung, wagen, dann sind wir verworfen. Es gibt keinen Mittelweg, es gibt nur das Entweder–Oder. ‹Wer die Hand an den Pflug leget und siehet zurück, der ist nicht geschickt zum Reich Gottes.› Und das neue Deutschland kann so einen auch nicht brauchen» (S. 132f.). In der Tat: Bei Hirsch fehlt alle und jede «Sicherung und Bürgschaft» etwa durch biblische Exegese, etwa durch Anknüpfung an die kirchliche Tradition. In der Tat: Da ist nicht nur im Grunde, sondern offenkundig Alles, Alles «Wagnis»,«Gott […] will im Wagnis gefunden sein. […] Ob das dem Ganzen und dem Einzelnen zur Verzweiflung oder zur Begnadung wird, […] entscheidet sich durch das Wagnis auf ihn. Aber dies Wagnis selber […] steht in einem heiligen Muß, das unverfügbar ist» (a.a.O., S. 103). Die abschließenden Ausführungen, nach denen «unser evangelisches Christentum […] in der deutschen Entscheidungsstunde» Männer brauche, die «zu wagen bereit sind», stellte Hirsch unter die Abschnittsüberschrift: «Das Wagnis des Glaubens» (a.a.O., S. 152 und S. 153 [Kopfzeile]). das heißt freie Spekulation oder Grübelei, eine Spekulation, in die «das Evangelium», in die Luther an bestimmter Stelle einbezogen werden, in der sie ihren durchaus wichtigen und würdigen Ort haben, aber Spekulation, willkürliche Erfindung, Themapredigt ohne TextZu Barths ablehnender Haltung gegenüber der Themapredigt vgl. K. Barth, Vorwort [zu: Die Kirche Jesu Christi], in: V.u.kl.A. 1930–1933, [S. 600–618](../volume/49/p600#p600), dort [S. 601–603.](../volume/49/p600#p601) (es wäre denn, dass man jene von Hirsch erlebte «Stunde» als ihren Text verstehen wollte), theologisch gehaltlose und alle theologischen Elemente entleerende Kairosphilosophie genauso wie die seines religiössozialen Antipoden Paul TillichPaul Tillich (1886–1965), Theologe und Kulturphilosoph, 1925 Prof. für Philosophie und Religionswissenschaft in Dresden, 1929 für Philosophie und Soziologie in Frankfurt, 1933 Entzug der Lehrbefugnis, Emigration in die USA. – Vgl. P. Tillich, Kairos, in: Die Tat. Monatsschrift für die Zukunft deutscher Kultur, Jg. 14 (1922), S. 330–350 (auch in: ders., Writings in the Philosophy of Religion / Religionsphilosophische Schriften, hrsg. von J. Clayton [Main Works / Hauptwerke 4], Berlin / New York 1987, S. 53–72); ders., Kairos. Ideen zur Geisteslage der Gegenwart, in: Kairos. Zur Geisteslage und Geisteswendung, hrsg. von dems., Darmstadt 1926, S. 1–21 (auch in: ders., Writings in the Philosophy of Religion / Religionsphilosophische Schriften, S. 29–41); ders., Die Theologie des Kairos und die gegenwärtige geistige Lage. Offener Brief an Emanuel Hirsch, in: ThBl 13 (1934), Sp. 305–328. . – Und dies ist’s, was als die Grundthese nicht nur des Buches von Hirsch, sondern der Lehre und des Handelns der Kirchenregierung Müller und der D.C. insgemein ihr Grundirrtum ist. Denn das ist, wie klug und umfassend und wie fromm und christlich es immer gedacht und gesagt sein möge, nach Maßgabe alles dessen, was in der Kirchengeschichte bis jetzt so geheißen hat – ich denke gar nicht daran, dieses «Vorurteil» aufzugeben! – pure Schwärmerei, mit der man, wenn man damit durchdränge, die evangelische Kirche auflösen und verdientermaßen dem Papst überantworten würde, der das nun wirklich noch besser kann! Jenem Irrtum ist entgegenzuhalten: das christliche Zentrum, das der theoretische und praktische, innere und äußere Grund der Kirche und der Gegenstand der Theologie ist: das Wort Gottes oder Jesus Christus, der Gekreuzigte und Auferstandene, steht als Herr, als Schöpfer, als Versöhner, als Erlöser über jenem bewegten Auseinander und Ineinander von Germanentum und persönlichem ChristentumVgl. Hirsch ([Anm. 32](#fn_n32)), S. 69: «Der deutsche Nomos ist germanisch-christlich»; weiter spricht Hirsch von «unsrer gemeinsamen germanisch-christlichen Art» und der «über tausendjährige[n] Verschmelzung von Christentum und Germanentum» (S. 70). , mit dem es jene Anschauung allein zu tun hat. Seine Stunde fällt sicher nicht zusammen mit einer willkürlich ausgewählten und gedeuteten Stunde christlich-deutscher Geschichte, und die Grenze«Grenze» ist in Hirschs Schrift ebenfalls ein zentraler Begriff: «Unsere geistige Haltung ist von der des abgelaufnen Zeitalters am tiefsten dadurch geschieden, daß aus den Erschütterungen der Krise uns das Geheimnis der Grenze alles Denkens, Wollens und Gestaltens bewußt geworden ist und mit seiner dunklen und zugleich verpflichtenden Macht uns im Ganzen wie im einzelnen bestimmt» (a.a.O., S. 32). «Der heute werdenden deutschen Geistigkeit […] ist die Grenze das Ursprüngliche selbst, dem Vernunft und Freiheit nur Diener sind» (a.a.O., S. 33). Vom «Geheimnis Gottes in der Grenze» spricht Hirsch a.a.O., S. 52f.; vgl. auch oben, [Anm. 33](#fn_n33). , die er uns steckt, sicher nicht mit einem eigenmächtig bezeichneten Moment christlich-deutscher Wirklichkeit; sondern seine Stunde ist seine Stunde und seine Grenze ist seine Grenze. Ihm gegenüber ist es nichts mit dem Weben und Sichwebenlassen. Ihm gegenüber haben wir gar nichts zu wagen. Ihm gegenüber gilt nur Glaube und Gehorsam. Von ihm her sind wir auch hinsichtlich des vermeintlich noch so sicher erkannten «Herrn der Geschichte» gefragt und immer wieder gefragt, ob wir nicht vielleicht doch bloß einen Dämon gemeint haben. Und was wir gemeint haben, wird dann wohl als solches immer der Dämon gewesen sein. Denn von ihm her gilt – durch ihn selber und in ihm selber, so dass er der Herr ist und bleibt – Rechtfertigung und Heiligung des Sünders und nicht eine solche Begnadung des Wagenden, durch die dieser selber zum kleinen Herrn und Meister würde. Er ist wohl bei uns alle Tage bis an der Welt Ende [vgl. [Mt. 28,20](Mt.28.20)], aber nicht so, dass er unseren Tagen und dem kecken Zugriff, der der Sinn unserer Tage ist, verfallen wäre, nicht so, dass wir den Auftrag und die Vollmacht hätten, unsere Tage zu deuten, wie es uns gefällt, um dann dem Geschöpf unserer Deutung zuversichtlich seinen heiligen Namen beizulegen. Es ist genug und übergenug, wenn wir mit unserem Wagen, Zugreifen und Deuten in großen und kleinen Dingen in Furcht und Freude vor ihm wandeln dürfen, anbetend, dankend und lobend, weil in Gnaden angenommen – und darum wahrhaftig in keiner Hinsicht in öder Distanz von ihm, aber auch in keiner Hinsicht als seine Geheimräte und Mitregenten, die mit ihrem Wagen, Zugreifen und Deuten verkündigen und verfügen könnten, wo, was und wie hier und jetzt seine Wirklichkeit und sein Wille ist. Wenn in der einen heiligen allgemeinen Kirche irgend etwas «in die Stille» zu gehen hat, dann ist es die freie Privatmeinung (ob sie nun die eines Einzelnen oder die Unzähliger sei), auf Grund deren wir Gott als den «Herrn der Geschichte» heute hier und morgen dort, dieser so und jener so aufzusuchen und zu verehren hätten. Kirche ist da und nur da, wo Gott so und dort gesucht wird, wie und wo er gesucht sein will, das heißt aber in der Bindung an seine Zeugnisse, in der Erinnerung, Erforschung, Auslegung und Anwendung jener Botschaft des Alten und Neuen Testamentes, die die Kirche ganz allein begründet hat und die sie auch ganz allein erhalten kann und je und je ganz allein erneuern will und wird. Es ist gesorgt dafür und es wird immer dafür gesorgt sein, dass auch dieses Suchen Gottes immer ein menschlich-allzumenschliches sein, dass es ganz und gar im Raum der Welt und unter den Eindrücken von allerlei geschichtlichen Stunden vor sich gehen und deren Art an sich tragen wird. Es kann und soll darum doch dieses ganz bestimmte, die Kirche als Kirche konstituierende und auszeichnende, dieses an die Schrift gebundene Suchen sein und bleiben. Es darf darum doch nicht zu einem eigenmächtigen Suchen in jenem Raum und in diesen Stunden werden. Die Kirche müsste nicht nur sich selbst aufgeben, sondern ihren Auftrag und Dienst verleugnen, ja ihren Herrn verraten, wenn sie dazu übergehen wollte, ein solches eigenmächtig Gesuchtes und Gefundenes als den «Gott» auszugeben, zu dem sie aufzurufen, dessen Güte und Strenge sie zu verkündigen, dessen Namen sie zu lieben und zu loben habe. Die Kirche, auch und gerade die deutsche evangelische Kirche, lebt von dem einen Wort Gottes, aus dem sie geboren ist,Anspielung auf die erste der Berner Thesen von 1528 (BSRK, S. 30; RefBS 1/1, S. 203); vgl. V.u.kl.A. 1930–1933, [S. 255f., mit Anm. 42.](../volume/49/p255#fn_n42) und von keinem zweiten neben ihm. – Dies ist’s, was der Kirchenregierung Müller und den D.C. insgesamt ebenso unermüdlich entgegenzuhalten ist, wie sie selber vorläufig unermüdlich scheinen, das irrige Gegenteil nicht nur zu sagen, sondern mit List und Gewalt, teils im zwingenden Propagandaton des Volksredners, teils im nüchternen Überredungston des akademischen Theologen, teils im barschen Verordnungston des Kirchenmannes als das Fundament der Kirche auszurufen und geltend zu machen. Hirsch hat ganz recht: «Es gibt nur das Entweder–Oder».Hirsch ([Anm. 32](#fn_n32)), S. 133.
Warum sage ich das gerade in diesem Augenblick? Ich sage es darum gerade in diesem Augenblick, weil in der Frage, wie es nach den Geschehnissen des vergangenen Vierteljahres weitergehen wird und soll, Einiges oder vielleicht Alles davon abhängt, ob und wie das verstanden ist und bleibt: «Es gibt nur das Entweder–Oder». Wird es so scharf und grundsätzlich verstanden sein und bleiben, wie es Hirsch sichtbar macht und wie es im Widerspruch zu Hirsch auch von der anderen Seite formuliert werden muss? Oder wird es nun doch wieder von der einen oder anderen Seite oder von beiden her zu Vernebelungen, zu träg-klugen oder klug-trägen Verwischungen und Vermischungen kommen? Vor mir liegen zwei weitere wichtige Dokumente: die Karfreitagsbotschaft des Reichsbischofs Müller an die PfarrerWort des Reichsbischofs an die Pfarrer vom
24. März 1934, in: GDEK 2 (1934), S. 21–23; auch in: Schmidt II, S. 53–55 (Zitate nach GDEK). – Der eigentliche Verfasser dieses «Wortes» war der gerade neu ins Geistliche Ministerium der Deutschen Evangelischen Kirche berufene Hamburger Pfarrer Friedrich Engelke (1878–1956; seit 1925 Leiter des Rauhen Hauses in Hamburg); vgl. Scholder II, S. 108f. und der am 15. Februar ergangene «Brief an Pfarrer und Gemeindeglieder über den Weg zum Frieden in der Kirche» von Pastor D. Friedrich von Bodelschwingh.Fr. von Bodelschwingh, Ein Brief an Pfarrer und Gemeindeglieder. Über den Weg zum Frieden in der Kirche, in: Aufwärts. Christliches Tageblatt (Bielefeld-Bethel), Jg. 16, Nr. 42 vom
20.2.1934; Auszüge in: JK 2 (1934), S. 196–198. – Friedrich von Bodelschwingh d. J. (1877–1946), seit 1910 als Nachfolger seines Vaters Leiter der Betheler Anstalten, wurde im Mai 1933 als kirchenpolitisch unabhängige Persönlichkeit für das Amt des Reichsbischofs vorgeschlagen und auch gewählt, trat aber, ohne in sein Amt eingeführt worden zu sein, nach der Einsetzung eines staatlichen Kirchenkommissars für die preußischen Kirchen bereits im Juni wieder zurück. Es bleibt mir nichts übrig als zu gestehen, dass ich bei aller in diesem Fall selbstverständlichen Unterscheidung der Geister beiden Schriftstücken sachlich mit der Frage gegenüberstehe: Ob ihre Verfasser um den ganzen Ernst der vor uns liegenden Entscheidung und um die Notwendigkeit, sie unter allen Umständen zu vollziehen, wissen oder ob hier eine Abschwächung jenes Ernstes und eine Verhüllung dieser Notwendigkeit stattfindet, vor der man gerade in diesem Augenblick nicht dringend genug warnen kann?
Bei der Karfreitagsbotschaft des Reichsbischofs lässt sich diese Frage eindeutig beantworten. Es ist geradezu erschütternd zu sehen, mit welcher ahnungslosen Selbstverständlichkeit (er sagt: in «schonungsloser Sachlichkeit»«Wenn irgendwann, müssen wir uns in dieser Zeit üben, in einer schonungslosen Sachlichkeit den Tatbestand zu sehen: Der Krieg und das Jahr 1933 haben uns allen deutlich gemacht, was wirklich Geschichte ist» (Wort des Reichsbischofs [[Anm. 49](#fn_n49)], S. 21). ) dieser Mann, während irgend eine Beziehung zwischen Schrift und Kirche für ihn überhaupt nicht zu existieren scheint, wieder und wieder das Dogma von der Heils- und Offenbarungsbedeutung des Jahres 1933 als das Maß aller Dinge voraussetzt und vorträgt, um dann die Pfarrer «im Angesicht des Gekreuzigten» zu fragen, ob sie wirklich meinten, ihm im Gehorsam gegen Gott ungehorsam sein zu müssen«Ich wende mich als erstes an die, die aufs schärfste gegen die bisherige Führung der Deutschen Evangelischen Kirche im Widerspruch stehen, bis hin zu denen, die gesagt haben, daß es Gehorsam gegen Gott sei, dem Reichsbischof ungehorsam zu sein. Ich bitte die Amtsbrüder – nicht um meinet-, sondern um ihretwillen – vor dem Angesicht des Gekreuzigten sich noch einmal zu fragen, ob er ihnen wirklich solche Äußerung gestattet» (ebd.). – als ob für diesen Ungehorsam wirklich nur Gründe wie «pastorale Zaghaftigkeit, Bedenklichkeit, Unsicherheit» oder aber «kirchenpolitisches Aufregungsbedürfnis» und noch finsterere Zustände und Regungen in Betracht kommen könnten!«Es ist gewiß verständlich, wenn der Totalitätsanspruch des Staates für Viele etwas ganz Neues und Fremdes war […]. Das gibt kein Recht, von Martyrium zu reden, wenn solcher Totalitätsanspruch auf pastorale Zaghaftigkeit, Bedenklichkeit, Unsicherheit, schwankende Haltung oder gar versteckte Anklagen stößt, zumal, wenn sich derartiges hinter ‹Wortverkündigung› versteckt» (a.a.O., S. 22). «Wollen wir nicht einmal zum Opfer bringen unser bisheriges Hinhorchen auf böse Gerüchte, unser kirchenpolitisches Aufregungsbedürfnis, unser Martyriumsbedürfnis?» (a.a.O., S. 23). Auf dieser Basis dann: Friede, Friede! [vgl. [Jer. 6,14](Jer.6.14)] «Es geht ja nicht um den Kampf zweier Richtungen, sondern um die Aufrechterhaltung der kirchlichen Ordnung.»A.a.O., S. 22. Dass längst nicht mehr nur zwei «Richtungen», sondern nächstens zwei Kirchen sich gegenüberstehen und dass es seine, die deutsch-christliche Kirche gewesen ist, die mit der Proklamierung jenes neuen und falschen Dogmas den Widerstreit nötig und, wenn jenes Dogma nicht verschwindet, unheilbar gemacht hat – das scheint man in CharlottenburgIn Berlin-Charlottenburg waren sowohl der Sitz der Reichskirchenregierung (Marchstraße 2) als auch des Reichsbischofs (Jebensstraße 3). noch nicht gemerkt zu haben. Und so ruft man dort in geradezu klassischer Weise da Friede, wo kein Friede ist [vgl. [Jer. 6,14](Jer.6.14)], noch sein kann, noch sein darf. So empfiehlt man dort Unterwerfung unter eine «kirchliche Ordnung», die in der Permanenzerklärung der kirchlichen Unordnung besteht.Zeitgleich mit der Veröffentlichung des «Wortes des Reichsbischofs» war beim Berliner Landgericht ein Urteil ergangen, das alle vom Reichsbischof erlassenen Notverordnungen für ungültig erklärte. Das Urteil wurde den Parteien erst Mitte April 1934 zugestellt, konnte Barth also zum Zeitpunkt der Niederschrift dieses Vorwortes noch nicht bekannt sein (vgl. JK 2 [1934], S. 333f; Scholder II, S. 108). So will man dort den Pfarrern mit dem Hinweis auf den GekreuzigtenVgl. z. B. oben, [Anm. 52.](#fn_n52) in dem Augenblick ein richtiges Narkotikum eingeben, wo auch der letzte von ihnen gerade in der Erinnerung an Karfreitag und Ostern aus dem Schlaf aufwachen und aufstehen müsste. Man sollte denken, dass es nicht nötig wäre, es erst ausdrücklich auszusprechen, dass es sich hier um eine unerlaubte Vernebelung notwendigster Gegensätze handelt, dass auf diese Stimme selbstverständlich nicht zu hören ist. Aber man kennt sich nie aus: Ich höre eben von einer großen Landeskirche, wo man sich, ermuntert durch die Vorgänge in Westfalen, endlich gerade zur Besinnung und zur Tat aufraffen wollte und wo auf dieses reichsbischöfliche Votum hin von der dort höchsten kirchlichen Stelle aus zum soundsovielten Male dann doch wieder halbwegs zum Rückzug geblasen worden ist.In Charlotte von Kirschbaumsnicht mit Blindheit geschlagen gewesen wäre, wenn sie die Klugheit besessen hätte, mit einer Amnestie herauszurücken?Im Text der Karfreitagsbotschaft ist die Möglichkeit einer Amnestie angedeutet, dann aber doch mit folgender Begründung abgelehnt: «Wir müssen im Gegenteil auf Grund der bisherigen Kampfmethoden der Kreise, die die Kirchenführung bekämpfen, befürchten, daß sie eine Sache des Bekenntnisses daraus machen würden, sofort den Kampf mit allen Mitteln weiterzuführen. Dadurch macht man es uns unmöglich, eine Amnestie zu erlassen» (Wort des Reichsbischofs [[Anm. 49](#fn_n49)], S. 22). – Die damalige Stimmung beschrieb der Herausgeber der Allgemeinen Evangelisch-Lutherischen Kirchenzeitung: «Als der Rundfunk erstmalig kurz von jener Karfreitagskundgebung Kenntnis gab, ging es wie ein Lauffeuer durch viele Kreise: ‹Amnestie!› Der Reichsbischof will Amnestie üben, nun wird alles gut; er hat gewonnen. So hatte man es zuerst aufgefaßt, es war ein Mißverständnis» (W. Laible, Zu der Karfreitagskundgebung des Reichsbischofs, in: AELKZ 67 [1934], Sp. 346–351, dort Sp. 346f.). Hätte wohl ihr falsches Dogma für sich allein genügt, die immer wieder zufallenden Augen so Vieler offen zu halten? Hätte die Karfreitagserbaulichkeit der Botschaft dann nicht doch zum Fluch der Kirche die Herzen Vieler gewonnen, die theologisch jeden Augenblick bereit wären, fünfe gerad sein zu lassen,Wer «fünf gerade sein lässt», nimmt es nicht so genau, ist nachsichtig gesonnen; vgl. Röhrich II, S. 487. für die also jenes deutsch-christliche Dogma gar keine Entscheidungsfrage bedeutet? Ich frage nur. Doch wahrhaftig: so wie die Dinge in unzähligen Köpfen und Herzen immer noch stehen oder auch liegen, muss man heute so fragen!
Hinsichtlich des Sendschreibens von Pastor von Bodelschwingh ist eine so eindeutige Stellungnahme selbstverständlich ausgeschlossen. Aber das ist es ja eben: Warum nur kann man nun zu diesem Dokument nicht, wie ich es wirklich gerne möchte, ebenso eindeutig Ja wie dort Nein sagen? Es stehen viele gute Worte darin, Worte persönlich-seelsorgerlicher Ermahnung, die gewiss jeder jederzeit irgendwie brauchen und sich sagen lassen kann, und manche kirchliche Weisung, die wohl verdient, gehört und beherzigt zu werden. Und es liegt mir wirklich fern, nicht einzusehen, dass Pastor von Bodelschwingh für seine Person nicht auf dem Boden jenes falschen Dogmas steht und nach seiner ganzen Geistesart fraglos zu denen gehört, deren Wille ein anderer ist als der in den D.C. in unserer Kirche aufgebrochene verderbliche Wille. Aber wo steht er und was will er eigentlich? Das ist mir beim Lesen seines Manifestes undeutlich, und ich muss sagen: angesichts seiner anerkannten Führerstellung schmerzlich undeutlich geblieben. Warum sagt er außer den Dingen, die jederzeit wahr und nötig zu hören sind, kein einziges Mal, um was es heute geht und in welcher Richtung heute eindeutig Stellung zu nehmen ist? Warum redet auch er von den verschiedenen «Gruppen» und «Lagern» in der bekannten Weise, in der man streitenden Brüdern zuredet, die vorhandenen Spannungen nicht weiter zu verschärfen, sondern zuzusehen, ob sie sich nicht in einem höheren Dritten finden und verständigen möchten, unterdessen aber aufeinander zu hören und voneinander zu lernen?Vgl. Bodelschwingh, Brief ([Anm. 50](#fn_n50)): «Wir bitten die Führer der kirchlichen Gruppen, daß sie in Wort und Schrift ernstlich alles vermeiden, was die vorhandenen Spannungen weiter verschärfen kann. Diese Spannungen zu verschweigen oder als harmlos hinzustellen, wäre Torheit. Sie sind ernst und schwer. Ihre Überwindung ist nicht durch äußeren Zwang möglich. Sie kann nur erfolgen, indem wir uns miteinander vor dem erleuchtenden und richtenden Wort Gottes begegnen. Ich wünsche den jetzt in verschiedenen Lagern stehenden Theologen solche Begegnungen […]. Je entschlossener wir so miteinander und umeinander kämpfen, desto eher werden wir wieder miteinander arbeiten, aufeinander hören und voneinander lernen können.» Kann er denn immer noch meinen, dass z. B. Hirsch und ich aufeinander zu hören und voneinander zu lernen hätten, wie man es weiland einem «Positiven» und einem «Liberalen» vielleicht mit einigem Recht zumuten konnte?Vgl. oben, [S. 92, Anm. 43.](../volume/52/p092#fn_n43) Steht es auch heute gar nicht so gefährlich in der Kirche, dass es unaufgebbare Verantwortlichkeiten gäbe, dass man wählen und nicht nur selber wählen, sondern mit Josua und Elia jedermann zum Wählen aufrufen und herausfordern müsste [vgl. [Jos. 24,14f.](Jos.24.14 Jos.24.15); [1.Kön. 18,21](1.Kön.18.21)]? Bedeutet das deutsch-christliche Dogma, ohne dass Bodelschwingh es gut heißt, doch auch für ihn keine Entscheidungsfrage? Aber wenn es das nicht bedeutet, warum sagt er uns dann nicht aus überlegener Einsicht, warum und inwiefern nicht? Denn wenn es nun z. B. für Hirsch und mich eine Entscheidungsfrage bedeutet, eine Frage, mit deren Entscheidung nach unserer beiderseitigen Einsicht die Kirche steht und fällt – was hilft uns dann alle Paränese, alle Versicherung, dass sich «unter der alles regierenden Macht des Wortes» unsere Gegensätze ohne Kompromisse und Unwahrhaftigkeiten überwinden ließen?Vgl. Bodelschwingh, Brief ([Anm. 50](#fn_n50)): «Ich wünsche den jetzt in verschiedenen Lagern stehenden Theologen solche Begegnungen unter der alles regierenden Macht des Wortes. Nur in der gemeinsamen Bindung an diese einzige Autorität lassen sich die Gegensätze überwinden, ohne daß wir Kompromisse schließen und dadurch unwahrhaftig werden.» Das müsste uns nicht nur versichert, das müsste uns theologisch erklärt werden! Oder ist am Ende doch auch Bodelschwingh der Ansicht, dass es eine Entscheidung in der theologischen Frage, mit anderen Worten in der Wahrheitsfrage, gar nicht gebe und gar nicht zu geben brauche, dass die Kirche ebenso gut in der Schrift allein wie in der Schrift und in der «deutschen Stunde» ihre Offenbarungsquelle erkennen könne, wenn nur dem von ihm vorgetragenen moralisch-praktischen Anliegen Gehör geschenkt werde und alle einander lieb hätten? Wo stünden wir, wenn Bodelschwingh – ich hüte mich, es ihm zuzuschieben – etwa diese letzte Frage bejahen sollte? Aus welchem Jenseits welcher Liebe oder – aus welchem Liberalismus des 19. Jahrhunderts käme diese Bejahung? Aber wo stehen wir, wenn Bodelschwingh diese Frage nicht bejaht und nun doch so redet, als ob eine schlechterdings ernsthafte theologische Verantwortung und Entscheidung gar nicht in Frage komme, als ob die Kirche auch heute nur jene immer wahre und nötige allgemeine Ermahnung nötig habe? Ich kann auch hier nur fragen. Ich muss aber fragen, weil ich tatsächlich bei allem Respekt vor Bodelschwingh nicht verstehe, wie er es meint. Und ich muss offen und dringlich fragen, weil es gerade in Westfalen und nicht nur dort wesentlich auch von Bodelschwingh abhängen wird, welchen Weg der nun erwachte kirchliche Widerstand nehmen oder nicht nehmen wird.Das hohe Ansehen Bodelschwinghs war dafür ausschlaggebend gewesen, dass er im Sommer 1933 zum Reichsbischof gewählt werden sollte. Seitdem wurde er, zumindest bis in das Jahr 1934 hinein, innerhalb der kirchlichen Opposition und natürlich besonders in Westfalen als Leitfigur und Führungspersönlichkeit betrachtet und spielte auch noch bei der Formierung der «Bekennenden Kirche» im März und April 1934 eine entscheidende Rolle. Vgl. Scholder II, S. 100f. 113. Bleibt er belastet mit jener theologischen Unentschiedenheit, wie ich die Haltung jenes Sendschreibens vorläufig neutral nennen möchte, so möchte ich wohl fragen: Was will dann eigentlich dieser Widerstand? Aus welcher letzten bitteren Notwendigkeit heraus – wenn es die theologische nicht ist – erfolgt er dann? Mit welchem Sinn und Ernst ist dann in Barmen, in Berlin und Dortmund Bekenntnis abgelegt worden?Gemeint sind die Freien reformierten Synoden von Barmen und Berlin sowie der Dortmunder Rheinisch-Westfälische Gemeindetag «Unter dem Wort»; s. oben, [Anm. 27](#fn_n27) und [28.](#fn_n28) Wofür haben dann die gemaßregelten Pfarrer gelitten? Siehe oben, [S. 221, mit Anm. 23](../volume/52/p221#fn_n23) Um was haben wir alle dann nun bald ein Jahr lang gekämpft? Und mit welchem Mut, mit welcher Verantwortlichkeit und mit welchem Glauben steuert man dann der Freikirche entgegen, von der doch allenthalben immer deutlicher die Rede ist?Die Diskussion, ob nicht die Gründung einer Freikirche erforderlich sei, war schon nach der Übernahme vieler Kirchenleitungen durch Vertreter der Deutschen Christen und der Einführung des «Arierparagraphen» in diesen Kirchen im Sommer 1933 aufgekommen (vgl. V.u.kl.A. 1930–1933, [S. 556f., Anm. 19](../volume/49/p556#fn_n19)). Sie hatte durch die Ereignisse des Frühjahrs neue Nahrung erhalten und hielt über die folgenden Jahre an. Vgl. G. Harder, Die Bedeutung der Kirchengliedschaft im Kirchenkampf, in: EvTh 20 (1960), S. 71–90, dort bes. S. 76–83. – Barths Überlegungen zum Thema sind gebündelt in: K. Barth, Volkskirche, Freikirche, Bekenntniskirche, in: EvTh 3 (1936), S. 411–422. Soll sie etwa auch eine Kirche der theologischen Unentschiedenheit werden, in der Dogma friedlich neben Gegendogma steht, bei deren Gründung nach der Wahrheit ebenso wenig entscheidend gefragt werden wird wie etwa seinerzeit bei der Gründung der preußischen Unionskirche, deren Ausgang wir nun schaudernd miterlebten?Zu Barths Kritik an den Unionsbildungen des 19. Jahrhunderts vgl. oben, [S. 131f., mit Anm. 35](../volume/52/p131#fn_n35), bes. aber unten, [S. 711-727.](../volume/52/p711#p711) Bis dann auch aus dieser neuen freien Kirche ebenso folgerichtig wie aus jener die offene Häresie hervorgeht? Ich kann und will das Alles nur sozusagen in Klammer fragen; denn ich weiß, wie viele Jüngere mir mit Entrüstung antworten werden, dass sie das nicht wollen. Aber wenn man das in den Kreisen der Opposition wirklich und ernsthaft nicht will, darf man dann einen solchen Wortführer und Repräsentanten dieser Opposition wie Bodelschwingh nicht bitten, dass er das laut und hart ausspreche und diejenigen, die das jetzt schon tun, nicht mehr als ein «Lager» anspreche, dem gegenüber es ein anderes «Lager» gebe, zwei Lager, zwischen denen man nun doch wieder irgendwo in die Mitte treten könne und wohl gar müsse? Wenn die Verheißung, unter der wir alle die kirchliche Opposition heute zu sehen meinen, sich erwahren soll, müssen wir dann nicht zugeben, dass die Liebe zu Gott und zum Nächsten, die wir in der heutigen deutschen evangelischen Kirche zu betätigen haben, darin besteht, dass wir uns die theologische Frage, die Wahrheitsfrage, die Frage «Schrift oder 1933?» unerbittlich gestellt sein und dass wir ohne Vorbehalt von ihr her über uns entscheiden lassen?
Den übrigen Inhalt dieses Heftes bilden drei Vorträge, die ich, wenn nichts dazwischen kommt, wenn das Heft in den Händen der Leser ist, vom 10.–12. April auf Einladung der dortigen Freien prot. theol. Fakultät in Paris gehalten haben werde.Vgl. oben, [S. 169-217.](../volume/52/p169#p169) Die deutschen Leser mögen sich vor Augen halten, dass Vieles oder das Meiste von dem Gesagten in jenem Raum zum ersten Male zu sagen war und darum von der deutschen Gesprächslage her gesehen verhältnismäßig einfach und summarisch gesagt werden musste. Mag es denn in deutscher Sprache Diesem und Jenem zur Wiederholung gesagt sein. Im Übrigen ist mir und gewiss vielen guten Deutschen mit mir der Gedanke überaus tröstlich und erfrischend, dass diese Dinge wirklich ebenso gut französisch wie deutsch gesagt werden können, weil sie hüben wie drüben gleich wahr sind.
Ostersonntag,
1. April 1934.