Gemeindemäßigkeit ist ein seltsam tönendes Wort und wir müssen uns wohl verständigen darüber, wie man überhaupt zu diesem Begriff kommt. Gemeindemäßigkeit der Predigt sagt ja wohl, dass die Gemeinde in irgend einem Sinn das Maß oder wenigstens ein Maß für Inhalt und Form der Predigt sein soll. Predigt ist aber – ich darf das voraussetzen – Gottesdienst. Wie kommt hier die Gemeinde dazu, Maß zu sein? Wie kommt sie zu dem Anspruch, sozusagen richtend, bestimmend zu sein, maßgeblich zu sein für das, was in der Predigt geschieht? Inwiefern ist dieser Anspruch der Gemeinde zu hören? Das wird uns vor allem deutlich sein müssen und das ist gleich festzustellen: Es kann nicht darum gehen, dass die Gemeinde dem Prediger etwa so gegenüberstehen würde wie ein Verein oder eine Gesellschaft vielleicht ihrem Präsidenten oder ihrem Beauftragten, dem gegenüber sie nun das Recht hätte zu sagen: Du bist der Mann, den wir dahin gestellt haben, wir haben aber unseren Vereinszweck und aus ihm geht das und das hervor als Notwendigkeit, die dir nun auferlegt ist, so dass wir in diesem Sinn deine Auftraggeber sind! Das mag ein Verein oder eine Gesellschaft tun, das kann aber niemals die Haltung der Gemeinde dem Prediger gegenüber sein. Die Gemeinde ist auch nicht das, was man eine Gefolgschaft nennt, der ein Führer vorangeht. Nicht um ein irdisches Gemeinschaftsverhältnis geht es hier, nicht um einen «Führungsring»In der Nachschrift hervorgehoben. Vermutlich grenzt Barth sich hier kritisch ab von E. Hirsch, Schöpfung und Sünde in der natürlich-geschichtlichen Wirklichkeit des einzelnen Menschen, in: ders., Schöfung und Sünde in der natürlich-geschichtlichen Wirklichkeit des einzelnen Menschen. Versuch einer Grundlegung christlicher Lebensweisung (BSTh 1), Tübingen 1931, S. 1–102. Nach Hirsch «stehen Führer und Geführte in dem Umschluß einer Geistesgemeinsamkeit, die ein Vertrauensverhältnis gründet und selbst durch Fehlgriffe des Führers nicht zerbrochen werden kann. Gleichnishaft ausgedrückt ist dies im Bilde des Ringes, das mithin nicht zufällig mit dem Führungsgedanken mächtig geworden ist» (S. 5). Echte «Führung» habe «an den vorhandnen lebensmäßigen Gliederungen ihren Ansatz und ihre Aufgabe». Zu diesen Gliederungen rechnet Hirsch Generation, Kameradschaft, Berufs- und Werkgemeinschaft, Volksgemeinschaft, Staat und Familie. «Die neue Lebensgestaltung, um die gerungen wird, soll diese gegliederten Gemeinschaften wieder mit Leben und Sinn füllen, sodaß sie aus dem Geiste des Führungsrings wieder die tragende durchgeistigende Macht auf neue Weise gewinnen. Der Führungsring will mit diesen gegliederten Gemeinschaften zusammenschmelzen» (S. 6). Auch die «christliche Lebensführung» (S. 60) bleibt «in die natürlich-geschichtlichen Gemeinschaften hineingebunden […], die – auch von der sittlichen Kirche gilt das ohne Vorbehalt – mit ihrem Wollen und Zielen dem unmittelbaren Gehalte nach auf den Boden der allgemeinen Gnade gebannt bleiben» (S. 82). etwa, in welchem der Führer gleichzeitig Exponent und Vertreter des Ganzen ist und in seinem Namen handelt, zu diesem Ganzen gehört und ihm Rechenschaft schuldig ist. Dies alles hat mit dem Begriff der «Gemeindemäßigkeit» nichts zu tun.

Es kommt aber etwas anderes allen Ernstes in Betracht als Begründung des Anspruches der Gemeinde an den Prediger und seine Predigt: Wenn wir von Gemeinde sprechen in einem ernsthaften theologischen und christlichen Sinn, so meinen wir nicht Gesellschaft, Gefolgschaft, irdische Gemeinschaft, sondern das schlechthin Einzigartige und von keiner Soziologie zu Bestimmende: Die Kirche, die ecclesia Jesu Christi. Als Kirche Jesu Christi hat die Gemeinde einenNachschrift: «den». Anspruch an denjenigen, der ihr das Wort Gottes verkündigt, an den Diener des Wortes Gottes. Er steht mit ihr in diesem Kreis der Aufgerufenen, der von Jesus Christus zu Jesus Christus Gerufenen. In diesem Kreis hat er den Sinn und das Wesen dieser schlechterdings einzigartigen Gemeinschaft darzustellen durch seinen Dienst am Worte Gottes, durch die Predigt des Evangeliums, durch welche die Kirche begründet ist und immer wieder begründet werden soll. Die Hörer der Predigt, also die Gemeinde, sind, und das wird für unser Thema entscheidend sein, nicht irgendwelche Menschen, und darum kann ihr Anspruch, dass die Predigt gemeindemäßig sei, nicht irgend ein menschlicher Anspruch sein, und sei er noch so wohl begründet, sondern ihrNachschrift: «der». Anspruch kann nur hervorgehen aus dieser Gemeinschaft als Kirche Jesu Christi.Vgl. zu diesem Absatz Barth, Homiletik (Anm. 9), S. 41–47: «Die Kirchlichkeit der Predigt».

Was heißt das? Die Menschen, die dieNachschrift: «unsere». Predigt hören, sind zwar einerseitsIn der Nachschrift folgt: «– und das muss fortwährend in unserem Blickfeld bleiben –». in der Welt und das heißt nach neutestamentlichem Begriff: geschaffene Kreatur und – gefallene Kreatur, die sich in den Gegensatz zu ihremNachschrift: «dem». Schöpfer begeben hat, von Natur geneigt, Gott und den Nächsten zu hassen.Vgl. Heidelberger Katechismus, Frage 5: «[…] ich bin von natur geneigt Gott und meinen Nechsten zu hassen» (BSRK, S. 684,2f.; vgl. RefBS 2/2, S. 177,1f.). Sie sind als solche gefallene KreaturNachschrift: «hassen und als solche gefallene Kreatur nun». beladen mit dem Fluch der Vergänglichkeit, des Todes. Diese Existenz in der Welt, im Kosmos als Fleisch, hat die Gemeinde, die Kirche Jesu Christi, haben die Hörer der Predigt mit allen anderen Menschen gemeinsam trotz dessen, was sie von ihnen unterscheidet. Dieses Unterscheidende, was die Kirche in der Welt zur Kirche macht, wird sichtbarNachschrift: «Ereignis»., indem in ihrer Mitte eben das Ereignis der Predigt stattfindet, indem das Wort Gottes in ihrer Mitte verkündigt und von ihr gehört wird. Indem dieses Ereignis stattfindet und indem nun ein Mensch, einer von ihnen, der Diener am Wort, den Auftrag dieser Verkündigung auf sich nimmt, muss ihm klar sein, dass damit dieser Kreis von Menschen, diese Versammlung, herausgehoben ist (was auch im Übrigen von ihr zu sagen sei) aus der Reihe, aus dem Bereich aller Menschen – dass damit, dass das geschieht: Gottes Wort wird verkündigt undNachschrift: «und wird». gehört, dass damit Kirche wirklich wird. Als die Wahrheit der Gemeinschaft, die um dieses Ereignis versammelt ist, gilt die Erinnerung, dass einmal in der Welt, einmal für allemal Kirche geworden ist, begründet ist, geschaffen ist, einmal für allemal in Jesus Christus. Und es gilt die Verheißung, dass in dieser Welt, in der Christus gelebt hat und gestorben und auferstanden ist, immer wieder Kirche sei, immer wieder Kirche werden soll. Der Prediger muss sich darüber klar sein – und das ist die entscheidende Voraussetzung der Gemeindemäßigkeit seiner Funktion –, dass die Menschen, mit denen er es zu tun hat, die er anzureden hat, dass diese Menschen in ihrer Existenz, in ihrem Sein und Wesen, und zwar im tiefsten Sein und Wesen ihrer Existenz, bestimmt sind durch diese Erinnerung, durch diese Verheißung. Diese Menschen, mit denen er es zu tun hat, die Gemeinde, sind hineingestellt in den durch diese Erinnerung und diese Verheißung bestimmten Horizont. Und was nun auch geschehen mag zwischen dem Prediger und ihnen, es muss bestimmt sein durch diesen Horizont. Es darf nicht zu der Gemeinde gesprochen werden, als ob es noch nicht wahr sei: et incarnatus estGlaubensbekenntnis von Nicäa-Konstantinopel, Art. II. . Und es darf nicht gesprochen werden in der Gemeinde Christi, als ob es nicht ebenso wahr sei: et iterum venturus estEbd.. Es muss als das A und O [vgl. Apk. 1,8; 21,6] ausgesprochener- und unausgesprochenerweise am Anfang der Predigt stehen und gilt als Axiom, das keinen Augenblick aus den Augen zu verlieren ist: «Es ist vollbracht» [Joh. 19,30] und «Der Herr ist nahe» [Phil. 4,5]. Es darf unter keinen Umständen vergessen werden: Diese Menschen, mit denen ich es zu tun habe, sind getauft auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes [vgl. Mt. 28,19]; oder, wenn ich in einer Missionsgemeinde predige: Diese Menschen sollen getauft werden. Daraufhin rede ich sie an und als die Getauften sind sie unterwegs zu dem anderen «Sakrament»Hier und im Weiteren steht «Sakrament» / «sakramental» in der Nachschrift nicht in Anführungszeichen. , zum heiligen Abendmahl, in welchem wir des Todes des Herrn gedenken, bis dass er kommt [vgl. 1.Kor. 11,26]. Gemeindemäßigkeit der Predigt heißt diejenige Eigenschaft der Predigt, die damit und darin zustande kommt und darin besteht, dass die Predigt zwischen den beiden «Sakramenten» steht,Vgl. dazu Barth, Homiletik (Anm. 9), S. 43f. zwischen Weihnacht und Advent, zwischen dem «et incarnatus est» und «iterum venturus est». Zwischen den zwei «Sakramenten» als ein Zeichen des göttlichen Bundes mit den Menschen! Der Prediger kann unmöglich seinen Mund legitim auch nur auftun als christlicher Prediger, ohne zum vornherein den Bogen des Bundes [vgl. Gen. 9,8–17] geschlagen zu sehen über die, mit denen er es zu tun hat, ohne bei jedem Wort, das er sagt, zu bedenken, dass Christus für diese Menschen gestorben und auferstanden ist, dass Gott sich dieser Menschen schon erbarmt hat und dass er darum, weil er sich ihrer erbarmt hat, sich ihrer auch annehmen wird in Zeit und Ewigkeit. Das ist sozusagen die objektive, die «sakramentale», die «metaphysische» Voraussetzung der Predigt, ohne welche sie nicht bestehen kann. – So wichtig, so zentral wichtig ist das Problem der Gemeindemäßigkeit der Predigt. Recht verstanden liegt Alles, was man von der Predigt überhaupt sagen kann, in ihrer Gemeindemäßigkeit, Gemeinde verstanden als Kirche Jesu Christi, als Gemeinschaft imFehlt in der Nachschrift. Gnadenbund Gottes. Als diese in Gottes Ratschluss von Ewigkeit her begründete und dann in der Zeit sichtbar gewordene und zu vollendende Gemeinde hat sie den Anspruch, dass die Funktion des Predigers ihr gemäß sei, das heißt den Anspruch darauf, dass mit der Predigt in ihrer Mitte dem Wort Gottes gedient wird.

Dass in ihrer Mitte dem Worte Gottes gedient wird, das heißt Gemeindemäßigkeit. In ihrer Mitte: sie darf also auch dabei sein. Dieser Dienst am Wort Gottes ist nicht die Funktion eines Einzelnen, sondern dieser Dienst ist der Akt der Gemeinde. Und dieses Geschehen in ihrer Mitte ist ein Geschehen, in welchem sie, die Gemeinde, nicht einfach Objekt ist, sondern in welchem sie selber mithandelnd beteiligt ist. Also die Menschen, sie, von denen wir eben sagten: sie sind in der Welt, sie sind Sünder, sie sind Sterbliche. Was heißt nun Gemeindemäßigkeit im Blick darauf, dass diese Gemeinde Gottes nun eben Gemeinde Gottes in der Welt ist? Vor allem werden wir uns hier deutlich machen müssen: Wenn diese Gemäßheit in dem strengen Sinn verstanden ist, der uns jetzt von weitem sichtbar geworden ist, dann wird Gemeindemäßigkeit der Predigt niemals primär und entscheidend dahin verstanden werden dürfen, dass das Wort der Predigt inhaltlich und formal der Welt, der Menschlichkeit, der Sündigkeit, der Sterblichkeit, die von der Existenz der Gemeinde allerdings nicht zu trennen ist, angemessen, konform sei. DennNachschrift: «angemessen sei, konform sei der Welt, der Menschlichkeit, der Sündigkeit, der Sterblichkeit, die von der Existenz der Gemeinde allerdings nicht zu trennen ist. Aber». nicht diese Seite ihrer Existenz kann das Maß sein, das nun gilt für die Gestalt und den Inhalt der unter ihnen geschehenden Predigt. Also: Gemeindemäßigkeit der Predigt kann unter keinen Umständen etwa das bedeuten, dass der Lebensstand der Zuhörer, ihr Bildungsgrad, die unter ihnen herrschenden gesellschaftlichen, politischen, intellektuellen, moralischen, religiösen Überzeugungen, die kleinen und großen Erlebnisse ihres Daseins, die guten oder auch die schlechten Bestrebungen, welche in der Gemeinde vielleicht vorherrschend sein mögen, dass alles dies nun ein selbständiger Betrachtungsgegenstand werden dürfte, dassNachschrift: «dürfte und». die Struktur dieser Gemeinschaft zu erforschen wäre, um daraus ein Gesetz zu entnehmen, einen Maßstab abzulesen, dieses GesetzNachschrift: «abzulesen und ihn». zu konfrontieren mit dem Evangelium und diese zwei Größen, die sich da gegenüber stehen würden, mit dem Wörtlein «und»Zu Barths Kritik an der «Theologie des ‹und›», der Verbindung von Evangelium oder Offenbarung mit anderen Instanzen durch ein «und», siehe V.u.kl.A. 1930–1933, S. 110f. 230–232. 351 (Zitat dort S. 232). zu verbinden. Es darf nicht darum gehen, eineNachschrift: «verbinden und eine». freundliche Synthese herzustellen zwischen dem, was von Christus her, und dem, was vom Menschen her gilt, nach der immer wieder bewährten Methode: Das Eine ist der Inhalt, das Andere ist die Form!! –

Gerade dasNachschrift: «Das». darf nicht geschehen. Sobald dieses Denken wieder anheben würde, würden die Dinge so laufen, wie sie dann eben notwendig laufen: die interessierte Frage nach der Gemeinde und ihren anthropologischen, soziologischen und politischen Möglichkeiten würde zur ersten Frage werden, die Form würde den Inhalt vergewaltigen, die Predigt würde von daher bestimmt und dann würde die Predigt das, was sie wirklich nicht werden soll: eine Aktion im luftleeren Raum!Vgl. Barth, Homiletik (Anm. 9), S. 71f. Sie wissen, dass man dieses Schimpfwort gewöhnlich umgekehrt anwendet.Kritiker hielten Barth, besonders aufgrund von Theologische Existenz heute! (V.u.kl.A. 1930–1933, S. 271–363) vor, er treibe Theologie im luftleeren Raum. Vgl. Fr. Tügel, Unmögliche Existenz! Ein Wort wider Karl Barth, Hamburg 1933, S. 6; Fr. Wieneke, Deutsche Theologie im Umriß, Soldin 1933, S. 100; M. Gerber, Von Kirchen und Theologen, in: Der Aufbau. Sozialistische Wochenzeitung, Jg. 14 (1933), S. 265f., dort S. 266. Vgl. auch V.u.kl.A. 1930–1933, S. 543, Anm. 73. Wir wollen uns aber als Theologen klar sein darüber, dass der luftleere Raum dort ist, wo der Mensch ist. Es ist nicht so, dass da, wo der Mensch ist, die Fülle ist, die Wirklichkeit, Gott und sein Wort aberNachschrift: «und Gott und sein Wort». wären leer und unwirklich. Wir sollten endlich lernen, die Dinge wieder richtig zu sehen. Das ist Predigt im luftleeren Raum, die sich mit großem Eifer in den Raum des Menschen begibt und vertieft. Unter keinen Umständen darf der Betrachtung des Raumes des Menschen eine selbständige Bedeutung zukommen, sondern immer nur so, dass man vom Berge des Wortes Gottes herunter nun auch ihn betritt. Und nicht so, dass die Menschlichkeit der Gemeinde nun doch das Wort behalten dürfte, so dass eine Unterhaltung eintreten würde zwischen zwei Parteien. DennNachschrift: «Sondern». diese Menschlichkeit der Gemeinde ist dochNachschrift: «Gemeinde, das ist». die menschliche Natur, die in Gnaden an- und aufgenommen ist. Und die ihr Leben haben soll durch das Wort Gottes und im Wort Gottes – nicht anders!Nachschrift: «Gottes. –»

Also: der Anspruch der Gemeinde, dass die Predigt ihr gemäß sein soll, kann nicht lauten: Da ist die Kirche, die das Evangelium zu verkündigen hat, und da sind wir, die wir von diesen und jenen Einsichten und Wünschen und Anregungen herkommen und nun zusehen wollen, was sich ereignet in der Begegnung mit dem Evangelium. Wenn der Prediger dieser Aufforderung folgt, nimmt er die Gemeinde nicht ernst. Die Gemeinde Jesu Christi erwartet etwas anderes. Sie erwartet ernst genommen zu werden als Kirche. Sie erwartet verstanden zu sein, aber verstanden in Christo. Sie erwartet verstanden zu sein auf jenem Weg von der Taufe zum AbendmahlNachschrift: «Taufe zu Abendmahl»., von der Inkarnation zur Wiederkunft. Sie erwartet, gesehen und verstanden und angeredet zu werden auf die geschehene Verheißung hin und auf die kommende Erlösung hin. Und wenn die Leute in der Gemeinde es anders sagen, so verstehen sie sich selber nicht. Und sie verstehen sich sehr oft nicht. Verlassen wir uns darauf: der Christ in ihnen erwartet das: dass von der Versöhnung her auf die Erlösung hin zu ihm gesprochen wird. Wer es anders macht, wer sich einlässt auf ein abstrakt Menschliches der Gemeinde, der ist unbarmherzig. Das ist nicht Liebe, das ist nicht die Herablassung Christi, sondern das ist eine höchst eigenmächtige und im Grunde gottlose Willkür. Der Primat einer solchen anderen Konformität als der Konformität mit dem Worte Gottes widerstehtNachschrift: «der widersteht». nicht nur dem Wesen des Wortes Gottes, das allein herrschen und regieren will, nicht nur dem Wesen der Offenbarung, die nicht aus dem Menschen, sondern die zu dem Menschen kommt, nicht nur dem Auftrage der Predigt im Sinne des Alten und des Neuen Testamentes. Sie widersteht auch der wohlverstandenen Erwartung der Gemeinde selber. Die Gemeinde erwartet von uns diejenige Verkündigung, die ihrer Menschlichkeit gewiss nahe kommt, gewiss hineingeht in die tiefsten Tiefen dieser Menschlichkeit, gewiss sie aufnimmt und annimmt und herannimmt, aber nun eben so, dass die Verkündigung zum Menschen als Menschen, als Sünder und Sterbender kommt, nicht sozusagen auf einer Ebene, sondern die zu ihm kommt wirklich aus der Höhe, wirklich von oben und zwar senkrecht von oben.Barth nimmt hier eine Wendung aus Römerbrief 2 auf: «Jesus als der Christus ist die uns unbekannte Ebene, die die uns bekannte senkrecht von oben durchschneidet»(Römerbrief 2, S. 51; vgl. auch S. 77. 144. 191). Wie die Gnade zur Natur kommt, wie das Wunder eintritt in unsere Welt! Davon lebt die Gemeinde, ja, das begründet schon die Gemeinde und davon allein kann sie weiterleben, dass die Gnade als Gnade, das Wunder als Wunder ihr gesagt wird. Die Gemeinde erwartet, dass auch in der Predigt es Ereignis wird, was es im Glaubensbekenntnis von Christus heißt: «conceptus de Spiritu Sancto, natus ex Maria virgine».Apostolisches Glaubensbekenntnis, Art. II. Da ist der Mensch auch dabei: die Jungfrau.Zu Barths Interpretation der Jungfrauengeburt vgl.: Barth, Credo (Anm. 20), S. 57–65; KD I/2, S. 187–221, bes. S. 202–214. Und darum: credo in spiritum sanctum et unam sanctam ecclesiam.Barth verbindet hier Formulierungen aus dem III. Art. des Nicänischen und des Apostolischen Glaubensbekenntnisses. Der Heilige Geist schafft die Kirche. Und die Gemeinde Gottes, in der wir dann dienen dürfen mit dem Wort, ist die una sancta ecclesia, die durch den Heiligen Geist geschaffen wird. Das heißt aber, dass der Heilige Geist, dass Gott selber den AnknüpfungspunktVgl. oben, S. 37, Anm. 54. setzt. – Also doch Anknüpfungspunkt, also doch die Menschlichkeit der Gemeinde? Also doch auch diese ganze Welt des Menschen ist gemeint, wenn wir sagen: Gemeinde? –

Wenn wir von der Angemessenheit der Predigt an die Gemeinde sprechen, dann istNachschrift: «ist wohl». auch dies zu sagen. Auch die Menschlichkeit der Gemeinde ist da in der TatFehlt in der Nachschrift. in Betracht zu ziehen, wo wir von der Konformität mit dem Worte Gottes reden, die zuerst und zunächst gemeint sein muss. In diese Konformität ist, weil das Wort Fleisch ward in Jesus Christus [vgl. Joh. 1,14], einbezogen die Menschlichkeit der Gemeinde. Nicht weniger als an denNachschrift: «diesen». Kardinalsatz aller christlichen Verkündigung: Das Wort ward Fleisch, werden wir uns hier halten müssen. Unsere alten Dogmatiker haben, wenn sie die Inkarnation erklären wollten, gesprochen von der assumptio carnis.Die Verwendung der Begriffe «assumptio» und «assumere» geht zurück auf Phil. 2,7 (μορφὴν δούλου λαβών; die Gestalt eines Sklaven annehmend). Dem Begriff «Annahme des Fleisches» zogen die «alten Dogmatiker» jedoch «Annahme der Menschheit» oder «der menschlichen Natur» vor, weil «Annahme des Fleisches» im Sinne des Apollinarismus dahingehend missverstanden werden konnte, dass der Logos nur einen menschlichen Körper angenommen habe und selbst an die Stelle der Seele bzw. des Geistes getreten sei. Nach Barth brachte der Begriff «Annahme des Fleisches» zum Ausdruck, dass das Wort nicht nur eine neutrale Menschennatur angenommen habe. Sondern «es existiert in der Verfassung und in der Situation unter den Bedingungen, unter dem Fluch und unter der Strafe des sündigen Menschen» (KD I/2, S. 170; vgl. a.a.O., S. 161–187; Chr.Dogm., S. 347–364). Belege für «assumptio carnis», «carnem assumere» oder «caro assumpta» finden sich z. B. bei Augustinus, De trinitate II,6,11 (CC.SL 50, S. 94,15); Petrus Lombardus, Sententiae in IV libris distinctae III, dist. 1, cap. 3,2; J. Calvin, Inst. I,13,17; II,12,4; 16,14; A. Polanus, Syntagma Theologiae Christianae. Iuxta leges ordinis Methodici conformatum atque In libros decem tributum, Hannover 1609, Bd. 2, VI,14, Sp. 2356 D; VI,15, Sp. 2378 D; Synopsis Purioris Theologiae, Disputationibus quinaquinta duabus comprehensa, Ac conscripta per […] S. S. Theologiae Doctores & Professores in Academia Leidensi, Editio tertia, prioribus emendatior, Lyon 1642, Disp. XV, Thesis IV, S. 295; J. H. Heidegger, Medulla theologiae Christianae; Corporis Theologiae praevia epitome, Bd. 2, Zürich 1696, Locus XVII, 33, S. 17. Das seiNachschrift: «war». das Wesen der Inkarnation, dass der ewige Vater zu seinem Sein hinzugenommen, in sich aufgenommen habeNachschrift: «hat». das Sein der menschlichen Natur. So wurde das Wort selber Fleisch, so wurde es Mensch. Das dürfte für unser Problem bedeuten: In der Predigt will es geschehen, dass Gottes ewiges Wort Mensch wird, menschliche Natur annimmt, also Wort eines Menschen, eines Sünders, eines Sterbenden wird und Wort, das von Menschen, von Sündern, von Sterbenden gehört werden soll. Und Dienst am Wort Gottes im vollen Sinn des Begriffes muss bestehen in dieser Nachbildung der großen Fleischwerdung des Wortes. Das Wort soll wieder, es soll gleichnishaftFehlt in der Nachschrift. auch heute Fleisch werden im Dienste des Zeugen Christi, im Dienste dessen, der heißen darf: ein Botschafter an Christi Statt [2.Kor 5,20].

I. Was kann unter diesem Gesichtspunkt Dienst am Wort Gottes bedeuten, dass da eine Gemeinde ist, Ausgesonderte [vgl. Röm. 1,1; Gal. 1,15], aber eine Gemeinde von Menschen, Sündern, Sterbenden? Dienst am Wort Gottes: darin liegt eine Abgrenzung gegenüber allen anderen an sich auch möglichen und weithin auch guten und verheißungsvollen Versuchen menschlicher Rede. Wenn die Predigt Dienst am Wort Gottes ist, dann kann der Versuch, der da gemacht wird, der Dienst, der da in Angriff genommen wird, Menschen das Evangelium zu sagen, unter keinen Umständen darin bestehen wollen, wie es sonst wohl auf der ganzen Linie der Fall ist, wo Menschen miteinander reden, dass der Prediger seinen Hörern ein kleineres oder größeres Wahrheitssystem vermittelt. Wenn wir Menschen sonst miteinander reden, dann geht es uns wohl immer darum, uns gegenseitig ein Bild zu vermitteln von einer Wahrheit, die uns vorschwebt, ein Bild von kleinen Erfahrungen und Erkenntnissen, für die man die anderen ­gewinnen möchte. Dieses Vorgehen kann nicht das Vorgehen des christlichen Predigers sein. Wo der Prediger meint, über ein Wahrheitssystem zu verfügen, da sündigt er gegen das Gebot der Gemeindemäßigkeit. Denn dazu ist er nicht unter diese Menschen gestellt, um das zu tun, was nun eben ein Philosoph, ein Politiker, ein PädagogeNachschrift: «Weltmann». zu tun pflegt. Dienst am Wort Gottes muss nach der Heiligen Schrift heißen: Bezeugung des in seinem Wort und in seinem Handeln offenbaren Gottes selber. Der Gegenstand der christlichen Predigt ist nicht eine Wahrheit, eine Erkenntnis, er ist eine Person: der Sohn des Vaters, offenbar durch den Heiligen Geist. Und wenn es nun eine menschliche Funktion geben soll in Bezug auf Gott,Vgl. Barth, Homiletik (Anm. 9). S. 83, die Überschrift zu C.III: «Die spontane (aktive) Funktion». kann sie nicht in jenem eigenmächtigen Herrscherakt des Philosophen, Politikers oder Pädagogen bestehen, sondern nur in dem Dienst des Zeugen, der aufmerksam macht auf das Handeln dieser göttlichen Person. Diese Grundeinsicht hat ihren notwendigen Ausdruck darin, dass die Predigt ganz schlicht eine Fortsetzung, eine Wiederholung zu sein hat dessen, was uns die ersten Zeugen der Offenbarung des handelnden Gottes, nämlich die Propheten und Apostel, gesagt haben. Die Predigt hat die Aufgabe, die Texte des Alten und des Neuen Testamentes heute in der heutigen Sprache heutigen Menschen zu vermitteln. Die Predigt hat nicht ein Thema zu behandeln,Zur Ablehnung der Themapredigt und zum Begriff der «Wiederholung» vgl. a.a.O., S. 84f. sie hat Schriftauslegung zu sein. Sie hat Zeugnis zu sein und Zeugnis ist sie, wo sie uns bezeugend anschließt an die, die zuerst gezeugt haben, weil sie gesehen und gehört haben, anFehlt in der Nachschrift. die Propheten und Apostel. Sie ist Zeugnis, woNachschrift: «Apostel, wo». sie versucht, ihr Wort wieder erklingen zu lassen. Predigt ist Schriftauslegung, vermittelt von heutigen Menschen an heutige Menschen. Also Auslegung in der Sprache dieser Menschen, Auslegung, die sich bezieht auf die Existenz dieser Menschen, auf ihre Existenz als Kinder Gottes, die unterwegs sind, die noch durch das finstere Tal wandern [vgl. Ps. 23,4], aberFehlt in der Nachschrift. dem kommenden Licht entgegen. –

Und nun möchte ich hier als ersten bestimmten Gesichtspunkt geltend machen: Diese ihre Aufgabe der Textauslegung muss in der Predigt schlechterdings souverän sein. Diese Aufgabe muss allem vorangestellt werden, was sonst noch über das Verhalten der Predigt zu sagen sein mag. Grundsätzlich kann die Predigt nur Auslegung sein und als Auslegung soll sie Anwendung werden. Die ganze Predigt Schriftauslegung, Schrifterklärung als Wort an die heutigen Menschen. An dieNachschrift: «den». heutigen Menschen, an diese und diese heutigenNachschrift: «diesen und diesen». Menschen – das bedeutet zweifellos, dass der Einzelne bei seiner Auslegung fortwährend zu bedenken hat: das Leben dieser Menschen, das Große und das Kleine, was da wichtig sein mag für sie, die Voraussetzungen, die diese Menschen mitbringen, die Erlebnisse oder die Erfahrungen, die sie hinter sichNachschrift: «sich haben». oder die sie auch vor sich haben.Zum Bezug der Predigt auf die angeredeten Menschen vgl. a.a.O., S. 91f. Aber es darf auf keinen Fall geschehen, dass eine Umkehrung eintritt, dass, was diese Menschen bewegt und was sie mitbringen, die Führung bekommt in den Gedanken des Predigers, dass das Schriftwort hinzukommt als Erläuterung dieses Ersten! Die Situation ist nur zu bekannt und häufig, wo man in der Predigt den Prediger erfüllt sieht von einem bestimmten Ereignis, einem bestimmten Gedankengang, von dem er auch die Gemeinde erfüllt glaubt. Vielleicht eine FeuersbrunstNachschrift: «Feuersbrunst z. B.». , die soeben im Dorf gewütet hat. Soll er nun eine Predigt halten: Der Christ und die Feuersbrunst?? Natürlich muss er damit beschäftigt sein, aber darf deshalb die Feuersbrunst sein heimliches Reden oder gar sein offenes Thema werden?Auch a.a.O., S. 98, verwendet Barth das Beispiel eines Brandes, der sich in der vergangenen Woche in der Gemeinde ereignet habe. Es mag sein, dass ihm dabei der Brand vor Augen stand, der im Sommer 1911, als er gerade dort sein Pfarramt angetreten hatte, in der Safenwiler Umgebung zwei Todesopfer forderte; Barth ging in zwei seiner Predigten auf dieses Ereignis auch damals schon ein, ohne dass es ihm zu einem eigenständigen Thema wurde (vgl. Predigten 1911, S. 266. 271. 400f.). Er wird auch an diesem Tage dieser Gemeinde den Text auslegen müssen. Gerade jetzt verlangt doch die ernstgenommene Gemeinde Gottes Wort zu hören. Und Gottes Wort wird dann ganz schlicht das sein, was uns in der Heiligen Schrift als unser heutiger Text vorliegt. Es kann gewiss vorkommen, dass auf dieses Ereignis in der Gemeinde Bezug genommen wird, aber vielleicht ist auch das nicht unbedingt nötig. Unter allen Umständen muss es dabei bleiben: auch jetzt gilt Gottes Wort, gerade jetzt. Je mehr die Menschen erfüllt sind von irgend etwas, umso mehr ist ihnen die Kirche den Trost und die Hilfe des Wortes Gottes schuldig. Unter keinen Umständen darf die erregte und erschütterte Humanität die Führung übernehmen und Selbstzweck werden, dem die Predigt zu dienen hätte. So dient die Predigt nicht. Und das ist nicht Lieblosigkeit, denn gerade die recht verstandene Liebe wird darin bestehen, dass der Prediger den menschlichen Vorgängen mit einer gewissen Distanz begegnet. Alle diese menschlichen Dinge dürfen jetzt schweigen, weil in sie hinein das Licht von oben fällt.

Von hier aus lassen sich einige Regeln herausarbeiten. Der Prediger ist außer mit seinem Text auch noch mit vielen anderen Dingen beschäftigt. Er soll seine Gemeinde kennen, je gründlicher umso besser. Aber es gilt, wenn man seine Predigt auszuarbeiten hat, ein grundsätzliches Misstrauen zu haben gegen das Gewicht und gegen die Gültigkeit aller, aber auch wirklich aller sowohl positiven wie negativen Urteile, die man sich selber gebildet hat oder die in der Gemeinde üblich sind oder die der offene Tenor einer ganzen Zeit und eines ganzen Volkes sind. Menschliche Meinungen aller Art müssen grundsätzlich Gegenstand des Misstrauens sein, wenn man die Kanzel betritt. Das sind die Dinge, die mindestens nur in der Klammer Geltung haben dürfen: da ist der Mensch und dieser Mensch will nun das Wort Gottes hören. Es wird sich nicht vermeiden lassen, dass in der Schriftauslegung etwas sichtbar wird von der Meinung des Predigers, aber es wird doch grundsätzlich etwas anderes sein, wenn er weiß: diese seine «Meinung» sollte hier nicht reden, sondern hören! Gottes Wort muss die Führung behalten, von hier aus muss der ganze menschliche Rummel überblickt werden. In der Haltung dieses auf Gott Lauschenden muss der Prediger verharren.

Dieser Negation wäre als zweite Regel gegenüberzustellen: Es gilt das Vertrauen zu lernen und sich in dem Vertrauen zu üben auf das Wort Gottes und seine Gewalt. Wie kommt es, dass man in der Predigt so leicht abgleitet in kleine Lehrvorträge? Es steht immer ein Mangel an Zutrauen zu der Kraft des Wortes Gottes dahinter.In der Homiletik (Anm. 9), S. 59, spricht Barth im Abschnitt «Die Biblizität der Predigt» vom «Vertrauen zur Hl. Schrift». Man meint es besser machen zu können. Der Text bleibt zurück, das Schiff fährt auf hohe See hinaus. Und doch müsste man gerade im Wissen um das Dransein der Gemeinde und vielleicht des ganzen Volkes sich daran halten: «Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln» [Ps. 23,1] und dann darüber nachdenken, was das heißt. Für unsNachschrift: «uns heißt»., gewiss: aber das! Und dann darf ich ganz schlicht dieses Wort sprechen lassen. Es fällt hier eine Entscheidung darüber, wie wir selbst zum Worte Gottes stehen. Die Verwüstung der Predigt hat wohl ihre tiefste Wurzel ganz einfach darin, dass die Prediger nicht so zur Bibel stehen, dass es gerade für sieFehlt in der Nachschrift. gilt: «Lass dir an meiner Gnade genügen!» [2.Kor. 12,9]. Davon sind wir alle wohl immer wieder weit weg. Und das ist die Frage, die immer wieder an uns gestellt sein wird.

Als dritte Regel wäre dies zu sagen: Was es wieder zu erkennen gilt, das ist der Respekt vor dem Geheimnis jener Anknüpfung zwischen Gott und Mensch. Ich habe vorhin hingewiesen auf das natus ex virgine. Bei jeder Predigt muss es uns vor Augen stehen: Wenn das geschieht, dass ein Mensch Gottes Wort hört, dann geschieht das Wunder. Und also kann dieses Geschehen unmöglich eine Sache sein, die in unsere Hände gelegt ist.Vgl. a.a.O., S. 32–40: «Die Offenbarungsmäßigkeit der Predigt». Weil die Predigt Dienst am Worte Gottes sein soll, kann sie nur geschehen in Ehrfurcht vor dem unbegreiflichen Geheimnis der Gnade Gottes, die der Sinn des ganzen Geschehens ist, in dem der Prediger als Diener beteiligt sein darf. Darüber kann man nicht viele Worte machen, sondern jeder muss das bei sich selber bedenken, was das heißt: Das Geheimnis der Inkarnation und das Geheimnis des Heiligen Geistes, und dann angesichts dieses Geheimnisses Buße tun und glaubenFehlt in der Nachschrift.. DarausNachschrift: «So». ergibt sich das Misstrauen gegenüber der eigenen Meinung und das Vertrauen auf Gottes Wort.

II. Was wir zu tun haben, ist Dienst am Wort Gottes. Es geht um einen Dienst an dem Gott, der geredet hat und noch redet mit den Menschen. Die Predigt kann unter keinen Umständen ein Monolog sein, eine Rede, in welcher ich mir etwas an sich sehr Schönes und Wahres vordenke und vorspreche, sondern eine Predigt ist wirklich eine Anrede, sie ist Dienst am Wort Gottes.

Wir haben das Wort Gottes zu verstehen in diesem Gang zu den Menschen. Es kommt nicht in Betracht ein bloßes Referat über das Wort Gottes, nicht in Betracht eine noch so schöne Phänomenologie, auch wenn sie der Heiligen Schrift entnommen wäre. Es kommtNachschrift: «wäre,». nicht in Betracht eine Objektivität der Predigt, die es nicht deutlich werden lässt, dass die Heilstatsachen Gegenwartstatsachen sind. – Und nun will ich einen Sprung machen und sagen: Die Voraussetzung der Predigt muss ganz schlicht die Liebe des Predigers zu der Gemeinde sein. Liebe, das heißt ganz schlicht: Nicht ohne diesen anderen, den man liebt, sein wollen, nicht allein sein wollen, sondern mit ihm sein wollen, wie er nun einmal ist, in seiner Totalität, in seiner Wirklichkeit. Die Wirklichkeit der Gemeinde, das ist die Wirklichkeit der Kinder Gottes im finsteren Tal [vgl. Ps. 23,4]. Wenn ich diesen Menschen das Wort Gottes sagen will, so muss ich diese Menschen lieb haben, mit ihnen sein wollen, wie sie sind. Das wäre die eigentliche, die böse Lieblosigkeit, wenn ich in meinem Studierzimmer säßeFehlt in der Nachschrift. oder auf meiner Kanzel stünde und im Bewusstsein meiner Erkenntnis des Wortes Gottes sehr biblisch, sehr orthodox mich bewegteNachschrift: «bewege». im Kreise der Wahrheitsgedanken des göttlichen Wortes, aber nicht daran dächteNachschrift: «denke»., dass ich diese anderen mit hineinnehmen soll in meinen Dienst. Ich rede, sie hören, beides geschieht miteinander. Und darum ist eine selbstverständliche Voraussetzung der Predigt die, dass der Prediger in seinem ganzen Leben ein Mensch ist, der für das, was um ihn her geschieht, nicht nur teilweise, sondern ganz aufgeschlossen ist. Das Freimachen von dem menschlichen Getümmel, von dem wir vorhin sprachen, istNachschrift: «das ist». nur dann sinnvoll, wenn man das Getümmel kennt. DieNachschrift: «Diese». Bewegung der Abwehr kann nur sinnvoll sein bei einem Menschen, der mitten im Leben steht und der sich nicht nur teilweise und nur äußerlich, sondern zuinnerst mit seiner ganzen Existenz verantwortlich weiß für das, was um ihn her geschieht. Die biblischen Texte und Zeugnisse haben in sich den Drang in das Leben, zu den Menschen, in die Gegenwart. Der Prediger muss wissen um das Leben, um die Menschen, um die Gegenwart und kann sie nicht ernst genug nehmen, und kann mit nicht genug Frische und Aufgeschlossenheit sich ihnen zuwenden. Und das bedeutet dann, dass das alte ewige Gotteswort in die Zeit, in die Not der Menschen hinein zur Aussprache kommt. Eben der Text zur Aussprache kommt, nicht das, was ich weiß, aber freilich auf Grund dessen, was ich wissen muss! Und es darf dann nicht so sein, dass wir klagen wie jener Mann im Gleichnis: Ich weiß, dass du ein harter Herr bist! [vgl. Mt. 25,24] Gewiss, wir verfallen dem Gericht, wenn wir es wagen, das Wort Gottes anzuwenden. Wir können dem nicht entrinnen und es ist eine ungeheure Sache, die Ereignisse der Gegenwart in das Licht des Wortes Gottes zu stellen. Aber in der Furcht vor dem Gericht ist nun dennoch zu handeln, wie es jener Knecht tun sollteNachschrift: «soll». mit seinen Pfunden. Wenn ich vorhin gewarnt habe vor der eigenen Mächtigkeit, mit der mancher Prediger seine Ideen meint vortragen zu dürfen und zu sollen, so ist nun auch zu warnen vor dem trägen Ungehorsam, der da nicht folgt, wo der Text gebietet, die Wahrheit konkret und direkt zu sagen. Der Raum will auch nach dieser Seite durchaus nicht luftleer bleiben. Aber es kommt alles darauf an, wer führt. Führt das Wort, dann ist alles gut. Dann besteht volle Freiheit. Ich würde keine Bedenken dagegen haben, dass schließlich auch einmal eine ganz politische, ganz moralische, ganz philosophische Predigt gehalten werde, wenn der Text Meister ist. Es kann Auftrag dazu da sein, dass eine Predigt in höchst einseitiger Weise eingreift in das Tagesgeschehen. Zur Kontrolle wäre hier noch zu sagen: Es hat dann höchstwahrscheinlich nicht seine Richtigkeit mit diesem Eingreifen, wenn das Gesagte ohnehin ein Lieblingsgedanke des Predigers, der Gemeinde, der ganzen Zeit vielleicht ist.Auch in der Homiletik (Anm. 9), S. 97, warnt Barth den Prediger davor, seinen «Lieblingsgedanken» zu folgen. Wenn die Propheten und Apostel in das Leben eingegriffen haben und in die Geschichte, so haben sie damit nicht ihre Lieblingsgedanken vorgetragen, sondern eben gerade das, was ihnen und ihren Zeitgenossen gegen den Strich ging. Sollte das Gesagte nur eine Unterstreichung solcher Lieblingsgedanken bedeuten, dann bleibt es besser ungesagt.

III. Es geht um Dienst am Wort Gottes. Sie dürfen nicht meinen, eine Predigt könne jemals ein Meisterwerk sein, Sie könnten als Prediger triumphieren in irgend einem Sinn. Und Sie müssen nicht meinen, es gäbe eine zu erlernende Technik, mit Hilfe derer die Predigt gemeindemäßig gestaltet werden könnte. Auch in der recht verstandenen Textauslegung gibt es keine Meisterschaft in diesem Sinn. Sonst würde hier nur mit anderem Vorzeichen dasselbe geschehen, was in den vorangegangenen Generationen mehr auf der Linie der Lebenspredigt geschah. Es ist immer fatal, wenn der Prediger der Gemeinde als Herrscher gegenübertritt. Tyrannei des Predigers (und wenn es seine biblische Erkenntnis wäre!) ist nicht Dienst am Wort Gottes, sondern ein Vergessen des Geheimnisses des christlichen Gottesdienstes. Es wäre dasFehlt in der Nachschrift. Vergessen, dass unsere Leistung begrenzt ist durch das Ereignis, das wir nicht herbeiführen können! Das Ereignis zwischen Christus und seiner Gemeinde! Er ist das Haupt und wir sind die GliederVgl. aus der ersten Strophe des Liedes «Herz und Herz vereint zusammen» von N. L. von Zinzendorf (EG 251; RG 793): Er das Haupt, wir seine Glieder, / er das Licht und wir der Schein, er der Meister, wir die Brüder, / er ist unser, wir sind sein. [vgl. Eph. 4,15f.]. Das ist Gottes Werk, vor dem wir nur anbetend stehen können. Im Blick auf dieses Ereignis dürfen wir aber auch Mut fassen zu unserem Dienst am Worte Gottes. Im Gedanken an dieses Ereignis, das das Ereignis der göttlichen Wirklichkeit selber ist, wird selbstverständlich sein die Bescheidung des Menschen, und dann mag es so etwas geben wie wirkliche Meisterschaft der Predigt. Eine Meisterschaft, die eine Lehrlingsschaft ist und bleibt. Und je älter man wird als Prediger, umso deutlicher wird man darum wissen. Dann wird die Predigt immer mehr aufhören, in unserer Absicht eine «Leistung» zu sein, ein Turm, den wir bauen [vgl. Gen. 11,1–9; Lk. 14,28], eine Tat, die wir tun. Natürlich ist sie das auch, aber wir werden dann wissen, das alles ist nur vorläufig. Denn wenn das alles wäre, dann wäre die Predigt eben nicht gemeindemäßige Predigt. Ist die Predigt wirklich gemeindemäßig, also Dienst am Wort Gottes, dann kann sie nur ein Versuch sein, in der Gemeinde und mit der Gemeinde zu beten. Predigt ist letztlich nicht Arbeit, sondern Gebet,In der Homiletik (Anm. 9), S. 69, formuliert Barth im Abschnitt «Die Geistlichkeit der Predigt»: «Man kann nicht predigen, ohne zu beten.» und sie wird umso gemeindemäßiger sein, je mehr das ausdrücklich oder nicht ausdrücklich sichtbar wird und wirklich ist.