289 Erklärung des Jakobusbriefes
W.S. 1928/29

Jakobus 1,9-11

Es rühme sich aber der niedrige Bruder seiner Höhe,
der reiche aber seiner Niedrigkeit,
weil er wie die Blume des Grases vergehen wird.
Denn die Sonne erhob sich samt dem Glutwind
und versengte das Gras,
und seine Blume fiel ab,
und die Wohlgestalt ihres Anblicks war dahin.
So wird der Reiche verwelken bei seinen Unternehmungen.

Dibelius will diesen Abschnitt in keiner Weise mit dem vorangehenden kombiniert wissen. Er hat sicher recht, wenn er sagt, dass man das δὲ V. 9 nicht logisch pressen dürfe.157 Aber ganz umsonst wird es wohl auch nicht dastehen. Wird man die Deutung Bengels: 40 das beste Heilmittel gegen die vorher genannte διψυχία bestehe darin, das zu tun, was V. 9-11 dem Armen und dem Reichen empfohlen wird158 , als allzu eingetragen ablehnen müssen, so wird doch zu fragen sein, ob nicht eine Beziehung bestehe zwischen dem πᾶσαν χαρὰν ἡγήσασθε V. 2 und dem καυχάσθω V. 9, andererseits auch zwischen den auch inhaltlich anklingenden Gerichtsdrohungen V. 8 und V. 11. Der Abschnitt könnte doch über alles Vorangehende anknüpfen an das «Freuet euch!» des Anfangs, könnte zu verstehen sein als eine etwas seitabstehende kurze Parallele zu V. 2-8, die mit demselben, allerdings auf viel direkterem Weg gewonnenen Resultat endigte, worauf dann V. 12 der Hauptgedanke wieder aufgenommen würde.

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Es scheint mir doch bei Dibelius eine methodische Übertreibung darin zu liegen, wenn er über der richtigen Einsicht, dass wir es bei Jakobus nicht mit einem Gedankengang im eigentlichen Sinn, sondern immer wieder mit neuen Themata zu tun haben, ganz davon absehen will, dass diese Themata doch auch schon für den Verfasser – soviel beweist eben das kleine δέ V. 9 immerhin -, in einer Reihe, einer nicht ganz unzusammenhängenden Reihe standen.159

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In der Tat: Unerhört abrupt wird V. 9 dieses neue Thema: die Höhe des Armen und die Niedrigkeit des Reichen, deren beide sich rühmen sollen, angeschlagen. Aber man wird nicht leugnen können, dass eben dieser abrupte Übergang gerade an dieser Stelle jedenfalls sehr wirksam ist. Wie wenn der Verfasser sich erinnern würde, dass die V. 2-8 gemachten Ausführungen für gewisse Ohren viel zu fein und zu hoch und für gewisse andere Ohren gerade wegen ihrer Feinheit und Höhe als Bußruf nicht hörbar sein möchten. Nun greift er nach andern Saiten. Was heißt Versuchung? Was heißt Mangel an Weisheit? Sind die Leser damit wirklich in ihrer konkreten Lage angesprochen? Dass die Einen Geld haben und die Andern nicht, dass könnte ja vielleicht auch in der Christenheit für ihre konkrete Lage, wie sie selbst sie empfinden, viel bezeichnender sein als jene hohen Worte. Davon muss auf 41 alle Fälle auch und vielleicht muss für einen Augenblick nun nur davon die Rede sein, wenn diesen Menschen gegenüber wirklich von Gott die Rede sein soll. Da könnte es hapern, wenn die zwölf Stämme in der Zerstreuung nicht mehr wissen, was sie sind. Da könnten die |303 verschlossenen Türen liegen, die wieder zu öffnen sind. Und davon ist nun in der abstraktions-, vorbehalts- und hemmungslosen, in der den Leser noch heute fast instinktiv zur Abwehr reizenden Weise, die unserm Abschnitt eigentümlich ist, in der Tat die Rede. Es handelt sich darum, in kürzester Form zu sagen, was diese konkrete Bestimmtheit der menschlichen Lage, das Arm- und Reichsein des Menschen vor Gott bedeutet und nicht bedeutet. Vor Gott! Auch Jakobus will zu Gott führen und nicht irgendwelche konservative oder radikale, reaktionäre oder revolutionäre Lebensweisheit vermitteln. Aber ihm geht es in besonders ausdrücklicher Weise um den wirklichen Menschen.

Er weiß, dass die V. 2-8 versuchte Seelenführung einfach daran scheitern kann, dass sie eben nur als Seelenführung, dass die geforderte Entscheidung nur als eine innerliche, gesinnungsmäßige und insofern gar nicht als eine Entscheidung des wirklichen Menschen verstanden wird. Eben weil es um Gott geht, geht es ums Ganze, und eben darum gar sehr auch ums Äußerliche. Was bedeutet Armut? was bedeutet Reichtum? Nichts! möchte eine Religion der Innerlichkeit, die eben nicht Glaube ist, rasch antworten: es kommt nicht darauf an, wenn man nur - - - ! «Ein jeder Stand hat seinen Frieden, ein jeder Stand auch seine Last».172 Das ist schön und wahr, wenn es nämlich gilt. Das kann aber auch die übelste Schanze sein, hinter der man sich vor Gott verbirgt, wenn es gar nicht gilt, sondern bloß schön und wahr gesagt ist, wenn man hier schnell und großartig: Nichts! antwortet, wo es tatsächlich doch sehr viel bedeutet, wo uns tatsächlich Alles daran hängt, ob wir Geld haben oder nicht haben. Dann wird Alles, was in der Linie des Gellertwortes noch so schön und wahr gesagt werden kann, zur Heuchelei und Lüge, dann muss es heraus, das unerbittliche, aufreizende Licht der wirklich gültigen Wahrheit, in dem unser Haben und Nicht-Haben steht, das Licht, in dem das Verhältnis |305 beider gerade umgekehrt sichtbar 42 wird, weil beide vor Gott wirklich nichts bedeuten. |

173 Abschnitt hat, wenn man ihn nimmt, wie er dasteht, ohne daran zu deuteln, etwas an sich von der unheimlichen Naturkraft des Qadim, des Wüstenwindes von Osten, von dem V. 11 die Rede ist. Wenn dieser Wind weht, dann verbrennt mit des Grases Blume alle nicht wirklich gültige christliche Wahrheit. Was Entscheidung heißt, wird dann allerdings sichtbar. Man kann nur raten, über diesen Text nicht so bald zu predigen. Auf eine textgemäße Predigt  über diese Stelle könnte eine normale christliche Gemeinde eigentlich nur damit antworten, dass sie das Gotteshaus unter Protest verließe. Erbaulich im üblichen Sinn kann man darüber nur predigen, wenn man – eine Versuchung, der sogar P. Geyser nicht ganz ausgewichen ist174 – allerlei, z. B. einen kleinen Angriff auf den Sozialismus  oder dergleichen, der Vollständigkeit halber hinzufügt, was nun einmal nicht dasteht. Das Wahre, das nun einmal hier steht, ist sehr ärgerlich und lässt sich in eine allgemeine Wahrheit schlechterdings nicht auflösen. Wenn man es darum für ungenießbar hält, dann lasse man wenigstens die Finger davon. Aber kommen wir zur Sache. Also: «Es rühme sich der niedrige Bruder seiner Höhe, der reiche aber seiner Niedrigkeit». Καυχᾶσθαι bezeichnet die verschwiegene oder manifeste Freude des Frommen über den ihm als solchem eigenen und wertvollen Besitz. 175 ἀδελφὸς ὁ ταπεινὸς ist offenbar, da ihm nachher der reiche gegenübergestellt wird, der arme, der materiell niedrig gestellte Christ. Dass er sich rühmen soll, ist ein ähnliches Paradox wie V. 2 das «Freuet euch in den Versuchungen!» Es wird hier noch verschärft. Er rühme sich – seiner Höhe. Das würde, wenn wir einen sozusagen unterirdischen Zusammenhang mit V. 2-8 annehmen wollen, dem Satz mit γινώσκοντες V. 3 entsprechend, die Auflösung des Rätsels der ersten Worte aussprechen. Diese Auflösung geschieht aber in solcher Kürze, dass es selber wie ein neues Rätsel wirkt. Die «Höhe», von der |307 die Rede ist, ist natürlich die jetzt schon heimlich vorhandene und künftig zu offenbarende Herrlichkeit des Geringen vor Gott. Aber nun beachte man: Dass diese Herrlichkeit sein ist, das wird ganz und gar nur damit begründet, dass er eben der Geringe ist. Es heißt: der niedrige Bruder, ohne allen weitern Zusatz. Es gibt eine Höhe, deren er sich ganz und gar nur darum rühmen kann und soll, weil er niedrig ist. Gerade wie Lk. 1,52: Er erhöht die Niedrigen – ohne allen Zusatz. Gerade wie Lk. 6,20: Selig die Armen! – ohne Zusatz – denn euer ist das Reich Gottes, nur weil ihr arm seid. Gerade wie Lk. 16,22 der arme Lazarus von den Engeln in Abrahams Schoß getragen wird 43 nur, weil er eben der arme Lazarus ist. Man trägt also etwas ein, wenn man die Höhe des niedrigen Bruders erklärt als die Höhe seiner Demut, seines Glaubens, seiner Geduld. Es wäre schlimm um den Armen bestellt, wenn er sich dessen rühmen müsste, daran fehlt es ihm ja vielleicht so sehr oder noch mehr als dem Reichen. Nein: er rühme sich Gottes, der mit ihm weniger schwer ins Gericht gehen muss als mit dem Reichen, nicht wegen seiner bessern Gesinnung oder dergleichen, sondern einfach darum, weil er schon mit ihm ins Gericht gegangen ist, weil er eben arm ist (V. 9f.). Die größere Entfernung von menschlicher Sicherheit, Freude, Größe hat ihr Äquivalent in der größeren Nähe der Gnade Gottes. Weniger muss abgetragen werden von dem Berg des Menschlichen, wo dieses Menschliche ohnehin so entblößt, bedürftig, preisgegeben ist.

Denn das ist doch die Lage zwischen Gott und Mensch, dass der Mensch ins Unrecht gesetzt werden muss, damit Gott bei ihm zu seinem Rechte komme, unsicher, damit er Gottes gewiss werde, abnehmen, damit jener wachsen kann [vgl. Joh. 3,30]. Wer nun als Mensch so dran ist, dass er wenig, fast nichts mehr zu verlieren, zu verteidigen, zu behaupten hat, wer mit fast leeren Händen dasteht, der ist, auch wenn Gottes Urteil noch nicht gefallen und von uns auch aus |309 diesem Grunde nicht vorwegzunehmen ist, in dieser Hinsicht jedenfalls vor dem Andern selig zu preisen. Ist seiner Niedrigkeit nicht fast unmittelbar gegenwärtig die Höhe Gottes, der alle menschliche Höhe zerstören wird? Wenn der arme Bruder sich das sagen lässt, dann hat er gehört, was er hören muss. Gewiss, er hat es auch nötig Buße zu tun, aber der Bußruf ist zugleich die Verkündigung der ausgleichenden Gerechtigkeit, auf die er wartet. Lazarus hat Böses empfangen, nun aber wird er getröstet (Lk. 16,25)! Ihm sollen Lasten abgenommen, nicht neue Lasten auferlegt werden.

Aber nicht zum Armen zu reden, den Armen in seiner Armut und d. h. mit seiner Armut zu trösten, ist jetzt offenbar die Hauptabsicht unseres Autors. Wer179 ist der πλούσιος,  von dem im Folgenden ausschließlich die Rede ist, und was ist die ταπείνωσις, deren V. 10a auch der πλούσιος sich rühmen soll? 44 Hier scheiden sich die Wege der Exegeten. Während die Einen aus V. 9 ergänzen: der reiche Bruder und also an reiche Christen denken und bei der ταπείνωσις an die Niedrigkeit, in der in Christus jeder vor Gott dasteht, sind die Andern, unter ihnen auch die drei neuesten Kommentatoren, Dibelius176, Hauck177, Bardenhewer178 der Meinung, hier handle es sich, man verweist auf 2,6f., um nicht-christliche Verfolger, die nur rhetorisch mitangeredet, denen ironischerweise zugemutet werde, sich ihrer bevorstehenden Erniedrigung zu rühmen, etwa wie bei den Propheten nebenbei auch den fremden Völkern der Untergang geweissagt wird [vgl. Jer. 9,24f.]. Beide Lösungen haben nicht allzuviel für und viel gegen sich. Man macht gegen die erste geltend, dass das, was hier und an spätern Stellen gegen die Reichen gesagt wird, uner|311träglich wäre, wenn es wirklich gegen Christen gesagt sein sollte. Es ist aber gegen die zweite zu sagen, dass außer 2,6 kein Indizium dafür vorhanden ist, dass die besprochenen Leute außerhalb der Gemeinde zu suchen sind und dass der Eifer, mit dem er sich 5,1ff. noch viel direkter als hier an sie wendet, bei dieser Voraussetzung reichlich undurchsichtig wird. Ich möchte unsere Stelle wenigstens auf die christlichen Reichen bezogen wissen, weil es mir nicht einleuchtend erscheint, dass nach dem ὁ ἀδελφὸς ὁ ταπεινὸς V. 9 auf einmal gleich darauf zwischen ὁ und πλούσιος ein ἄνθρωπος oder wie manche noch konkreter wollten: ein Ἰουδαῖος zu ergänzen164 und dass das «Sich Rühmen» V. 9 ernsthaft, V. 10 aber auf einmal ironisch gemeint sein soll. Wenn man sich wenigstens hier so entscheidet, dann ist die ταπείνωσις, deren sich der reiche Christ rühmen soll, in der Tat in Analogie zu ὕψος V. 9 in noch näher zu bestimmendem Sinn als seine Niedrigkeit vor Gott zu verstehen. Der Reiche  rühme sich ebenso wie der Arme  dessen, was nicht vor Augen steht, und das ist eben für ihn seine Niedrigkeit. Auch das natürlich ein Rätselwort. Und, wenn es uns nicht verboten ist, mindestens auch aus dem Zusammenhang unseres Textes zu denken, wiederum eine verkürzte Parallele zu V. 2-8. Angenommen die Erinnerung an die göttliche 45 Frohbotschaft, wie sie V. 2-8 ausgeführt war, erreiche das Ohr eines Menschen darum nicht, weil er einfach zu viel Geld  hat, um die Krisis, in der sich auch sein Leben befindet, als solche zu erkennen, so kann ihm kurz und gut dasselbe vielleicht vernehmbarer gesagt werden, indem ihm gesagt wird: Freude für dich kann nur Erkenntnis deiner Niedrigkeit bedeuten. Dann weißt auch du in konzentriertester Formel, was mit dem Hinweis auf die Bewährung des Glaubens V. 2-4 und auf das Gebet des Glaubens V. 5-8 zu bedenken gegeben sein sollte. Aber was ist es nun eigentlich mit dieser «Höhe» und «Niedrigkeit»? Wir akzeptierten vorläufig die allgemeine Bestimmung, dass es sich um Höhe und Niedrigkeit vor Gott handelt. Aber nun ist es bezeichnend für Jakobus, dass er dies nicht ausspricht, den Leser auch nicht bei dieser allgemeinen Annahme stehen lässt. Er bringt das Bestimmte, das er meint, nicht etwa mit einem Hinweis auf die Unabhängigkeit der innern geistigen Verfassung des Menschen gegenüber seiner äußern Lage zum Ausdruck, sondern vielmehr mit einer scharfen Betrachtung eben dieser äußern Lage als solcher. Und er wendet sich mit |313 dieser schärfern Betrachtung nur dem zweiten Angeredeten, dem Reichen und seiner äußern Lage zu und überlässt den Rückschluss auf den Andern dem Leser.

Im Blick auf die Lage des Reichen als solchen sagt Jakobus: der Reiche rühme sich seiner Niedrigkeit. Wiederum heißt es: der Reiche – ohne Zusatz. «Niedrigkeit» ist sein Schicksal nur, weil und sofern er reich ist. Gerade wie Lk. 1,53: er entlässt die Reichen leer – ohne Zusatz. Gerade wie Lk. 6,24: Wehe euch Reichen! – ohne Zusatz. Gerade wie Lk. 16,23 der reiche Mann in die Hölle kommt, nur weil er eben der reiche Mann ist. Gerade wie der reiche Jüngling Mt. 19,22 traurig davon ging, weil er viele Güter hatte, nur darum. Gerade wie ein Reicher so schwer ins Himmelreich kommt, dass es heißen muss: bei den Menschen ist’s unmöglich, nicht weil er geizig, verschwenderisch, hochmütig ist, nicht weil er sein Herz daran gehängt hat [vgl. Ps. 62,11], sondern weil er reich ist, und die Auflösung, die mögliche, aber auch die allein mögliche 46 lautet: bei Gott aber sind alle Dinge möglich (Mt. 19,26). Eingetragen sind wiederum alle Erklärungen, nach denen etwas Anderes als der Reichtum selbst die Niedrigkeit, das Gericht ist, in dem sich der Reiche befindet. Die Proportionen sind nun einmal umgekehrt im Diesseits und im Jenseits. Die unsichtbare Wahrheit Gottes richtet sich gegen den Reichen als solchen, ebenso wie sie für den Armen als solchen spricht. Alles, was dem Menschen hier hilft, schadet ihm dort. Alles, was hier Leben heißt, heißt dort Tod. «Jakobus hat keinen Trost für die Reichen» (Hauck).180 Ich würde sagen: nur den Trost, dass er als Reicher jedenfalls keinen Trost hat. Er kann nur den Trost haben, den der Arme als Armer hat. Es gibt nur eine Möglichkeit der Rettung: erkenne, dass gerade diese Umkehrung Gottes Ordnung ist. Er rühme sich seiner Niedrigkeit! Er rühme sich des Gerichts, in dem er steht. Dann rühmt er sich Gottes, auch er. Dann hat auch er den Bußruf, den für ihn viel schwerer zu hörenden gehört. Seine Niedrigkeit ist sein Anteil an der Wahrheit und darum an Gott. Und nun sagt es Jakobus mit der ihm eigenen barmherzigen Unbarmherzigkeit heraus (V. 10b-11): er rühme sich: «Weil er wie die Blume des Grases vergehen wird. Denn die Sonne erhob sich samt dem Glutwind und versengte das Gras, und die Wohlgestalt ihres Ansehens |315 war dahin. So wird der Reiche verwelken bei seinen Unternehmungen.»

Wir181 haben es mit einer paraphrasierenden Reminiszenz an das auch 1.Petr. 1,24f. zitierte Prophetenwort Jes. 40,6-7 zu tun. Das Bild wird bereichert durch die nachdrückliche Erwähnung des Sich Erhebens der Sonne und – so ist καύσων wahrscheinlich zu verstehen – des aus der arabischen Wüste kommenden Alles versengenden Ostwindes und durch den Zusatz: «die Wohlgestalt (der Blume) war dahin». Der Sinn des alttestamentlichen Bildes wird durch diese Paraphrase leicht verschoben. Die Vergänglichkeit des Grases tritt zurück hinter der überlegenen zerstörenden Macht von Sonne und Glutwind, der es vergehen lässt, und es betont der zweite Zusatz die Hinfälligkeit gerade dessen, was als schön in die Augen fällt. So wird der Reiche vergehen, erklärt V. 11b, oder vielmehr im Bilde fortfahrend: so wird er verwelken auf seinen Wegen, 47 gemeint ist: auf den Wegen, die er macht, auf seinen Reisen. Windisch möchte geradezu übersetzen: auf seinen Geschäftsreisen!167 Das tertium comparationis ist die Raschheit des Vergehens. So plötzlich wie mit der Herrlichkeit der Fluren wird es mit dem Anblick, den die Lage des Reichen bietet, vorbei sein.

Man beachte aber, dass nicht von der Vergänglichkeit des Reichtums, sondern ausdrücklich von der seines von ihm nicht zu trennenden Besitzers die Rede ist. Er, der Reiche, der Glänzende, der Überlegene als solcher wird vergehen. Das ist seine Niedrigkeit vor Gott, deren er sich freuen soll, das Einzige, dessen er sich freuen kann. Das Gericht, das sich an ihm vollstreckt, ist das, was auch ihn mit Gott verbindet. Man darf also auch hier bei der Auslegung um Alles in der Welt nicht moralisch-psychologisch verstehen wollen. Was dasteht, ist nichts Anderes, als, in Erinnerung an das wohlbekannte alttestamentliche Bild, die Verkündigung der φθορά des Fleisches, in vernichtender Anwendung auf den reichen Mann als solchen. In derselben Ordnung der Dinge, kraft deren er zur Blüte und zum Glanz kommt, ist es begründet, dass sich ein schlechthin überlegener Gegner wider ihn erhebt und ihm den Garaus macht. Mit der ihn auszeichnenden εὐπρέπεια ist |317 es dann dahin. Der Schein erweist sich als Schein, die Maske als Totenmaske. Man kann zur Illustration wohl an Hofmannsthals «Spiel vom Sterben des reichen Mannes» denken.182 Aber die Rede des Jakobus ist noch unheimlicher, weil sie den Feind, der dem Reichen ein Ende macht, nicht mit Namen nennt und auch das, was ihn im Tode erretten könnte, mit dem καυχάσθω V. 9 nur von ferne nennt. Der wirkliche Feind ist, wenn V. 11 gedeutet werden soll, nicht etwa der Tod, sondern Gott, der Seele und Leib verderben kann in die Hölle [vgl. Mt. 10,28]. Er ist der Richter, der Urheber und letzte Sinn der φθορά, der alles menschliche Wesen verfallen ist, je fetter es ins Kraut schießt, umso mehr. Und das ist des Reichen Anteil an der Wahrheit, das Nadelöhr, durch das er hindurchgehen muss, um ins Himmelreich zu kommen [vgl. Mt. 19,24 par.]: dass 48 Gott sein Gegner ist, vor dem er nichts ist. Das ist seine Niedrigkeit, und dieser Niedrigkeit soll er sich rühmen. – Die Auslegung dieses Textes kann nicht befriedigender sein wollen als der Text selber. Wir sehen hier das Evangelium, die Heilsverkündigung tief verborgen in lauter Unheilsweissagung. Wer es in diesem Text hören will, muss es so hören. Es ist dem Armen leichter gemacht, es zu hören, als dem Reichen. Wir werden nur sagen können, dass dies eben die Absicht unseres Autors gewesen ist, nicht im Widerspruch zum übrigen Neuen Testament, sondern in stärkster Berührung mit jener Linie besonders der lukanischen Tradition, auf die wir mehrfach hingewiesen haben. Das wäre wohl nicht christliche Botschaft, die diese Linie, so hart sie ist, unsichtbar machen, die das Evangelium nicht auch in dieser verhüllten Gestalt verkündigen wollte.