Zweierlei darf hier gleich vorweggenommen werden:

1.cj Wenn es wahr ist, dass auch die Theologie nur ein Versuch kirchlichen Gehorsams, ein in der Kirche zu leistender Dienst ist, dann darf die Mission von der Theologie nur Menschenmögliches erwarten, nicht aber Dinge, die sie angemessenerweise nur von dem Herrn der Kirche erwarten kann und wirklich von ihm erwarten soll. Es ist zum Beispiel zu viel verlangt, wenn man von der Theologie erwartet, dass sie «der Kirche die Missionstat schenkenck», das heißt doch wohl, dass sie jenes Zutrauen der Kirche zu sich selbst und damit das Ereignis missionarischen Wagens cl-hervorbringen könne und solle-cl.54 Verbindet man ernsthafte Vorstellungen mit dem Begriff dieses Ereignisses, wie kann man es dann als ˹Hervorbringung und˺ Geschenk einer Theologie verstehen? Man darf aber von der Theologie auch das nicht verlangen, dass sie den Missionsbefehl so erkläre und formuliere, dass das Entstehen eines mächtigen sogenannten «Missions110willens» in der Kirche das greifbare Ergebnis ihrer Arbeit sei. Wiederum: ist dieser sogenannte Missionswille eine ernsthafte Angelegenheit, wie kann man ihn dann als Ergebnis theologischer Arbeit bestimmen und von da her erwarten wollen? Und weiter: die Mission |179 kann von der Theologie nicht erwarten, dass diese ihr irgendwelche Waffen oder Instrumente zur Verfügung zu stellen habe, mit Hilfe derer das Zutrauen zu sich selbst, das die Kirche in der Mission beweisen muss, weniger kühn, das Wagnis der Mission weniger unmöglich werden könnte. Sie kann den Missionar zum Beispiel nicht in den Besitz eines Beweises für die Absolutheit des Christentums55 setzen. Sie hat ihm nicht einmal so etwas wie ein System der christlichen Wahrheit und Sittlichkeit56 anzubieten. ˹Sie kann ihn auch nicht im Voraus belehren und insoferncm beruhigen hinsichtlich des «Anknüpfungspunktes», den das Wort Gottes bei seinen heidnischen Hörern finden werde und müsse.˺57 Und sie ist nicht in der Lage, ihm auch nur von ferne die für seinen Dienst so nötige Gewissheit des christlichen Glaubens58 in irgendeiner Form darreichen und vermitteln zu kön|180nen. Sie wird ihm vielmehr sagen müssen, dass er das Alles: den Beweis und das System ˹und den Anknüpfungspunktcn˺ und die Gewissheit beileibe nicht bei ihr ˹und überhaupt bei keiner menschlichen Instanz˺, sondern immer wieder bei Gott suchen soll. ˹Wenn Gott sich vielleicht auch einmal der Theologie bedienen will, um der Mission das zu geben, was nur er selber ihr geben kann co-und will-co, so ist das eine Sache für sich.˺ Die Theologie kann es aber nicht darauf absehen, Erwartungen dieser Art zu befriedigen. Sie kann es nicht, weil sie es nicht darf, weil sie sich aus der Stellung des Dienstes nicht verdrängen lassen darf. Befriedigung von Erwartungen dieser Art aber wäre nicht Dienst, sondern angemaßte Herrschaft. Wenncp der Ton ernst zu nehmen wäre, der in der Missionsliteratur manchmal vernehmlich wird: als ob die Befriedigung von Erwartungen dieser Art das Kriterium wäre, an dem messend die Mission befugt wäre, über Wert oder Unwert einer Theologie zu urteilen,59 so dürfte die Rückäußerung erlaubt sein, dass mindestens ein Kriterium, an dem die Theologie sich gemessen weiß, gerade darin besteht, dass sie cq-bei ihrem Sagen und Tun-cq ihre Grenzen wahrt gegenüber dem, was nur Gott sagen und tun kann. Wenn man auf Seiten der Mission bei solchen Erwartungen wirklich verharren wollte, so wäre wohl nicht genügend bedacht, dass doch auch die Mission selbstcr nur Dienst und nicht Herrschaft sein und darum gerade das Entscheidende, dessen sie bedarf: die Missionstat, den Missionswillen, die Missionskraft, immer wieder nur 111 von Gott erbitten, nicht aber˹, wie solche Erwartun|181gen der Theologie gegenüber zu verraten scheinen,˺ als einen menschlichen Besitz in Anspruch nehmen darf.

2.cs Wenn es wahr ist, dass es innerhalb der durch die göttliche Rechtfertigung gezogenenct Grenze Raum gibt für verschiedenen Dienst, dann darf man auch innerhalb des Menschenmöglichen seitens der Mission nicht ungeduldig darüber werden, wenn die Theologie nun einmal Theologie und nicht selbercu Mission ist. ˹Theologie cv-als solche-cv kann nicht «in Mission einmünden».˺60 Theologische Arbeit hat nun einmal ihr eigenes Gesetz und ihren eigenen Weg. Ist sie ihnen getreu, so wird sie damit implizit und indirekt wie der Kirche überhaupt, so gewiss auch der Mission dienen. Und wenn sie in gewissen Wendungen ungewollt auch direkt missionarische Bedeutung bekommen sollte, so wird das gewiss immer ein Ereignis sein, dessen man sich cw-auf beiden Seiten-cw dankbar freuen kann. Es geht aber nicht an, die Arbeit der Theologie, wie Missionsfreunde es gelegentlich tun, ˹nur daraufhin anzusehen und cx-nur nach dem Gesichtspunkt-cx zu würdigen,˺ wie viel oder wie wenig dabei an direkten Erwähnungen, Bezugnahmen, Bejahungen oder, sagen wir ernsthafter: an direkter Mitarbeit für die Mission herausspringen möchte. Theologische Arbeit will wie jede rechte Wissenschaft um ihrer selbst willen, ohne Rücksicht auf die praktische Tragweite und Brauchbarkeit ihrer Ergebnisse betriebency sein. Geradecz ihre wirkliche praktischeda Bedeu|182tung erschließt sich nur einer gewissen Selbstlosigkeit und Sachlichkeit, die nicht ernten will ohne gesät zu haben. ˹Wer ihr erst von dem Augenblick ab «dankbar»61 wird, wo er etwas mit ihr anfangen kann, das heißt wo sie ihm Wind in seine eigenen Segel und Wasser auf seine eigenen Mühlen gibt, der sollte ihr lieber nicht danken, denn ihm ist sie sicher nicht, was sie auchdb ihm sein könnte.˺ Auch den Missionar oder Missionsfreund darf man bitten, das, was er braucht, in der Theologie nicht gleichsam handgreiflich gebrauchsfertig vorfindendc zu wollen. Er wird sich schon auf das eigene Gesetz und den eigenen Weg der Theologie, die mit denendd der Mission nicht identisch sind, einlassen müssen, um hier ernsthaft und mit Erfolg mitzutun. Wenn in der Kirche wirklich niemand für sich die Sache des Herrn zu führen hat, dann muss es hier verschiedene Räume und einen gewissen gegenseitigen Respekt vor dieser Verschiedenheit geben.

Das Menschenmögliche, das man von der Theologie für die Mission erwarten darf, ergibt sich aus der Eigenart der theologischen Arbeit im 112 Unterschied zu der missionarischen ˹wie zu aller sonstigen kirchlichen Arbeit˺. de-Diese Eigenart-de ist zunächst dadurch bestimmt, dass die Kirche in der Theologie Subjekt und Objekt ist, dass in ihr die Kirche zur Kirche redet. Das gilt freilichdf auch von dem sonstigen Handeln der sogenannten Heimatkirche. Die Theologie unterscheidet sich aber von der Mission und von diesem sonstigen Handeln der Heimatkirche dadurch, dass sie voraussetzt: der Versuch der Kirche, ihrem Dienst der Verkündigung gerecht zu werden, ist im Gang, und dass sie sich nun an die in diesem Dienst handelnde Kirche wendet mit der Frage nach der Richtigkeit ihres Handelns. Nicht vom |183 Ort eines fremden Zuschauers aus und nicht mit einer unverantwortlichen Zuschauerfrage, sondern selbst als kirchlicher Dienst und Gehorsam, selbst als eine notwendige Funktion der Kirche, nun aber als die Funktion der Kirche, in welcher sie ihre Verkündigung prüft auf ihr Recht und ihren Grund, in welcher sie sie misst an dem Ursprung, auf den sie sich beruft, in welcher sie immer wieder zu hören versucht, um recht reden zu können. In der Theologie möchte sich die Kirche immer aufs Neue – und zu jeder Zeit in der gerade ihr angemessenen Verschärfung – sowohl der Notwendigkeit als auch der Unerhörtheit eines Handelns aus dem Glauben bewusst werden, der ˹Notwendigkeit, aber auch der˺ Bedrohlichkeit eines Wagnisses, wie dessendg, das ihr befohlen ist, der Notwendigkeit, aber auch der tiefen Bedenklichkeit des Selbstvertrauens, dessen sie zu diesem Wagnis bedürftig ist. In der Theologie möchte die Kirche der Kritik standhalten – oder vielmehr nichtdh standhalten, ˹vielmehr˺ der Kritik sich rückhaltlos ausliefern, nochmals: nicht irgendeiner fremden, von außen herangetragenen, sondern der aus ihrem eigensten Sein und Wesen von ihrem Herrn her notwendig hereinbrechenden Kritik ihres Handelns. Nur von daher kritisiert möchte sie handelnd weiterschreiten, ˹Zutrauen zu sich selbst haben und neu fassen,˺ im Zutrauen zu sich selbst wagen, was sie wagen muss. ˹Theologie ist die Aufmerksamkeit der Kirche auf den Grund und Gegenstand ihrer Verkündigung. Darum ist die Exegese der Heiligen Schrift (im weitesten Sinn des Begriffs Exegese verstanden) die eigentliche und zentrale Aufgabe der Theologie. Wenn die Kirche nicht ohne Theologie sein will, so bedeutet dies, dass sie um keinen Preis, treffe es sie, wie es wolle, dieser Aufmerksamkeit entraten will.˺ Braucht erst gesagt zu werden, dass die Kirche wie zu ihrem Handeln überhaupt, so nicht weniger auch zu diesem kritischen Handeln an sich selbst des Glaubens bedarf, des Glaubens, dass es unter allen Umständen und wider allen 113 Schein gut und heilsam ist, sich den Herrn der Kirche von allen Seiten in den Weg treten zu lassen, ihm nach allen Seiten die Ehre zu geben, sei es, dass er ein unerhörtes Tun von den Seinigen verlangt, sei es, dass er ihnen eine unverrückliche Zuversicht zu diesem Tun gibt, sei es ˹denn – und das |184 ist das objektiv göttliche Korrelat zu dem Menschenwerk der Theologie –˺ dass er eben dies ihr Tun in seiner Menschlichkeit in das tötende und lebendig machende Gericht seines Wortes nimmt. Wenn der Glaube der Kirche nicht auch zu diesem Letzten und insofern zur ˹Aufgabe der˺ theologischen Kritik als zu einer kirchlichen Aufgabe Ja sagen wollte, sodi würde er wohl nicht Glaube, sondern Unglaube sein.

Das Menschenmögliche, das ˹von der Theologie her˺ für das ˹übrige˺ kirchliche Handeln und so auch für die Mission zu erwarten ist, wird demnach dies sein, dass die Theologie die Verkündigung drinnen und draußen mit bestimmten Fragen begleitet, die auf ihr Verhältnis zu ihrem Grund und Gegenstand hinzielen, die sie gegenüber allem noch so drängenden Ob? Wann? und Wie? an das Was? erinnern, um deswillen Verkündigungdj der Mühe wert ist, die sie auf die enge Pforte [vgl. Mt. 7,13] hinweisen, durch die auch die gewaltigsten und herrlichsten Taten des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung [vgl. 1.Kor. 13,13] hindurchgehen müssen, um zu sein, was sie sein wollen. Wohlverstanden: die wirkliche und wirksamedk Kritik des kirchlichen und so auch des missionarischen Handelns vollzieht das Wort und vollzieht der Geist Gottes selber. ˹Sie und nicht die theologische Kritik ist die enge Pforte.˺ Das Menschenwerk der theologischen Kritik ˹kann dieser wirklichen dl-und wirksamen-dl göttlichen Kritik an der Kirche˺ schlechterdingsdm nur dienen ˹wollen˺. Wir sagen darum nicht etwa, dass die Theologie in der Kirche Urteile zu fällen, sondern wir sagen nur dies, dass sie Fragen zu stellen habe, Fragen, die sie nicht apodiktisch beantworten kann, sondern die ebendn als Fragen ihren menschenmöglichen Dienst tun müssen, auf das apodiktische göttliche Urteil, das der Mensch nicht vorwegnehmen˹, sondern immer nur bedenken und erwarten˺ kann, hinzuweisen. Wenn die kirchliche Verkündigung diese Fragen gehört hat, wenn das, was sie sagt, durch das |185 Feuer dieser Fragen hindurchgegangen ist, dann hat ihr die Theologie den Dienst geleistet, den sie ihr leisten und den man von ihr erwarten konnte.

Versuchen wir es zum Schluss, uns an vier beispielsweisedo ˹herausgegriffenen˺ dp-und natürlich nur andeutungsweise auszuführenden-dp Punkten aus der Problematik der Mission der Gegenwartdq klar zu machen, was es etwa 114 heißen könnte, wenn nun ˹speziell˺ die Mission sich von den Fragen der Theologie begleiten lassen wollte.

1. Die Mission hat immer dr-und so auch heute-dr Gewicht darauf gelegt, sich selbst und der ganzen Kirche das sogenannte Missionsmotiv62 klar zu machen, das heißt sich selbst als eine wesensnotwendige Funktion der Kirche, als eine unentbehrliche Lebensäußerung der Christenheit zu rechtfertigen. Die in der heutigen, jedenfalls in der heutigen deutschen Mission in dieser Hinsicht ˹im Ganzen˺ maßgebenden Gedanken sind, wenn ich recht sehe, aufs kürzeste zusammengefasst etwa diese: Wir sind zur Mission aufgerufen einmal durch die Tatsache, dass wir an unserem Glauben ein Gut, einen Wert, ˹einen Reichtum˺ besitzen, ˹der an sich und als solcher zur Mitteilung drängt,˺ dessen Mitteilung wir denen, die seiner bis jetzt entbehren, ds-als die glücklich Besitzenden-ds einfach schuldig sind.63 Sodann durch |186 die Tatsache, dass der moderne Weltverkehr, die moderne Weltwirtschaft, die moderne Weltpolitik ˹immer deutlicher˺ eine Situation geschaffen haben, durch die uns jene Anderen, die der christlichen Kirche einst Fernste sein mochten, faktisch ˹räumlich und moralisch˺ zu Nächsten geworden sind, ˹eine Situation,˺ durch die jene Mitteilung dt-aus einer freien Möglichkeit zu einer selbstverständlichen-dt Pflicht der Kirche geworden ist.64 Endlich und vor allem durch die Tatsache, dass das die Kirche und die Christenheit konstituierende Evangelium, wie sein Name sagt, in seinem Wesen Botschaft ist, die nicht ruhen, sondern laufen, nicht besessen und genossen, sondern ausgerichtet sein will.65 – Die theologischen Fragen, die zu dieser Sache und zu diesen Gedanken zu stellen wären, könnten etwa diese sein: Die Mission bedarf in der Tat wie Alles, was die Kirche tut, der Rechtfertigung, das heißt der Angabe ihrer Motive, und als das ausgesprochen Kühnste, was die Kirche tut, als jenes Hinausschreiten der Kirche über sich selbst, gewiss auch ganz besonderer Rechtfertigung. Aber ist sie sich darüber klar, dass auch und gerade sie sich letztlich nicht selbst rechtfertigen, sondern nur darauf hoffen kann, als Akt des Gehorsams gerechtfertigt zu sein, ohne dass sie auf eine Bürgschaft dieser Hoffnung die Hand legen könnte, wie man auf jene Missionsmotive die Hand legen zu können und manchmaldu auch zu wollen scheint? Sind |187 nicht alle Motivationen der Mission, die man von jeher angegeben hat, und sind nicht auch die heute angegebenen an sich vortrefflichen Missionsmotive bloße Veranschaulichungen eines Motivs, das man nicht angeben und voraussetzen kann, weil es ˹identisch ist mit dem˺ aktuellen Willen und Befehl einer 115 Person, nämlich der göttlichen Person, des Herrn der Kirche, ˹einem Willen und Befehl,˺ der sich in kein System von menschlichen Begriffen, Gesichtspunkten und Gründen, und wären es die der erleuchtetsten Christen, einfangen lässt, der ein freier Wille und Befehl ist, der immer neu, mit dem Mute, immer wieder von vorn anzufangen, ˹aus der Heiligen Schrift abgelesen,˺ gehört und verstanden sein will˹, dessen Inhalt, dasdv Vorwärts! Halt! oder Zurück!, dw-das er für uns bedeutet, uns, wenn wir nicht eigenmächtig sein wollen, immer wieder offen und bereit finden muss-dw˺? Muss es nicht etwa auch dem treuesten Missionar, auch dem überzeugtestendx Missionsfreund zu denken geben, dass der Begriff «missio» in der alten Kirche ein Begriff aus der Trinitätslehre, nämlich die Bezeichnung für die göttlichen Selbstsendungen, die Sendung des Sohnes und des Heiligen Geistes in die Welt gewesen ist?66 Versteht es sich etwa von selbst, dass wir es anders halten dürfen? Ist der ˹nun einmal nicht zu leugnende˺ Ursprung der modernen Mission bei den Jesuiten und bei den Pietisten, das heißt dy-ihre Geburt-dy aus dem Geiste des ˹katholischen und protestantischen˺ Barockchristentums67 |188 – auch wenn man aus dieserdz geschichtsphilosophischen Überlegungea die sachlichen Konsequenzen nicht ziehen darf und will, die Paul Schütz hier gezogen hat68 – nicht doch mindestens eine sehr ernste Warnung? Eine Warnung ˹vor der für jene Zeit so charakteristischen Überschätzung dessen, was der Mensch für göttlich gut meint halten zu dürfen und zu sollen, eine Warnung also auch˺ vor der Überschätzung aller angebbaren Missionsmotive? Sie könnten an sich, wie trefflich und wahr sie uns immer anschauen, wie unausweichlich sie sich uns aufdrängen mögen, auch Ergebnisse einer Systematik seineb, deren Eigenmächtigkeit mit Gehorsam nichts zu tun hätte. ˹Die Möglichkeit, dass der Mensch sich in der Mission etwas nimmt, was ihm |189 nicht zukommt, könnte durch die sämtlichen angebbaren Missionsmotive ebensogut erwiesen als widerlegt sein.˺ Dürfte es darum nicht angemessen sein, sie nicht geltend zu machen, ohne zugleichec zuzugeben, dass sie an sich allesamt gefährdet sind, dass sich gegen sie alle, wie einleuchtend und zwingend sie uns auched augenblicklich erscheinen ˹mögen˺, doch immer noch Einwendungen erheben lassen? Wäre es zugegeben, dass dem ˹grundsätzlich˺ so sein muss, wäre eingesehen, dass wir mit keinem Missionsmotiv wirklich und letztlich durchkommen, es wäre denn mit dem heute und jetzt ergehenden Befehl des Herrn, auf den man sich nur berufen kann, ˹indem man darum betet, ihn zu empfangen,˺ indem man ihn wiederholt und ausführt, wie man ihn gehört hat – wäre 116 es dann nicht möglich, dass die Mission bei Angriffen auf ihre Notwendigkeit und Berechtigung wie einst dem schwergerüsteten Angriff von J. T. Beck69 oder heuteee dem etwasef leichter geschürzten von P. Schütz70 mit etwas weniger Nervosität reagieren dürfte˹, als es da und dort geschehen ist˺? Einfach darum, weil sie jaeg dann wüsste, dass sie mit ihren angebbaren ˹und angreifbaren˺ Motiven weder steht noch fällt, dass es ihr nur zum Besten dienen kann, eh-wenn ihr deren Gebrechlichkeit wieder einmal zum Bewusstsein gebracht,-eh wenn sie vielleicht wieder einmal von allen möglichen Selbstrechtfertigungen zurückgeworfen wird auf die Rechtfertigung, die ihr nur widerfahren kann und die ˹gerade˺ als solche ihre wirkliche und wirksame Rechtfertigung sein wird. ˹Die |190 Voraussetzung der Erkenntnis dieser Rechtfertigung ist dochei die Erkenntnis, dass jede menschliche Berechtigung der Mission bis in die Wurzel hinein anfechtbar ist.˺ Sollte die Missionsapologetik, deren Sätze durch solche Angriffe getroffen werden können, nicht vielleicht gerade so viel wirkliche Bedeutung haben, ˹als sie solchenej Angriffen keinenek allzu ernstlichen Widerspruch entgegensetzt,˺ als sie die Relativität ihrer eigenen Sätze einsieht und zugibt und als sie die Mission ˹über alle sogenannten Missionsmotive hinaus˺ auf die Grundlegung verweist, die mit der höchsten Beunruhigung, die sie wie über jedes menschliche Werk so auch über die Mission bringen muss, auch ihre faktische Bewährung bedeutet?

2. Mit der Frage nach dem rechten Missionsmotiv hängt eng zusammen die Frage nach dem rechten Aufruf zur Mission. Die Mission tritt innerhalb der Kirche verständlicherweise vor allem in Erscheinung in Form von Werbung für die Mission. Und diese Werbung vollzieht sich, wenn ich wiederum recht sehe, heute wie in den Anfängen der Mission entscheidend in Form des Missionsberichtes, das heißt der Darlegung der konkreten Notwendigkeit, der Hemmungen und Förderungen, der Erfolge und Niederlagen der missionarischen Arbeit. Auch das wird so sein müssen. – Aber auch dazu sind einige theologische Fragen zu stellen. Es ist offenbar eine besondere Gnade und gar keine selbstverständliche Möglichkeit, wenn es dazu kommt, dass (wie ich persönlich es etwa von den Büchern von Christian Keyßer sagen würde71) wirklich mit dem Bericht von Mission wirklich für die Mission geworben wird. ˹Die wie es scheint von J. P. Lange eingeführte und dann besonders von Martin Kähler fruchtbar gemachte |191 Unterscheidung von Mission und Propaganda72 ist heute in zweifellos bedeutsamer Weise in das Bewusstsein el-jedenfalls der 117 deutschen-el Mission eingegangen – nämlich hinsichtlich der Zielsetzungen für ihre Arbeit draußen.73 Man wird aber fragen dürfen: ob sie auch bei der theologisch vielleicht noch schwerer zu bestimmenden Zielsetzung ihrer Heimatarbeit schon in der ihr zukommenden Weise zu ihrem Rechte gekommen ist?˺ Enthält nicht schon der Begriff des Missionsberichtes eine ganz eigentümliche Schwierigkeit? Werben soll er und zu diesem Zweck Entscheidendes mitteilen. Gerade über das Entscheidende aber, nämlich über die wirklicheem Not des Heiden, über die wirklicheen Kraft des Evangeliums, ˹über wirklicheeo |192 Bekehrung,˺ über wirklichep erwachendes neues Leben lassen sich doch keine, jedenfalls keine direkten Mitteilungen74 machen, aus dem einfachen Grund, weil sie doch wahrlich weder draußen noch bei uns Gegenstände von Beobachtung, jedenfalls nicht von direkter Beobachtung sind. Kann sich die Mission wohl genügend der Verantwortung bewusst sein bei der Vorlage ihrer Berichte, gerade darum, weil diese zugleich werben sollen? Ist sie sich klar darüber, dass die Apostelgeschichte mit ihren allerdings höchst direkten Mitteilungen dieser Art nun eben die Apostelgeschichte ist, ein Stück des ˹kanonischen˺ Zeugnisses von Gottes einmaliger eq-und einzigartiger-eq Offenbarung, und auf keinen Fall dazu uns gegeben, um durch er-die (feineren oder gröberen!) Geschichten von den Taten unserer Missionare-er ˹wiederholt,˺ fortgesetzt und womöglich überboten zu werden, wie es ihr in der ˹altkirchlichen und mittelalterlichen˺ Heiligenlegende widerfahren ist? es-Sollte es der heutigen Mission nicht möglich sein, sich gerade in dieser Hinsicht vom Geist des Barock mit seinem Bedürfnis nach Vorführung gerade noch etwas freier zu machen?-es Müsstenet ihre Berichte [nicht], gerade weil sie werben, aber eben für die Mission eu-und also nicht für eine Partei oder für ein Geschäft-eu werben sollen, lieber zu wenig als zu viel sagen wollenev, ew-das heißt aber-ew am liebsten˹, wenn die betreffenden Missionsschriftsteller nicht prophetische Inspiration für sich in Anspruch ­nehmen,˺ gar nichts in letzten Worten, ex-gar nichts in Form des Versuchs-ex von direkter Mitteilung? Missionsberichte müssen glaubwür|193dig sein˹, um werbekräftig, nämlich in dieser Sache, in Sachen der Mission, werbekräftig zu sein˺. Glaubwürdig aber macht sie – so ist jedenfalls theologisch zu denken – gerade das, was sie˹, indem sie etwas sagen,˺ nichtey sagen – nicht sagen, weil sie auf der Erkenntnis beruhen, dass man es nicht sagen darf und darum auch nicht sagen kann. Es ist wichtig zu betonen: gerade um der Werbekraft des Missionsberichtes willen ist diese Frage zu stellen. Wofür soll er denn werben? Doch für die Mission als Werk des Glaubens! 118 Doch dafür, dass die Gemeinde, die sogenannte Heimatgemeinde, die Gemeinde der Heidenchristen sich selbst erkenne und betätige als das, was sie von Hause aus ist: als Missionsgemeinde! Nicht als Missionsverein oder -gesellschaft, nicht als zur Missionstat eigenmächtig entschlosseneez, sondern als zur Missionstat berufenefa Menschenscharfb. Kann die Werbung dafür mit genug Bedacht betriebenfc werden? Wird sich die Mission ˹nicht allzu bald und in der verschiedensten Hinsicht mit Recht˺ über einefd Heimatgemeinde beschweren müssen, fe-bei deren-fe Werbung sieff vielleicht dieses Bedachtnehmen nicht geübt hat? Kann die gröbere oder feinere Heiligenlegende für etwas Anderes werben als für eine gröbere oder feinere Werkgerechtigkeit? Und wird Werkgerechtigkeit die Mission auf die Länge wirklich tragen können und wenn ihre Leistungen noch so treu und reichlich wären? Wäre die Mission nicht ein Koloss auf tönernen Füßen [vgl. Dan. 2,31–45], wenn sie, um leben zu können, nach dem Grundsatz: Helfe, was helfen mag! verfahren wollte? Aber wird dann, wenn sie das nicht will, ihre Botschaft an die Heimat nicht doch˹, indem sie von dem Werk der Mission berichtet,˺ abbiegen müssen von allen Berichten über menschliche Leiden und Taten, Zustände und Aussichten und einbiegen in das an Hand der keiner Ergänzung bedürftigen biblischen Texte stattfindende Berichten von den einmaligen und einzigartigenfg |194 Taten Gottes? Kann die Missionsgemeinde: die die Mission als ein Werk des Glaubens und nicht der menschlichen Eigenmacht tragende Missionsgemeinde, ­anders gesammelt werden als indem die Gemeinde überhaupt gesammeltfh wird, das heißt aber in Form jener Wiederholung, also wirklich gar nicht durch Propaganda, sondern fi-auch sie selber-fi durch Mission und nur durch Mission?

3. Die Missionsliteratur der Gegenwart ist bewegt von der Diskussion über die rechte Fassung der Missionsaufgabe. Bedeutet das rechte Hören des Evangeliums entscheidend eine innere seelische Umwandlung des Menschen, besteht also die Missionsaufgabe˹, die Ausrichtung der Botschaft,˺ entscheidend darin, den Heiden bei diesem inneren Anderswerden˹, das der Missionar schon hinter sich, der Heide aber noch vor sich hat,˺ dienlich zu sein? Oder ist das Wesen des Christwerdens zu suchen in der Annahmefj einer neuen ˹moralischen˺ Lebensgestalt, um deren Beschaffenheit ˹und Güte˺ der Missionar als Vertreter seiner europäischen Heimatgemeinde weiß, der Heide aber noch nicht weiß, so dass die Aufgabe jenes darin bestünde, diesen in das Leben in jener Gestalt˹, will sagen: in die christlich bestimmte Kultur oder Zivilisation˺ über- und einzuführen? 119 Oder wird der ein Christ, der ˹zugleich innerlich und äußerlich˺ fk-heimfindet zu der-fk Gotteskindschaft, zu der er schöpfungsmäßig durch die Gestalt ˹gerade˺ seines bisherigen Lebens (in dessen Verwurzelung in seinen natürlichen, geschichtlichen und soziologischen Zusammenhängen) bestimmt und unwissend schon auf dem Wege ist und die nun im Hören des Evangeliums, in Christus, sozusagen ihr natürlich vorgesehenes Erwachen, Aktuellwerden ˹und Aufgipfeln˺ erfahren würde, so dass die Missionsaufgabe darin bestünde, den Heiden ˹– wozu der Missionar als Künder des Evangeliums befähigt und verpflichtet wäre –˺ im tiefsten Sinne zu sich selbst fl-und eben damit zu Gott zu rufen-fl? Es ist die alte pietistischefm, die viel verrufene anglo-amerikanischefn und |195 endlich die besonders von Bruno Gutmann inaugurierte und vertretene, sich selbst gern als die genuin lutherisch bezeichnende Fassung der Missionsaufgabe,75 auf die damit kurz hingewiesen sein soll. – Die theologische Frage wird hier schon bei der gemeinsamen Voraussetzung dieser drei Auffassungen einsetzen müssen. Darf die Mission überhaupt ˹diese oder jene˺ systematische Auffassung von dem, was Christus für den Menschen bedeutet, dem gleichsetzen, was Christus ˹selbst˺ in Wirklichkeit, aber eben in seiner Wirklichkeit für den Menschen bedeuten will? Müsste die Mission nicht in erster und letzter Linie und fo-ohne ihr Pathos an ein solches System zu verschwenden,-fo Christus selbst dienen? Gewiss, sie wird das nie reinfp tun, und gewiss, sie wird es auch gar nie rein tun, könnenfq. Es gehört gewiss zu der Menschlichkeit wie der Kirche überhaupt, so auch der Mission, dass Christus von uns nie anders als in einer solchen systematischen Auffassung verkündigt wird. Aber muss dieser Notstand nicht als Notstand und also in seiner Relativität erkannt werden? Darf man anders für diesen oder jenen dieser drei Wege eintreten als zum vornherein unter dem Vorbehalt, dass man es nach der eigenen Führung und Einsicht zwar so fr-und so-fr halten muss, dass man aber darüber hinaus mindestens weiß um eine der eigenen überlegene Führung und Ein|196sicht, um die ständige Möglichkeit eines Einspruchs von dorther und um die Notwendigkeit, zum Gehorsam gegen diesen Einspruch und also zum Ungehorsam gegen das eigene System jederzeitfs bereit zu sein? Wird das Pietistische oder das Zivilisatorische oder also das Völkisch-Urtümliche76 dann nicht aus einem eigentlichen Prinzip zu einem ehrlich und unvermeidlich˹, aber untergeordnet˺ Mitlaufenden des missionarischen Handelns werden müssen? Und würden dann, wenn man sich über dieses Grundsätzliche verständigen könnte, nicht auch die ernsten 120 Schranken, aber auch die Wahrheitsmomente aller drei Auffassungen in Ruhe und ohne allzu große gegenseitige Rechthaberei erwogen werden können? Was ˹etwa˺ gegen die pietistische Missionsauffassung im Besonderen zu erinnern ist, ist längstft am Tage. Was heißt Bekehrung? Als seelisches Erlebnis? Als Erlebnis Einzelner? Als menschlicher Besitz? fu-Was hat man sich unter einem bekehrten Missionar und was unter einem bekehrten Heiden eigentlich vorzustellen?-fu Darf man die Aufgabe der Mission, wenn sie wirklich Ausrichtung der fv-Botschaft vom Reiche Gottes-fv sein soll, so eng auffassen? fw-Aber es-fw wird doch heute, wo diese Fragen auch die pietistisch gerichteten Missionen längst lebhaft genug beschäftigen, ˹wo es kaum eine ursprünglich pietistische Mission gibt, die nicht mit den andern Richtungen ihre größeren oder kleineren Kompromisse geschlossen hätte,˺ angebracht sein, ˹auch˺ die Gegenfrage zu stellen: Ja, kommt es etwa nicht wirklich immer wieder auch und geradefx an entscheidender Stelle auf die Bekehrung des Einzelnen an? Ist die Aufgabe nicht tatsächlich immer wieder mindestens auch «so eng» zu fassen? fy-Sagt die Zinzendorfsche Formel, es gelte «Seelen für das Lamm zu werben»,77 recht verstanden nicht doch immer wieder alles, |197 was im Grunde zu sagen ist?-fy Ebenso hieße es Wasser in den Rhein tragen,78 wenn man an einer deutschen Missionskonferenz aus der theologischen Frage, die an den anglo-amerikanischen Missionsgeist und ˹Missions˺betrieb ˹sicher˺ zu stellen ist, allzu viel Aufhebens machen würde. Wir fragen hier vielleicht beinahe schon ˹wieder˺ zu selbstverständlich und routiniert und unserer eigenen besseren Auffassung allzu gewiss, fz-wenn wir die drüben fragen-fz: ob bei jenem Moralismus das Evangelium vom Reiche Gottes nicht zu flach verstanden, der Mensch nicht zuga optimistisch betrachtet, die Abgründe gb-der menschlichen Existenzgc- und zwar gerade auch die Abgründe-gb der kultivierten menschlichen Existenz-gc nicht übersehen und die Herrlichkeit Gottes und insbesondere der Zukunft des Herrn nicht gd-bis zur Unkenntlichkeit-gd verkleinert werde? Ob ein ˹theologisches˺ Dokument dieser Missionsauffassung wie die Botschaft der Jerusalemer Konferenz79 an Erkenntnis- und Bekenntnis|198gehalt den Symbolen der alten Kirche und den ge-Konfessionen der lutherischen und calvinistischen Reformation-ge auch nur von ferne an die Seite gestellt werden könne? Sei es denn, dass wir gf-mit dem Allem-gf ˹nur zu˺ recht haben und ˹ernste˺ Gründe genug, anders als so zu glauben und zu denken. Aber vergessen wir nicht: auf denselben Begriff der Schöpfung, an den man bei unsgg zur Formulierung einer vermeintlich reinen Antithese gegen jene westliche Konzeption anzuknüpfen pflegt, kann sich 121 in etwas anderer Wendung auch diese berufen. Gleichnisfähig ist der Begriff der Organisation nicht weniger als der gh-dem deutschen Denken so liebe-gh Begriff des Organismus.80 Dass man in jener so ganz anderen Missionswelt ein so lebhaftes Empfinden hat auch und gerade für die äußeren, menschlicher Hilfe zugänglichen Exponenten der großen Menschheitsnot, dass man gewisse relative Ziele in der Veränderung der menschlichen Dinge mutiggi ins Auge fasstgj, dass man den menschlichen Willen innerhalb seiner Schranken ernst nimmt und ernstlich gk-in Anspruch nimmt-gk, dass man eine Beziehung zu sehen meint zwischen dem einen Adam und Christus und einer einheitlichen Menschheit – das alles sind Dinge, die man˹, wie bedenklich uns ihre Ausprägung und Anwendung auch mit Recht sein mag,˺ theologisch, im Lichte jenes Vorbehalts der eigenen gl-Lösung und Führung-gl gegenüber, auch im ˹lutherischen˺ Deutschland nicht einfach wird verurteilen können, durch die man |199 sich vielmehr besser an ˹die eigene Gebrechlichkeit, an˺ gewisse kaum zu verkennende Probleme der eigenen Position wird erinnern lassen. gm-Und nun scheint heute die durch den Namen von B. Gutmann bezeichnete Lehre gute Aussicht zu haben, im Gegensatz zu der anglo-amerikanischen-gm für die ˹spezifisch˺ deutsche Auffassung der Missionsaufgabe einigermaßen repräsentativ zu werden.81 Die Frage dürfte abergn ˹hier vor allem˺ zu erwägen sein, ob diese Lehre von der anglo-amerikanischen wirklich durch eine so tiefe Kluft geschieden ist, wie Gutmann und die Seinen anzunehmen scheinen. Sie mag sich von ihr unterscheiden, wie sich eben konservative und liberale, go-romantische und revolutionäre-go Weltanschauung unterscheiden. Aber dieser Unterschied dürfte doch von Theologen auch in den aufgeregtesten Zeiten mit dem Unterschied von Himmel und Erde, von Gottesreich und Weltreich nicht gleichgesetzt werden. Er ist ein innerhumanitärer, aber kein theologischer Unterschied. Und wenn es nun so sein sollte, dass die Konzeption des «Freien Menschentums aus ewigen Bindungen»82 eine ähnliche Verabsolutierung eines humanitären Prinzips bedeuten würde wie der Fortschritts- und Zivilisationsglaube der Westler auf der Gegenseite ˹– das Zutrauen in die Identität zwischen Christus und der eigenen Auffassung von Christus ist hüben wirklich nicht geringer als drüben –˺ wären dann nicht beide gleich sehr eine säkularistische Bedrohung der eigentlichen Missionsaufgabe? ˹Was heißt denn Säkularismus, was kann dasgp heißen als eben dies, dass Christus in irgendeiner Auffassung von Christus aufgeht und verschwindet, und was übrigbleibt, ist der Mensch – wobei die Frage, ob dies der zivilisierte 122 oder der urtümliche Mensch ist, einen so großen Unterschied gewiss nicht ausmacht!˺ Verrät sich die |200 Eigenmächtigkeit der Gutmannschen Position nicht ˹schon˺ in der schönen, aber theologisch nun doch sehr bedenklichen Einseitigkeit, mit der er sich mit so vielen Zeitgenossen getraut, aus dem Artikel von der Schöpfung den «articulus stantis et cadentis ecclesiae» zu machen?83 Kommt die Predigt des Gerichts, der durch Christusgq-für uns-gq vollbrachten Versöhnung, der Rechtfertigung allein durch den Glauben – ich meine nicht in Gutmanns Verkündigung als Missionar, aber in Gutmanns Missionstheorie etwa besser zu ihrem Recht als in den Jerusalemer Protokollen84? Liest sich die wahrlich geistreiche Gutmannsche Literaturgr nicht durchwegs wie eine einzige Variation zu dem ˹nur zu lieblichen˺ Gesanggs der alten Schlange [Apk. 20,2]: «Gratia non tollit sed supponit et perficit naturam»?85 Und das soll |201 nun Luthertum sein? Und ausgerechnet dahin sollte die Reise nun gehen? Nun, wir werden auch hier nicht versäumen dürfen, uns sagen zu lassen, was wir uns sagen lassen müssen. Wie sollte Gutmanngt nicht im Vorsprung sein vor dem Pietismus mit der einfachen und folgenschweren˹, von Christian Keyßer in Neuguinea86 so eindrucksvoll betätigten˺ Einsicht, dass die Völker der Gegenstand des Missionsbefehls sind und also auch der Gegenstand der Mission sein müssen?87 Und wie sollte er nicht im Vorsprung sein vor dem Anglo-Amerikanismus, wenn er die Mission aufruft zur Einsicht in den Fluch, den die sogenannte christliche Zivilisation überallgu mit sich bringt und zum ˹unvoreingenommenen˺ offenen Kampf gegen die Folgen dieses Fluchs?88 – Die Theologie wird alle diese Fragen |202 stellen müssen. Irgendwo in der Mitte zwischen allen diesen Fragen – wo, darüber hat die Theologie nicht zu entscheiden˹; sie kann sich nur dafür einsetzen, dass die sämtlichen Fragen gesehen werden und offen bleiben˺ – liegt die richtig gestellte Missionsaufgabe, die dem, der hier ernstlich Besinnung übt, je und je, jeweilen für den nächsten Tag, wie wir Menschen es nötig haben, nicht verborgen bleiben wird.

4. Wenn endlich ein Wort gesagt werden soll zu der Frage «Theologie und Missionspredigt»89, so muss besonders deutlich daran erinnert werden, dass in dem allen von der die Mission begleitenden Theologie die Rede ist, also nicht von einer Sache, die irgendwo in einer fernen Studierstube von irgendjemand Anderem besorgt wird, sondern von einer Sache, die den Missionar oder Missionsfreund selbst angeht, auf die er sich in irgendeinem Maße selbst einzulassen willens ist. Wie die Theologie eines Anderen, des theologischen Lehrers zum Beispiel, dem Prediger überhaupt in Bezug auf 123 den Inhalt seiner Predigt nur dienlich sein kann, sofern sie ihn selbst zur theologischen Arbeit anregt, so wird es auch nicht sie, sondern bestenfalls die durch sie angeregte Theologie des Missionars selbst sein können, die ihm für den konkreten Inhalt seiner Predigt konkrete Wegleitung gibt. Alle Predigt ˹und so auch die Missionspredigt˺ ist Ereignis und Entscheidung, für die der Prediger eine Verantwortung trägt, die ihm letztlich niemand abnehmen kann. Wie sollte ihm zum Beispiel gv-der ahnungslose europäische Theologe vorsagen-gv können, wie weit er – im fernen Land da drüben, ˹in der fremden Sprach- und Vorstellungswelt,˺ in einer Situation, die sich gw-dem Urteil dessen, der sie nicht genau kennt, völlig-gw entzieht – in der Anwendung von Gleichnissen und Veranschaulichungen und überhaupt in der pädagogisch-psychologischen Anpassung gehen oder nicht gehen darf? Wie sollte gx-er ihm im Allgemeinen-gx sagen können, was er etwa wagen darf und vielleicht muss |203 an Bezugnahmen auf die natürlichegy, moralische und religiöse Existenz des Heiden, wie er ihn vorfindet? Siegfried Knak hat die Frage gestellt, ob der afrikanische Missionar recht getan habe, der seine Missionspredigt damit eröffnete, dass er seine Hörer auf die Geborgenheit ihrer Ziegen und Schafe unter der Hut des Hirten aufmerksam machte, um ihnen dann deutlich zu machen, dass auch der Mensch einen Hirten brauche.90 Ohne die näheren Umstände zu kennen, würde ich denken, dass dieser Missionar recht getan hat, weil es sich dabei offenbar eben um ein «Deutlichmachen», das heißt um einen Versuch der Sprache zu handeln scheint, der dem Gehalt von Ps. 23 oder Joh. 10 gerecht zu werden gewiss dienlich sein konnte. S. Knak hat dann aber weiter gefragt, ob wohl der China-Missionar Unrecht hatte, der am Fuße des «Marmornen Hügels» vor den Toren Pekings, wo der chinesische Kaiser als Himmelssohn und zugleich als Hohepriester der Menschheit «die schönste und edelste Naturverehrung zu leisten hatte, die uns bekannt ist», zu seinem Begleiter sprach: «Ziehe deine Schuhe aus, denn der Ort, auf dem du stehst, ist heilig Land» [Ex. 3,5]?91 Wieder, ohne die näheren Umstände zu kennen, würde ich sagen, dass dieser Missionar wohl in der Tat Unrecht hatte, weil es schon mit sehrgz merkwürdigen Dingen zugehen mussteha, wenn eine so solenne Anerkennung eines asiatischen Numens (noch dazu ˹ausgerechnet˺ in Form des Zitates des Gottesausspruches aus Ex. 3) mit Missionspredigt irgendetwas zu tun haben sollte. ˹Ich könnte von mir aus eine dritte Frage als Beispiel anführen: Hat Ernst Johanssen recht, wenn er sich getraut, die Existenzbedingungen des ostafrikanischen Menschen: 124 die gliedhafte Verbundenheit, das Ichbewusstsein, die Leiblichkeit und schließlich auch seinen religiösen Glauben als «Mysterien» zu bezeichnen und, hb-wie anzunehmen ist, doch auch als Missionsprediger-hb als solchehc «in das Licht des |204 Evangeliums» zu rücken?92 Ich würde wiederumhd sagen: er hat nicht recht, weil da eine Sprachverwirrung und vielleicht doch auch eine Verirrunghe in der Richtung einer natürlichen Theologie vorzuliegen scheint, der gegenüber zum Beispiel die des Vatikanums hf-mit ihrer sehr viel vorsichtigeren Verwendung des Begriffs «Mysterium»-hf93 den Vorzug größerer Nüchternheit hg-haben dürfte-hg.˺ Aber wie könnten solche Urteile anders als sehr unmaßgeblich und unter Vorbehalt abgegeben werden? Streng theologisch antwortend könnte ich eigentlich nur die Fragen Knaks unterstrichen an ihn selbst bzw. an die Mission zurückgeben und sagen: das eben ist die Beziehung zwischen Theologie und Missionspredigt, dass auch und gerade der Missionsprediger möglichst ununterbrochenhh durch solche Fragen nach Recht oder Unrecht (N. B.: nach dem inneren, sachlichen Recht oder Unrecht) dessen, was er als Missionar vorzubringen wagt, bedrängt ist und sich ohne Rücksicht auf das, was dabei ˹praktisch˺ herauskommt, ehrlich von diesen Fragen bedrängen lässt. Die theologischen Fragen werden aber diejenigen Fragen sein, die sich aus dem Verhältnis ergeben zwischen dem, was der Missionar aus praktischen, pädagogisch-psychologischen, volks- und religionskundlichen Gründen hi-formell, das heißt-hi sprachlich wagen zu dürfen bzw. zu müssen |205 glaubt, und dem, was ihm durch die Heilige Schrift als Gehalt dessen, was er sprechen soll, je und je vorgehalten wird. Schon die klare Einsicht in das ˹grundsätzliche Über- und Unterordnungs˺verhältnis dieser beiden Instanzen: des Problems der Sprache hier und des biblischen Offenbarungszeugnisses dort, wird ihn ununterbrochen an die theologische Frage erinnern, und dass dieses Verhältnis besteht, das ist vielleicht das Beste, jedenfalls das Entscheidende, was ihm die Theologie zu sagen hat. Er wird dann, hj-wenn er sich das sagen lässt,-hj auf jener untergeordneten Ebene, in Bezug auf das Problem der Sprache alle nurhk mögliche Freiheit in Anspruch nehmen dürfen. Er wird aber wissen, dass es sich dabei um die Freiheit des Dienstes, seines Dienstes als Botschafter handelt, dessen Meister das Wort, und zwar das geschriebene Wort ist, nicht aber die Freiheit, dem Evangelium nach seinem ˹pädagogischen˺ Ermessen eine indische, chinesische oder afrikanische Gestalt zu geben,94 hl-das heißt, es in ein neues System zu bringen-hl. Er hat ja nicht die Freiheit eines Führers95 – dieser profane Begriff hat in 125 der Kirche Jesu Christi hm-draußen und in der Hei|206mat-hm schwerlich etwas zu suchen – sondern eben die Freiheit eines Dieners, und zwar nicht eines Dieners der Menschen, sondern eines Dieners des Wortes anhn die Menschen. Nicht auf eine besondere geschichtliche Gestalt des Evangeliums, weder auf eine europäische noch auf eine asiatische oder afrikanische, wird er sein Augenmerk richten, sondern auf die eine wesentliche und überlegene ˹Gestalt˺, deren Konkretion eben die Offenbarung ist, die ihm ho-wie dem Prediger in der Heimat-ho die Schrift und nur die Schrift bezeugt. Er wird «anknüpfen» – wie sollte er nicht anknüpfen? hp-alle Sprache-hp ist ein Anknüpfen! – an den ganzen, warum also nicht auch an den religiösen Lebensbestand seiner Hörer, aber er wird darum das christliche Bekenntnis hq-und die christliche Predigt-hq nicht durch die Lehre von einem «Anknüpfungspunkt», von einer natürlichen Offenbarung vor der Offenbarung bereichern.96 Denn er wird wissen, dass der wirkliche Anknüpfungspunkt nicht ˹im Bereich und˺ in der Macht der menschlichen Sprache liegt, dass wohl das Verhältnis von Mensch und Mensch und also hr-das Verhältnis-hr von Missionar und Heide ein kontinuierliches, das Verhältnis von Gott und Mensch aber, um das es in der Kirche und in der Mission geht, ein diskontinuierliches, dass die Gnade, hs-wo und wie immer die Sprache anknüpfen möge,-hs ein Wunder und kein Brückenschlag ht-und als Wunder und nicht als erhöhte Natur zu verkündigen-ht ist.97 Wie sollte er das nicht wissen? Und wenn er es weiß, wie sollte es ihn nicht als drängende Frage begleiten? Und wenn er weiß, um was es geht in der Mission, wie sollte er es sich dann leicht machen und dieser Bedrängnis hu-sich entziehen-hu wollen? |207 Irre ich mich, wenn ich den Eindruck äußere, hv-dass die,-hv die hier widersprechen und von der Theologie gerade an dieser Stelle mehr – vermeintlich mehr – nämlich eine ˹hilfreiche˺ Spekulation über die ursprüngliche Synthese zwischen Gott und Mensch erwarten sollten, hw-im Ganzen-hw mehr unter den Missionstheoretikern in der Heimat als auf den Missionsfeldern selber zu suchen sein dürften?

Ich bin am Ende. Es darf nochmals betonthx werden, dass gerade alleshy zuletzt Gesagte nur als Beispiel und Andeutung gemeint sein konnte. Das Schwergewicht dessen, was hz-hier beigetragen werden sollte-hz, lag am Anfang und in der Mitte desia Vortrags. Ich darf bitten, alles Gesagte von dort aus zu verstehen.

Und nun hat jemand von «Lähmung des Missionswillens» durch die Theologie, speziell durch eine bestimmte Theologie der Gegenwart, ge126redet.98 Ich würde mich nicht wundern, wenn man finden sollte, dass dieser Vorwurf durch diesenib Vortrag bestätigt sei. Ich nehme den Vorwurf auf und erinnere daran, dass wir alle aus der Bibel von einem Mann wissen, der gelähmt werden und sich Lähmung gefallen lassen musste, um als Gelähmter obzusiegenic und id-den Namen Israel zu bekommen-id [vgl. Gen. 32,23–33]. Die Theologie ist nicht der Engel Jahves. Es könnte aber sein, dass ihre Funktion in der Kirche und so auch der Mission gegenüber in der Linie dessen ie-liegen muss-ie, |208 was jener Engel an Jakob tat. Und ˹wenn dem so wäre,˺ dann dürfte sich ˹auch˺ die Mission über diesen ihren Partner gewiss nicht nur beklagen.